必朽中存在意义还是不朽中存在意义？
在我看来，生命、宇宙以及一切具有“意义”这种想法，首先就是非常不自然的。在古典主义时代几乎没有人考虑这个问题，除了希腊人和东方神秘主义。但这个问题一旦出现在脑海里，立即就会造成不可逆的影响，生命、宇宙以及一切如何可能没有意义？
从根源说起，东方神秘主义，即祆教以及以密特拉信仰影响亚伯拉罕一神教的暗流，赋予世界运行以一种正邪对抗的意义。这时人类的命运已经不再重要，而人类因而无法像利用施巫毒一类原始宗教来“驱使”作为强大精灵的神，或向人格神献祭来作某种下而上的请愿（中国宗教停留在这一阶段），但神的意志依然可以被认识，世界是神创造出来的大棋局，是神的战场。而人彻底沦为这个世界中的小棋子，只有彻底的服从和侍奉。而这种服从于侍奉，就是遵循教义来进行宗教实践。
而希腊人，作为早期文明中非常独特的实体，在于他们中出现了像巴门尼德这样的大哲，更在于巴的学说如此反直觉，竟然可以流传至今。巴的学说其实很简单，概括起来就是“非是者不可能是”。这种看起来像是形式逻辑定律的东西怎么可能成为哲学之基础？然而巴门尼德不但如此做了，而且他身后还有无数人继续填补着这一思想体系。这种思想体系认为，理性的完备是高于现实的，善的理念比善的现实更善，美的理念比美的现实更美。因为任何现实都是不纯粹且充满矛盾的。更进一步地，巴门尼德的爱利亚派还否认运动和变化的可能，否认创造和毁灭的可能，因此最后他认为宇宙的本质是一个处处连续且完美的球体。这种荒唐的推测显然太过激进而反直觉，但其思想后来被柏拉图所吸收，而柏拉图，可以说是综合了古典时代人类发现的一大类问题，并且试图给出解答。之所以说此后的哲学都是柏拉图的一系列注脚，是因为这些问题是不可能绕过的（除了维特根斯坦，他认为根本不存在这些问题）。柏拉图的核心是理念世界，上面说的理性的完备高于现实，其实就是他的总结。在柏拉图看来，理念不是对现实的归纳，而正好相反，现实是对理念的拙劣摹仿。但单单把这个观点拿出来，并不能反映其思想，因为这些观点是必须放到具体讨论中去看的，不但与他同时代的其他思想相关，甚至与他所处时代的政治相关。
柏拉图的世界图景是一切以符合理性与否排列的序列，当这一思想被置入到现实世界时，就出现了两个相似的衍生物，即内圣外王的西方版本理想（从未像在东方那样流行），以及更重要的，深重影响基督教神学的新柏拉图主义。柏拉图的基本原则决定了这样的一种世界图象：贤者从洞穴中走出，发现太阳，从而回头去拯救洞穴中的同胞们。这一著名比喻是有着现实企图的，这一图景也通过罗马教会最终得以（扭曲地）实现。智者带领群氓穿越无知的荒野，这个图景的必须前提就是，人类生活不止是单纯地维持生存，而还有更超越的意义，这种意义需要通过少部分知识精英来传达。
之所以说罗马教会是扭曲地实现了柏拉图的理想，是因为即使在中世纪那样的时代，贵族和神职人员以等级制垄断了大部分物质和非物质资源，依然无法合理地说，理性地探究世界一定会最终得到与基督教传统相同之世界观。诸多学院派哲学家做着如此努力，但核心依然在于信仰。对意义的解答必须只有唯一的答案，而这只能通过信仰。这一点最终也摧毁了基督教体系。因为信仰之有效性的来源是神启，是因信称义，而这一点根本上来说是个人之活动，并且无关智性。一旦教会在政治上衰弱，这一倾向立刻就瓦解了其对教义的解释垄断。在基督教的上千年中，它最终勾画出一个比祆教更进一步的图景：神的意志无法被理性认识。
我们熟悉一个观点，宗教提供终极关怀。然而什么是终极关怀？终极关怀之必要，是由于现实的残酷。现实不止是邪魔横行，恶人当道，而是充满了琐碎而平庸的恶。事实上你看不到一个张牙舞爪的邪神，你看到的是一个空洞的深渊，看到的是拆解一切的混沌之力。因此终极关怀关怀的是什么？就是追问这一切有何意义的人。终极关怀就是给这一问题作解答，就是赋予一个不存在意义的世界以意义。
再来谈谈”意义“一事如何反自然。意义是认为我所做的一切选择，我受的一切苦难，我来到这个世界，这个世界最终又接纳我停止活动的遗骸，这一切都导向一个目的，而这一目的至关重要（这慰藉是我们寻找解答的根本动机）。然而这显然是自大的。我们来到世上，就如同火堆中迸出一个火星。而我们的苦难和必然死亡，则是这个火星在寒风中的迅速黯淡熄灭。
最后，两种截然不同的解答，即意义存在于有朽和意义存在于不朽，两类解答的最有力支持并不是什么高深的思考，而是来自于人类对世界的直观感受及其带来之误解。这个误解从一个佯谬就可以看出，即钟表匠（或者暴风组装波音客机）。人们如此深信一切复杂之物均由一个意志创造，如同人类创造工具一样，以至于人类用这种直觉来构建了上述这个佯谬。严格地说，我们相信复杂之物必须被造，而同一意志主导且关切着我们短暂的生命，这只是一种愿望。但这个愿望中包含着更高的意义，因此我们“一旦了解就必定接受”的并不是造物主，而是其存在前提下隐含的对世界赋予意义的可能。不过，假如我们在近几百年的科学发展中学到了什么哲理，那么对这一直觉的反驳显然是最重要的一个。这一类理论称为系统科学，或混沌理论，或非线性系统，这里不深入展开，总之，如同道金斯的书名一样——盲眼钟表匠。
一神教的终极关怀之中，意义存在于必朽还是不朽？简单的答案是，不朽。更详细的则是，一个虚构的深藏于必朽之后的不朽。基督教创造的彼岸世界才是意义所在，而那个世界是不朽的。尘世则是必朽而又无意义的。这一说法高明之处在于，再怎么说尘世存在意义，都会与现实直觉相悖，而意义又是终极关怀的必须。历史上诸多失败宗教的共同点就在于，在一个近未来设置一个审判日，这一宏大事件赋予现实意义。持这一说法的宗教即使迅速崛起，往往也同样快地衰亡。然而这一捷径使我们窥得搭建宗教的一些必由途径，进而对不朽中之意义展开追问。如同博尔赫斯笔下拥有无限生命的人类最终毁灭了自己的文明，在废墟中如野兽般生存一样，不朽是一个细想之下相当无趣的概念。我们拥有无限的机会，但机会已不成为机会：无物可加益我们，无物可损害我们，我们拥有无限之生命，然而与外界间断绝了熟知的因果联系，因而举止失措。这个论述的另一面就是，意义似乎必然要存在于必朽中，因为不朽意味着生活的终结，我们的选择不再有意义，我们无生无死，我们刚脱离了尘世的痛苦，就陷入了另一种困境。
不朽的起源首先是对世界本原的思考，对真善美诸理念的思考，在一切事物中寻找不变共性，再进一步将共性化为实体，甚至是比现实更实在的实体。但思想的相互作用是极其复杂的，囿于人类唯一可倚靠的只有自己的理性，并进一步将理性（非理性地）升至世界观的中心，对生活的观察最后变为了对生活的否定。而宗教中使用不朽之观念，部分地来自于同类思考，但更多的恐怕还是一种更功利地，对死亡的因应。我们可以想象一下上面博尔赫斯幻想的不死族，他们假如有道德观，会是什么样的。我认为一个很可能的答案就是，现世报。因为他们有无穷长的生命，因此这一粗浅的道德劝诫可以比起人类社会更好地实现。在人类生存于传统的小社会中时，现世报，淫人妻女者其妻女必被淫，可以较好地作用，而一个复杂的，分化的，对立的社会里，反例比比皆是，而一个死去的人就好比一本合上的书，没有彼岸的话，一切因果到此都终结了。这一难题与对死亡的恐惧一起，导向了不朽。如同上一段最后讨论的那样，不朽有不朽的困境，因为不朽下没有真正的生活。所以假如一个人的问题是，我应当如何生活？那么宗教无能为力。宗教弃绝生活，视之为一种试炼，一段桥梁，视之为最高意志的命定。只有当你恐惧生活的无常，厌烦生活的干枯平淡，而问出“这一切有何意义？”时，你才准备好进入通往不朽的宗教生活。这种宗教生活，从根本上来说是否定生活的意义，而它提供的解答，也并没有给予你新的生活。
而反过来，意义存在于必朽之中则是一种生存哲学，它由于并不需要更进一步的理论构建，只需要直面混沌深渊的勇气，或者否定钟表匠直觉。这种入世的哲学也因而显得不思辨、浅薄而易被忽视。直到近现代存在主义哲学的兴起，它通过对不朽意义前提下搭建的大厦之摧毁而强化了自身理论基础。但要注意的是，我们说意义存在于必朽中，这里的意义已经不是先前提到的自大的意义了。这里的意义仅仅是说，我们生活的一切原则都存在于不高于生活本来面貌的事物之中。但从某种意义上来说，必朽与不朽都是一种抽象属性，它其实是可以相互转化的。而我认识到这一点，则意外地是在三岛由纪夫的小说中。
从根源说起，东方神秘主义，即祆教以及以密特拉信仰影响亚伯拉罕一神教的暗流，赋予世界运行以一种正邪对抗的意义。这时人类的命运已经不再重要，而人类因而无法像利用施巫毒一类原始宗教来“驱使”作为强大精灵的神，或向人格神献祭来作某种下而上的请愿（中国宗教停留在这一阶段），但神的意志依然可以被认识，世界是神创造出来的大棋局，是神的战场。而人彻底沦为这个世界中的小棋子，只有彻底的服从和侍奉。而这种服从于侍奉，就是遵循教义来进行宗教实践。
而希腊人，作为早期文明中非常独特的实体，在于他们中出现了像巴门尼德这样的大哲，更在于巴的学说如此反直觉，竟然可以流传至今。巴的学说其实很简单，概括起来就是“非是者不可能是”。这种看起来像是形式逻辑定律的东西怎么可能成为哲学之基础？然而巴门尼德不但如此做了，而且他身后还有无数人继续填补着这一思想体系。这种思想体系认为，理性的完备是高于现实的，善的理念比善的现实更善，美的理念比美的现实更美。因为任何现实都是不纯粹且充满矛盾的。更进一步地，巴门尼德的爱利亚派还否认运动和变化的可能，否认创造和毁灭的可能，因此最后他认为宇宙的本质是一个处处连续且完美的球体。这种荒唐的推测显然太过激进而反直觉，但其思想后来被柏拉图所吸收，而柏拉图，可以说是综合了古典时代人类发现的一大类问题，并且试图给出解答。之所以说此后的哲学都是柏拉图的一系列注脚，是因为这些问题是不可能绕过的（除了维特根斯坦，他认为根本不存在这些问题）。柏拉图的核心是理念世界，上面说的理性的完备高于现实，其实就是他的总结。在柏拉图看来，理念不是对现实的归纳，而正好相反，现实是对理念的拙劣摹仿。但单单把这个观点拿出来，并不能反映其思想，因为这些观点是必须放到具体讨论中去看的，不但与他同时代的其他思想相关，甚至与他所处时代的政治相关。
柏拉图的世界图景是一切以符合理性与否排列的序列，当这一思想被置入到现实世界时，就出现了两个相似的衍生物，即内圣外王的西方版本理想（从未像在东方那样流行），以及更重要的，深重影响基督教神学的新柏拉图主义。柏拉图的基本原则决定了这样的一种世界图象：贤者从洞穴中走出，发现太阳，从而回头去拯救洞穴中的同胞们。这一著名比喻是有着现实企图的，这一图景也通过罗马教会最终得以（扭曲地）实现。智者带领群氓穿越无知的荒野，这个图景的必须前提就是，人类生活不止是单纯地维持生存，而还有更超越的意义，这种意义需要通过少部分知识精英来传达。
之所以说罗马教会是扭曲地实现了柏拉图的理想，是因为即使在中世纪那样的时代，贵族和神职人员以等级制垄断了大部分物质和非物质资源，依然无法合理地说，理性地探究世界一定会最终得到与基督教传统相同之世界观。诸多学院派哲学家做着如此努力，但核心依然在于信仰。对意义的解答必须只有唯一的答案，而这只能通过信仰。这一点最终也摧毁了基督教体系。因为信仰之有效性的来源是神启，是因信称义，而这一点根本上来说是个人之活动，并且无关智性。一旦教会在政治上衰弱，这一倾向立刻就瓦解了其对教义的解释垄断。在基督教的上千年中，它最终勾画出一个比祆教更进一步的图景：神的意志无法被理性认识。
我们熟悉一个观点，宗教提供终极关怀。然而什么是终极关怀？终极关怀之必要，是由于现实的残酷。现实不止是邪魔横行，恶人当道，而是充满了琐碎而平庸的恶。事实上你看不到一个张牙舞爪的邪神，你看到的是一个空洞的深渊，看到的是拆解一切的混沌之力。因此终极关怀关怀的是什么？就是追问这一切有何意义的人。终极关怀就是给这一问题作解答，就是赋予一个不存在意义的世界以意义。
再来谈谈”意义“一事如何反自然。意义是认为我所做的一切选择，我受的一切苦难，我来到这个世界，这个世界最终又接纳我停止活动的遗骸，这一切都导向一个目的，而这一目的至关重要（这慰藉是我们寻找解答的根本动机）。然而这显然是自大的。我们来到世上，就如同火堆中迸出一个火星。而我们的苦难和必然死亡，则是这个火星在寒风中的迅速黯淡熄灭。
最后，两种截然不同的解答，即意义存在于有朽和意义存在于不朽，两类解答的最有力支持并不是什么高深的思考，而是来自于人类对世界的直观感受及其带来之误解。这个误解从一个佯谬就可以看出，即钟表匠（或者暴风组装波音客机）。人们如此深信一切复杂之物均由一个意志创造，如同人类创造工具一样，以至于人类用这种直觉来构建了上述这个佯谬。严格地说，我们相信复杂之物必须被造，而同一意志主导且关切着我们短暂的生命，这只是一种愿望。但这个愿望中包含着更高的意义，因此我们“一旦了解就必定接受”的并不是造物主，而是其存在前提下隐含的对世界赋予意义的可能。不过，假如我们在近几百年的科学发展中学到了什么哲理，那么对这一直觉的反驳显然是最重要的一个。这一类理论称为系统科学，或混沌理论，或非线性系统，这里不深入展开，总之，如同道金斯的书名一样——盲眼钟表匠。
一神教的终极关怀之中，意义存在于必朽还是不朽？简单的答案是，不朽。更详细的则是，一个虚构的深藏于必朽之后的不朽。基督教创造的彼岸世界才是意义所在，而那个世界是不朽的。尘世则是必朽而又无意义的。这一说法高明之处在于，再怎么说尘世存在意义，都会与现实直觉相悖，而意义又是终极关怀的必须。历史上诸多失败宗教的共同点就在于，在一个近未来设置一个审判日，这一宏大事件赋予现实意义。持这一说法的宗教即使迅速崛起，往往也同样快地衰亡。然而这一捷径使我们窥得搭建宗教的一些必由途径，进而对不朽中之意义展开追问。如同博尔赫斯笔下拥有无限生命的人类最终毁灭了自己的文明，在废墟中如野兽般生存一样，不朽是一个细想之下相当无趣的概念。我们拥有无限的机会，但机会已不成为机会：无物可加益我们，无物可损害我们，我们拥有无限之生命，然而与外界间断绝了熟知的因果联系，因而举止失措。这个论述的另一面就是，意义似乎必然要存在于必朽中，因为不朽意味着生活的终结，我们的选择不再有意义，我们无生无死，我们刚脱离了尘世的痛苦，就陷入了另一种困境。
不朽的起源首先是对世界本原的思考，对真善美诸理念的思考，在一切事物中寻找不变共性，再进一步将共性化为实体，甚至是比现实更实在的实体。但思想的相互作用是极其复杂的，囿于人类唯一可倚靠的只有自己的理性，并进一步将理性（非理性地）升至世界观的中心，对生活的观察最后变为了对生活的否定。而宗教中使用不朽之观念，部分地来自于同类思考，但更多的恐怕还是一种更功利地，对死亡的因应。我们可以想象一下上面博尔赫斯幻想的不死族，他们假如有道德观，会是什么样的。我认为一个很可能的答案就是，现世报。因为他们有无穷长的生命，因此这一粗浅的道德劝诫可以比起人类社会更好地实现。在人类生存于传统的小社会中时，现世报，淫人妻女者其妻女必被淫，可以较好地作用，而一个复杂的，分化的，对立的社会里，反例比比皆是，而一个死去的人就好比一本合上的书，没有彼岸的话，一切因果到此都终结了。这一难题与对死亡的恐惧一起，导向了不朽。如同上一段最后讨论的那样，不朽有不朽的困境，因为不朽下没有真正的生活。所以假如一个人的问题是，我应当如何生活？那么宗教无能为力。宗教弃绝生活，视之为一种试炼，一段桥梁，视之为最高意志的命定。只有当你恐惧生活的无常，厌烦生活的干枯平淡，而问出“这一切有何意义？”时，你才准备好进入通往不朽的宗教生活。这种宗教生活，从根本上来说是否定生活的意义，而它提供的解答，也并没有给予你新的生活。
而反过来，意义存在于必朽之中则是一种生存哲学，它由于并不需要更进一步的理论构建，只需要直面混沌深渊的勇气，或者否定钟表匠直觉。这种入世的哲学也因而显得不思辨、浅薄而易被忽视。直到近现代存在主义哲学的兴起，它通过对不朽意义前提下搭建的大厦之摧毁而强化了自身理论基础。但要注意的是，我们说意义存在于必朽中，这里的意义已经不是先前提到的自大的意义了。这里的意义仅仅是说，我们生活的一切原则都存在于不高于生活本来面貌的事物之中。但从某种意义上来说，必朽与不朽都是一种抽象属性，它其实是可以相互转化的。而我认识到这一点，则意外地是在三岛由纪夫的小说中。
还没人赞这篇日记
