爱的领悟（九）
奥修禅意
文/荆棘鸟
37
靜心是一種醫藥，它的用途只是暫時性的，一旦你學會了那個品質，你就不需要做任何特定的靜心，然而靜心已經擴展到你的生活裡。
走在禪裡，坐在禪裡。
那是什麼樣的品質呢？當一個人在走路時，他是觀照的、警覺的、喜悅的、沒有動機的、歸於中心的、具有愛心的和流動的；那麼那個走路就是擁有從容的步態。當一個人坐著的時候，他是具有愛心的、警覺的、觀照的和沒有動機的，而並不是特別為了什麼目的而坐，就只是去享受那份只是坐著，而不做任何事情的美；那是多麼地放鬆，多麼地安然……
在走一段長路之後，你坐在一棵樹下休息，有微風吹過來使你覺得很涼快。每一個片刻，一個人都必須很安然地跟自己在一起，不要試圖去改善，不要刻意去培養任何東西，不要去練習任何事。
走在禪裡，坐在禪裡；不論是講話或是保持沈默，不論是動或不動，重點就是要保持安然。精髓就是要保持安然，這句話是個關鍵。精華就是要保持安然，這句話是最重要的陳述。做任何你所做的事，但是在最內在的核心要保持安然、冷靜、鎮定和歸於中心。
~~ Osho ~~
註解：
「彩虹之騎士」提醒我們說，就好像這隻烏龜一樣，不論我們去到哪裡，我們都攜帶著我們的家，不需要匆匆忙忙，不需要到其他地方去找尋庇護所，即使我們進入了感情之海的深處，我們也可以保持不受干擾，並且免於執著。
現在該是時候了，你可以放掉任何你對你自己或是對別人的期望，並對你可能攜帶著的任何幻象負起責任。不需要做任何事，只要在你目前本然的滿足狀態下休息。如果慾望、希望、和夢想都漸漸消失，那是很好的。它們的消失能夠騰出空間，讓那個新的寧靜和接受的品質進來。而且你能夠以一種以前從來沒有過的方式來歡迎這個發展。品嘗這個慢下來的品質，這個休息下來的品質，並且認出說你已經在家了。
38. 冒險
禪說：真理跟權威無關，真理跟傳統無關，真理跟過去無關，真理是一種根本的、個人的達成，你必須去達到它。
知識是被確定的，但是去找尋個人的真知是非常非常危險的，沒有人能夠保證它。如果你問我說我能不能保證什麼，我會說我無法向你保證任何事。我只能保證會有危險，只有這一點是可以確定的。我只能向你保證這是一個漫長的冒險，很有可能會走入歧途而永遠無法到達目標，但有一件事是可以確定的：那個追尋將會幫助你成長。
我能保證的只有成長。將會有危險，將會有犧牲，你將會每天都進入那未知的，進入那沒有地圖的，沒有地圖可以被遵循，也沒有導遊可以帶路。是的，將會有無數的危險，你可能會走入歧途，你也可能會迷失，但那是讓人成長的唯一方式。
不安全是成長的唯一方式，去面對危險是成長的唯一方式，去接受未知所帶給你的挑戰是成長的唯一方式。
~~ Osho ~~
註解：
當我們真正處於一種冒險的心情之下，我們的行動就像這個小孩一樣。充滿信任，走出黑暗的森林，進入光的彩虹，我們一步一步地走，沈浸在一種進入未知的驚奇的感覺。
冒險跟計畫、地圖、設計、和組織無關。「彩虹之小兵」代表一種在任何地方都可能來到我們身上的品質，不論我們是在家裡或是在辦公室裡，在野外或是在城市裡，在一個創造性的事情裡或是在我們跟別人的關係裡。每當我們帶著像小孩一樣的信任的心情─天真、敞開、和具有接受性的心情，進入新的和未知的領域，即使是人生中最小的事情也會變成最大的冒險。
35 豐富
在東方，人們譴責身體，譴責物質，而稱物質為「幻象的」 ─ 馬亞，認為它並不是真的存在，它只是看起來是好像存在，它跟做成夢的東西是同樣的虛幻。他們拒絕了世界，因此，東方保持貧窮、生病和饑餓。
有一半的人類藉著拒絕外在世界來接受內在世界，而另外一半的人類接受了物質世界，但是拒絕了內在的世界，這兩者都只有一半。當一個人只有一半時，他是不可能滿足的。你必須成為完整的：在身體上很富有，在科學上很富有，在靜心上很豐富的以及在意識上也很富足。對我而言，只有一個完整的人才是一個神聖的人。
我希望左巴和佛陀可以相遇。只有左巴是空洞的，他的舞蹈沒有一個永恆的意義，它是短暫的歡樂，不久他就會感到厭倦。除非你有來自宇宙本身用不完的泉源，除非你變成存在性的，否則你無法變成完整的。
這就是我對人類的貢獻：完整的人。
~~ Osho ~~
註解：
戴奧真尼斯的個性可以描繪出一個完整的人，他是一個「佛陀的左巴」，他可以喝酒，在海邊跳舞，或是在雨中唱歌，而同時享受聖人的智慧和了解的深度。他的其中一隻手握住一朵蓮花，表示他尊重並具有女性的優雅；他裸露的胸部代表敞開的心，放鬆的肚子表示他對他的男性化也很自在、很自足。天、地、水、火等四個元素都結合在這個坐在生命的智慧之書上的「彩虹之王」。
如果你是一個女人，彩虹之王將你自己男性能量的支持帶進你的生命，跟你內在的靈魂伴侶結合。如果你是一個男人，這張牌代表突破傳統的男性窠臼，而整個完整的人的所有內涵都將發揚出來。
33. 抗爭
有一個片刻，它在那裡，在另一個片刻，它就走掉了。有一個片刻，我們在這裡，而另一個片刻裡，我們就走掉了。在這個單純的片刻之中，我們製造出多少無謂的紛擾，有多少的暴力、野心、奮鬥、衝突、憤怒和憎恨。就在這小小的片刻裡！就只是在車站的候車室裡等車，我們就製造出許多無謂的紛擾：抗爭、互相傷害、試圖佔有、試圖當首領和試圖去駕馭，所有那些政治手腕通通被用上。然後火車一來，你就永遠走掉了。
~~ Osho ~~
註解：
這張卡片上的人物完全以盔甲蓋住自己，只有他盛怒的眼神以及握緊的拳頭上白色的指關節可以看得見。如果你仔細看他的盔甲，你可以看到它到處都有鈕釦。如果有人惹他，他隨時都準備爆炸。在背景的部份，我們可以看到有一個影像，那是在這個人的頭腦裡上演的電影：有兩個人在爭一個城堡。
一個爆炸性的脾氣或是一個悶在心裡的憤怒常常蓋住一個很深的痛苦的感覺。我們以為如果我們將人們嚇跑，我們就可以避免受傷害，事實上，情形剛好相反。藉著用盔甲來蓋住我們的創傷，我們是在阻止它被治癒。藉著攻擊別人，我們會變得無法得到我們所需要的愛和滋潤。
如果這個描述似乎適合你，現在該是停止抗爭的時候了，只要你願意讓愛進來，到處都有很多愛。從原諒你自己開始，你是值得這樣做的。
29. 信任
不要為那些會被帶走的東西浪費掉你的生命。就是去信任生命，唯有當你信任生命時，才能拋掉知識，才能夠將你的頭腦擺在一邊。當你有了信任，某種很棒的東西就會打開，那麼這個生命就不再是一般的生命，它變成充滿著神性，洋溢著神性。
當你的心是天真的，而那些圍牆消失了，你就跟「那無限的」連結在一起。你並沒有被騙，因為在你身上並沒有什麼東西能夠被帶走。那個可以從你身上被帶走的東西並不值得保有，而那個無法從你身上被帶走的，為什麼需要害怕說它會被帶走呢？它不可能被帶走的，沒有這個可能性，你不可能失去你真正的寶物。
~~ Osho ~~
註解：
現在這個時候你可以成為一個不用繩子的高空彈跳者！水之騎士要求我們要有絕對信任的品質，沒有任何保留，也沒有隱秘的安全網。
如果我們能夠跳進那未知的，將會有一種非常快活的感覺，即使那個概念會把我們嚇死。當我們將信任帶到最高點，帶到那個要去「跳」的點，我們不會去做任何精心的計劃或準備。我們不會說：「好，現在我信任說我知道要怎麼去做，我將把我的事情料理好，把我的東西打包好，帶在身邊。」不，我們就只是跳下去，一點都不知道下一步會發生什麼。就是想「跳」，想嘗嘗那個在空中自由下墜的興奮。
這張卡還暗示我們說在另外一端有什麼東西在等待我們；一種柔軟的、歡迎的、令人愉悅的粉紅色的、如玫瑰花瓣的、有活力……很棒的！
36. 開花
禪要你去生活，豐富地生活，全然地生活，強烈地生活，而不要像基督教所要求你的，只過著最基本的生活，而是要過著最盡致的生活，洋溢著生命。
你的生命必須擴展到別人。你的喜樂、你的祝福和你的狂喜，不應該只像顆種子一般，只是包含在你自己裡面，它必須像花朵一樣的綻放，將它的芬芳散佈到周圍的每一個人，不僅散佈給朋友，也散佈給陌生人。
這才是真正的慈悲，這才是真正的愛：分享你的醒悟，分享你那來自彼岸的歡舞。
~~ Osho ~~
註解：
「彩紅之后」就好像一株很棒的植物，它成長到了它的開花和顏色的頂點。她非常性感，非常活生生，充滿了各種可能性，她熱衷於愛的音樂，她所戴的星座項鍊剛好把維納斯擺在她的心上。她的袖子上有很多種子，當風吹過來的時候，種子就到處散落而生根。她並不擔心說它們會掉在泥土上，或是掉在岩石上，她就只是在很純然地慶祝生命和愛之中到處散播它們。花朵從上方掉落在她身上，跟她本身的開花相呼應，感情的水在她所坐的花底下迴旋嬉戲。
目前你或許覺得好像一座充滿著花朵的花園，有著來自四方的祝福。歡迎蜜蜂，並邀約小鳥來飲你的甘泉。將你的喜悅散播出來，跟大家分享。
62. 比較
比較會帶來自卑或優越感。當你不比較的時候，所有的自卑感和優越感都會消失，那麼你存在，你就只是存在。不管你是棵小樹或是棵大樹都沒有問題，你就是你自己，你是被需要的。一片草葉和一顆最大的星球是同樣地被需要。如果沒有那片草葉，神將會比祂現在來得更少。布穀鳥的聲音跟任何一個佛同樣是被需要的。如果這隻布穀鳥消失，世界將會變得更少，世界將會變得比較沒有那麼豐富。
只要向周遭看一看，一切都是被需要的，每一樣東西都好好地配合在一起，它是一個有機的統一體，沒有人是較高的，也沒有人是較低的；沒有人是較優越的，也沒有人是較低劣的，每一個人都是獨一無二的，無法比較的。
~~ Osho ~~
註解：
是誰曾經告訴過你竹子比橡樹來得更美？或者橡樹比竹子來得更有價值？你認為橡樹會希望它也跟竹子一樣有一個中空的主幹嗎？你認為竹子會嫉妒橡樹，因為它比較大，而且它的葉子會在秋天改變顏色嗎？這種互相比較的觀念似乎是荒謬的，但是我們人似乎很難改掉這種比較的習慣。
讓我們來面對它，總是會有人比較漂亮、比較有才華、比較強壯、比較聰明，或者很明顯地比你更快樂，相反地，也一定會有人在所有這些方面都比你差。去找出你是誰的方式並不是藉著將你自己跟別人比較，而是藉著看清楚你是否以你所知道的最好的方式來實現你自己的潛力。
32. 道德律
宗的鼻祖菩提達摩遠遠地超越了道德家、清教徒和所謂的善心人士。他碰觸到了問題的最根部。除非在你裡面有覺知產生，否則所有的道德律都是假的，所有你們的文化都只不過是薄薄的一層，任何人都可以將它摧毀。但是一旦你的道德律來自你的覺知，而不是來自某種規範，那麼事情就會完全不同，那麼在每一種情況下，你都由你的覺知來反應。這樣的話，任何你所做的事都是好的。
覺知不可能做出任何壞的事，那就是覺知最終極的美，任何來自它的事就都是美的、都是對的，不需要任何努力，也不需要任何練習。
所以，與其要剪掉樹葉和樹枝，倒不如切斷那個根。要切斷那個根只有一個方法：成為警覺的、成為覺知的和成為有意識的。
~~ Osho ~~
註解：
道德律將所有生命的能量和汁液都限制在她狹隘的頭腦裡。生命力在那裡變得無法流動，所以她事實上已經變成「葡萄乾」，她的整個舉止都很適當、很僵硬、很嚴苛，她一直都準備將每一個情況看成黑或白，就像配戴在她頸子上的珠寶一樣。
雲之后躲藏在我們所有以好和壞、罪惡和美德、可以接受和不可以接受、道德和不道德等觀念所帶大的人的頭腦裡。我們必須記住：所有這些頭腦的判斷都只不過是我們制約的產物。不論我們的判斷是用在我們自己身上，或是用在別人身上，它們都使得我們無法去經驗那個存在於內在的美和神性。唯有當我們突破了我們制約的籠子，然後到達我們自己內心的真理，我們才能夠開始按照生命真實的樣子來看它。
14. 整合
那個衝突是在人裡面，除非它在裡面被解決，否則它無法在其他任何地方被解決。那個鬥爭是在你裡面，它存在於頭腦的兩個部份之間。那裡有一個小小的橋樑存在，如果那個橋樑因為某一個意外事件，或是因為某一種生理上的瑕疵，或其他原因而斷掉，那個人就變成分裂的，那個人就變成了兩個人，然後就會有人格分裂的現象發生。
如果那個橋樑斷掉了，因為那個橋樑非常脆弱，那麼你就會變成「二」，你就好像是兩個人在行動。在早上的時候，你非常具有愛心而且非常的美；到了晚上，你變得非常生氣，完全判若兩人。你不記得你的早上……你怎麼會記得呢？那是另一個頭腦在運作，因此那個人變成了兩人。如果這個橋樑被增強很多，使得兩個頭腦可以融合成一個，那麼就會有「整合」和「結晶」的產生。
戈齊福常常在說的「結晶」就是把兩個頭腦合而為一，內在的男性和內在的女性會合，陰和陽會合，左邊和右邊會合，邏輯和非邏輯會合以及柏拉圖和亞里斯多德會合。
~~ Osho ~~
註解：
整合的形象就是「神秘的一」，是相反兩極的融合。這是先前在生命中經驗到的相反兩極之間所溝通的時間。夜晚不反對白天，黑暗不壓抑光，它們一起運作來創造出一個統一的整體，永無止境地，由一個蛻變成另外一個，每一個在它最深處的核心都包含了相反的那一個的種子。
老鷹和天鵝都是會飛而且莊嚴的。老鷹是力量和單獨的化身。天鵝是空間和純潔的化身，她很溫和地飄在情感因素的上面或是潛入她裡面，在她的完美和優美裡面是完全滿足和完整的。
我們都是老鷹和天鵝的結合：男性和女性，火和水，生命和死亡。這張「整合」的卡是自我創造、新生命和神秘的結合的象徵，它也可以被視為一種煉金術。
2. 內在的聲音
如果你在你裡面找到了真理，那麼在這整個存在裡就沒有更多的東西可以去找尋了。真理透過你來運作。當你睜開眼睛，那是真理在睜開它的眼睛；當你閉起眼睛，那是真理在閉起它的眼睛。
這是一個非常好的靜心。如果你能夠了解那個設計，你就不必做任何事，任何你所做的事都由真理來做。你在走路，那是真理在走路；你在睡覺，那是真理在休息；你在說話，那是真理在說話；你保持沈默，那是真理在保持沈默。
這是最簡單的靜心技巧之一。漸漸、漸漸地，藉著這個簡單的法則，每一件事都會安定下來，那麼就不需要技巧了。當你被治好，你就將那個靜心拋掉，你就將那個醫藥拋掉，那麼你就以真理來生活。那是活生生的、發光的、滿足的以及喜樂的，那麼你對你自己而言就是一首歌。你的整個人生就變成一個無言的祈禱，或者應該說是一種祈禱的氣氛、一種優雅或一種美，它不屬於我們這個世俗的世界；或是變成一道來自彼岸的光，進入我們世界的黑暗。
~~ Osho ~~
註解：
內在的聲音不是用語言表達的，而是用內心的無言來表達。它就好像是神諭（oracle）一樣，只說出真理。如果它有一個臉，它一定會像這張卡中間的那張臉一樣，是很警覺、很覺知，能夠同時接受光和黑暗。它以雙手握住水晶來作為象徵，水晶本身代表清晰，那個清晰來自超越所有的二分性。
內在的聲音也可以是遊戲的，因為它潛入感情，然後再浮現出來而遨向天空，就好像是兩隻海豚在生命之水中跳舞。它透過半鉤月的皇冠跟宇宙連結著，同時也跟大地連結，由圖片上人物所穿著的日本和服上面的綠葉來代表大地。
在我們的人生當中，有時候好像會有太多的聲音把我們拉到這裡又拉到那裡。在這種情況下，我們的混亂正好可以提醒我們去追求寧靜和歸於內在的中心，唯有如此，我們才能夠去聽我們的真理。
54. 投射
在電影院裡，你看著螢幕，你從來不往後看，而投影機是在後面。影片並沒有真正在螢幕上，它只是影子和光的投射。影片和投影機都在後面，但是你從來不去看那個。你的頭腦在整件事情的後面，頭腦就是那個投影機，但是你一直都在看別人，因為別人是螢幕。
當你在談戀愛時，那個人似乎很美而且無與倫比的；而當你在恨的時候，同樣的那個人似乎是最醜陋的，你從來沒有覺知到為什麼同一個人可以是最醜的，也可以是最美的……
所以，要達到真理的唯一方式就是去學習能夠立即看清事情，以及如何把頭腦的幫助拋棄掉。頭腦這個代理機構就是問題之所在，因為頭腦只能夠創造出夢……透過你的興奮，夢會看起來好像真實的。如果你太興奮，那麼你就是喝醉酒的，你的心神不正確，任何你所看到的只不過是你的投射。有多少個頭腦就有多少個世界，因為每一個頭腦都生活在它自己的世界裡。
~~ Osho ~~
註解：
這張卡片上的男人和女人互相面對著對方，但是他們無法將對方看得很清楚。每一個人都投射出一個在他們的頭腦裡所建造出來的形象，那個形象蓋住了他們在看的那個人真實的臉。
我們所有的人都可能會陷住在將我們自己所製造出來的影像投射到周遭的情況或人上面。常常我們並沒有完全覺知到我們自己的期望、慾望、和判斷，我們不為那些東西負起責任，或是去承認它們，倒反而試著將它們歸於別人。一個投射可能會是如惡魔般的或神聖的，可能會是惱人的或悅人的，但它終究還是一個投射 ，一片阻止我們去看真相的雲。唯一的出路就是去承認那個遊戲。當你發現了對別人的判斷產生，回過頭來看：你在別人身上所看到的是不是你的？你的看法很清晰嗎？或是被你想要看的東西給遮蔽了？
40. 正在經驗
你只要去看看你的四周，注視著小孩的眼睛，或是注視著你愛人、你母親或你朋友的眼睛，或者只是去感覺一棵樹。
你是否曾經擁抱過一棵樹？去擁抱一棵樹，有一天你將會知道，不只是你在擁抱那棵樹，那棵樹也會有所反應，那棵樹也在擁抱你，然後你將首度能夠知道，樹木並非只是它的外形，它並非只是植物學家所談論的某一個樹種，它是一個未知的神，它在你的庭院裡是那麼地翠綠，那麼地充滿著花朵，它跟你是那麼地親近，它在向你招手，並且一再一再地呼喚著你。
~~ Osho ~~
註解：
「過去的經驗」可以將它歸檔，放在一邊，或是將它照相存檔。而那個「正在經驗」就是去感覺那個驚奇本身，就是那個融合與交流的興奮，就是我們跟周遭一切事物相關連的溫和碰觸。
圖片上這個女人並非只是在摸這棵樹，她是在跟它融合與交流，她幾乎已經跟它合而為一。它是一棵老樹，它已經經歷過很多滄桑的歲月。她的碰觸很溫和，並且帶著敬意，她那件披風內裡的白色反映出她內心的純潔。她很謙虛、很單純，那是去接近自然的正確方式。當大自然綻放出花朵時，她並不會敲鑼打鼓；當樹木在秋天放掉它們的葉子時，她們也不會唱哀歌，然而當我們以正確的心境來接近它時，她就會有很多奧秘可以跟我們分享。
如果你最近都沒有聽到大自然在對你耳語，現在是給她一個機會的好時機。
四十九、愛
記住不要貯藏你的愛，也不要算計。不要吝嗇。如果你這樣做，你將會錯過人生。要讓你的愛開花、分享、給予，讓它成長。
一個偉大的國王有三個兒子，他想要選擇其中之一來作為他的繼承人，但是他覺得很難選擇，因為他們三個都很聰明，而且很勇敢，他們三個是三胞胎，同樣年紀，因此沒有方法可供判斷，所以他就去問一個聖賢，那個聖賢給了他一個建議。
國王回到家，將他的三個兒子都叫來，他給他們每一個人一袋花的種子，告訴他們說他要去朝聖。「它需要花上幾年的時間－－一年、兩年、三年、或更長，這件事對你們是一個試驗。當我回來的時候，你們要將這些種子還給我，誰保護得最好就當我的繼承人。」然後他就離開去朝聖了。
第一個兒子想：「 我應該如何來處理這些種子？」他將它們鎖在鐵櫃裡，因為當父親回來的時候，他必須按照原來的樣子歸還給他。
第二個兒子想：「如果我像我哥哥一樣把它鎖起來，它們將會壞掉，壞掉的種子根本就不是種子。」所以他就到市場上去將那些種子賣掉，而將所得到的錢保存起來，他想：「當我父親回來，我再到市場上去買新的種子，還給他新的種子。」
但是第三個跑到花園裡去，將那些種子到處播種。
三年之後，當他父親回來，第一個兒子打開他的鐵櫃，那些種子都壞掉了，而且發出臭味。父親說：「什麼！這些是我給你的種子嗎？我給你的種子將來會開花，並且散佈芬芳，而這些種子是發臭的！這些不是我的種子！」那個兒子堅持說，這些就是他父親所給的種子，父親說：「你是一個物質主義者。」
第二個兒子馬上街到市場上去買種子，將新買妁種子帶回來給他父親看。父親說：「但這些跟我所給你的不一樣。不過你的觀念比第一個來得好，但是還不夠好，你是一個心理學家。」
他去到第三個兒子那裡，抱著很大的希望，同時有點害怕：「他到底怎麼做？」第三個兒子帶他到花園裡，有干千萬萬棵植物在開花，開出千千萬萬朵花，到處都是花，那個兒子說：「這些就是你所給我的種子，當它們成熟，我就可以採收來還給你。」
父親說：「 你就是我的繼承人，對種子就是必須這樣處理。」
囤積者不了解生命，算計的頭腦也會錯過生命，只有具有創造力的頭腦能夠了解生命。那就是花的美，它們不能夠被囤積，它們代表神，神是不能夠被囤積；它們代表愛，愛是不能夠被囤積的。
多少年代以來，在所有的國家裡，對所有的社會來講，花一直保持是愛的象徵，這並非是偶然的。愛就好像一朵花，當它開始在你裡面開花，你就必須去分享它，你就必須去給予，你給得越多，愛就越成長。如果你繼續給予，有這麼一天會來臨，你就變成一個經常性的、無限的愛的泉源。
三十七、天堂之門
當你是有意識的，那麼你就是在天堂裡。保持清醒、保持警覺、保持有意識！這也是依你而定。
哈古音禪師是稀有的開花之一。有一個戰士來找他，一個日本的武士，他是一個偉大的軍人，他問說：「有任何地獄嗎？有任何天堂嗎？如果有地獄和天堂，那麼它們的門在那裡？我要從那裡進去？」
他是一個生性單純的戰士，戰士們一直都很單純，他們沒有狡猾的頭腦，他們不會算計，他們只知道兩件事：生和死。他不是要來學習任何教條的，他想要知道那個門在那裡，好讓他能夠避開地獄而進入天堂。哈古音回答的方式只有戰士能夠了解。
哈古音說：「 你是誰？」
那個戰士回答：「 我是一個武士。」在日本，成為一個武士是非常驕傲妁一件事。它意味著成為一個完美的戰士，成為一個不怕死的人。他說：「我是一個武士，我是一個武士的首領，甚至連國王都要尊敬我。」
哈古音笑著說：「 你是一個武士嗎？你看起來好像一個乞丐！」
他的自尊受傷了，他頓時忘記了他來此的目的，他抽出他的武士刀要殺哈古音。
哈古音笑著說：「這就是地獄之門，帶著這把劍、這個憤怒、和這個自我，地獄之門就在這裡打開。」
這是一個武士所能了解的。那個武士立刻了解，所以就將他的刀收進刀鞘裡……哈古音說：「天堂之門就在這裡打開。」
地獄和天堂都在你裡面，這兩個門都在你裡面。當你無意識地行動，那就是地獄之門；當你變得很警覺、很有意識，那就是天堂之門。
頭腦是天堂，頭腦也是地獄，頭腦有能力變成這兩者的其中之一，但是人們一直認為每一樣束西都在外在的某一個地方……天堂和地獄並不在人生的盡頭，它們就在此時此地，那個門隨時都是開的……在一個單一的片刻裡，你可以從地獄走入天堂，你也可以從天堂走入地獄。
四十八、挑戰
一些奮鬥是一定要的。在經過暴風雨－－閃電、打雷、和悲傷，以及喜悅和快樂之後，我們會變得更豐富。
我聽說有一個古老的寓言，它一定是一個非常古老的寓言，因為那個時候神還住在地球上……
有一天，一個人來，他是一個年老的農夫，他說：「看，你或許是神，你或許創造了這個世界，但是有一件事我要告訢你：你並不是一個農夫，你甚至連農業的初步都不知道，這部份你還需要學習。」
神說：「 你有什麼建議？ 」
那個農夫說：「你給我一年的時間，讓事情按照我的意思去進行，然後再看看會怎麼樣，將不會再有貧窮！」
神很樂意，所以就給了農夫一年的時間。很自然地，他一切都要求最好的，他也只想到最好的－－沒有打雷、沒有強風，沒有會殃及作物的危險，每一件事都很舒適、很舒適，他覺得非常高興，麥子長得很高！當他想要陽光，就有陽光；當他想要雨水，就有雨水，他要多少就有多少，在這一年裡，每一件事都很好，就邏輯而言都很好。
麥子長得很高……農夫想要去告訢神說：「你看！這一次的作物一定會豐收，即使人們十年不工作，也有足夠的糧食可以吃！」
但是當作物要收成的時候，裡面卻沒有麥子，農夫感到非常驚訝，他問神說：「這到底是怎麼一回事？到底是什麼東西搞錯了？」
神說：「因為沒有挑戰、沒有衝突、沒有摩擦，因為你避開了所有不好的東西，所以麥子變得無能，一些奮鬥是一定要的。暴風雨是需要的，打雷和閃電是需要的，它們會喚醒麥子內在的靈魂。」
這個寓言具有很高的價值。如果你一直都很快樂、很快樂、很快樂，那麼快樂將會失去它所有的意義，它將會好像某人用白色的粉筆寫在白色的牆壁上，他可以一直寫，但是將沒有人能夠讀出它。
夜晚跟白天同樣地被需要；悲傷的日子跟快樂的日子同樣地重要，這個我稱之為了解。漸漸、漸漸地，當你越看清楚生命的韻律、二分性的韻律、兩極性的韻律，你就會停止要求、停止選擇，那麼你就找到了那個奧秘！
用這個奧秘來生活，你將會突然很驚訝地發覺：生命的祝福是多麼地偉大！每一個片刻都有多麼豐富的祝福灑落在你身上！然而你一直生活在你的期望之中，在你那微不足道的慾望之中，而因為事情沒有符合你的慾望，你就覺得痛苦。
當你跟著事情自然的情況走，就不會有陰影，那麼即使悲傷也是發光的，並不是說悲傷不會出現－－它將會出現－－但是它將不會成為你的敵人，你會跟它作朋友，因為你會了解它的需要，你將能夠看到它的恩典，你將能夠了解為什麼它會在那裡，為什麼它是需要的。如果沒有它，你將會變得更少，而不是更多。
五、最終的偶發事件
在你的追求當中要很虔誠，為它做盡每一件事，想要知道隱藏在表面的反映底下「那原始的」的渴望使你有資格可以碰到「最終的偶發事件」。
千惠野(Chiono)從一個尼姑庵要到另外一個尼姑庵去當尼姑，但是甚至連最偉大的師父都拒絕她，因為她長得大美了……看到她，和尚們一定會忘掉神，並且忘掉一切其他的事。在想不出更好的方法之餘，她居然用火燒她自己的臉，將她的整個臉都燒成疤痕，然後她去找一位師父，他甚至認不出她是女人或男人，然後那位師父就接受她來當尼姑。
她完全準備好，那個找尋非常真實，她配得上那個事件的發生，那是她所掙得的。她持續學習和靜心三、四十年，然後突然有一天晚上……
她挑著水桶，她注視著反映在水桶裡的月亮，甚至連那個反映都是很美的，因為它反映出絕對的美。一個真正的追求者能夠透過月亮的反映就知道很多，它是那麼地美，那麼地富於音樂，它令你升起一個想要去知道它的源頭的慾望。
當她挑著水桶在走，她看著反映在水桶裡面的月亮。突然間，她挑水的扁擔斷掉了，水桶掉了下來，水濺開來，月亮的反映消失了，千惠野就在那個當下成道。
她寫下了這首詩：
這一端和那一端
我試著要將水桶挑在一起
希望那根竹子
永遠不會斷
突然開水桶底端破掉了
水不見了
水中的只亮也不見了
在我的手中是空
成道就好像是一個偶發事件，但是不要誤解我，我並不是在說不要去為它下功夫，如果你沒有下功夫，甚至連那個偶發事件也不會發生，它只發生在那些下過很多功夫的人身上，但它的發生從來不是因為他們的作為，然而如果你沒有下功夫，它也不會發生。所有的靜心都只是要創造出使那個事件發生的傾向，它是一個邀請，就這樣而已。
要為那個偶發事件和那未知的準備好－－準備好、等待、具有接受性。如果沒有邀請，客人永遠不會來。
十八、靜心(Meditation)
注意每一件事，沒有「大」，也沒有「小」，一切都是神聖的。你在每一個地方都可以找到神。
有一個門徒在修行了一段時間之後跑去找一休禪師，當天剛好在下雨，他將鞋子和雨傘放在外面之後進到屋子裡面去。在他向一休行見面禮之後，一休問他說他將雨傘放在鞋子的左邊或右邊。
這是怎麼樣的問題？你在期待師父問關於神的事，關於亢達里尼上升、能量中心打開，以及「光」出現在你的頭部之類的事！但是一休卻問這件非常平凡的事，鞋子和雨傘跟靈性有什麼開係？
但是在它裡面其有某種非常有價值的束西，那個問題是有意義的。但是那個門徒記不得，誰會去管說你將鞋子擺在雨傘的左邊或右邊？
但光是這件事就夠了－－那個門徒被拒絕了，一休說：「那麼你回去再靜心七年。」
「 七年！」那個門徒說：「 就為了這件小小的錯誤？」
「 錯誤不分大小，」一休說 : 「這表示你還沒有很靜心地在生活，就這樣而已。」
不要在事情與事情之間做出任何差別，不要說這件事是微不足道的，而那件事是非常非常靈性的。注意、小心，這樣每一件事都可以成為靈性的; 如果你不注意、不小心，那麼每一件事都會變成非靈性的。
靈性是由你所給予的，它是你給世界的禮物，當一個像一休這樣的師父碰觸到他的雨傘，那支雨傘可以跟任何東西一樣地神聖。靜心的力量是如煉金術般的，它能夠將賤金屬蛻變成貴金屬。當你在剝一個橘子的皮，要好像你在指揮一個交響樂團一樣，那麼你就能夠越來越接近。當你變得越來越靜心，你就越能夠在每一個地方看到神。在最終的頂峰，每一樣東西都是神性的。
文/荆棘鸟
37
靜心是一種醫藥，它的用途只是暫時性的，一旦你學會了那個品質，你就不需要做任何特定的靜心，然而靜心已經擴展到你的生活裡。
走在禪裡，坐在禪裡。
那是什麼樣的品質呢？當一個人在走路時，他是觀照的、警覺的、喜悅的、沒有動機的、歸於中心的、具有愛心的和流動的；那麼那個走路就是擁有從容的步態。當一個人坐著的時候，他是具有愛心的、警覺的、觀照的和沒有動機的，而並不是特別為了什麼目的而坐，就只是去享受那份只是坐著，而不做任何事情的美；那是多麼地放鬆，多麼地安然……
在走一段長路之後，你坐在一棵樹下休息，有微風吹過來使你覺得很涼快。每一個片刻，一個人都必須很安然地跟自己在一起，不要試圖去改善，不要刻意去培養任何東西，不要去練習任何事。
走在禪裡，坐在禪裡；不論是講話或是保持沈默，不論是動或不動，重點就是要保持安然。精髓就是要保持安然，這句話是個關鍵。精華就是要保持安然，這句話是最重要的陳述。做任何你所做的事，但是在最內在的核心要保持安然、冷靜、鎮定和歸於中心。
~~ Osho ~~
註解：
「彩虹之騎士」提醒我們說，就好像這隻烏龜一樣，不論我們去到哪裡，我們都攜帶著我們的家，不需要匆匆忙忙，不需要到其他地方去找尋庇護所，即使我們進入了感情之海的深處，我們也可以保持不受干擾，並且免於執著。
現在該是時候了，你可以放掉任何你對你自己或是對別人的期望，並對你可能攜帶著的任何幻象負起責任。不需要做任何事，只要在你目前本然的滿足狀態下休息。如果慾望、希望、和夢想都漸漸消失，那是很好的。它們的消失能夠騰出空間，讓那個新的寧靜和接受的品質進來。而且你能夠以一種以前從來沒有過的方式來歡迎這個發展。品嘗這個慢下來的品質，這個休息下來的品質，並且認出說你已經在家了。
38. 冒險
禪說：真理跟權威無關，真理跟傳統無關，真理跟過去無關，真理是一種根本的、個人的達成，你必須去達到它。
知識是被確定的，但是去找尋個人的真知是非常非常危險的，沒有人能夠保證它。如果你問我說我能不能保證什麼，我會說我無法向你保證任何事。我只能保證會有危險，只有這一點是可以確定的。我只能向你保證這是一個漫長的冒險，很有可能會走入歧途而永遠無法到達目標，但有一件事是可以確定的：那個追尋將會幫助你成長。
我能保證的只有成長。將會有危險，將會有犧牲，你將會每天都進入那未知的，進入那沒有地圖的，沒有地圖可以被遵循，也沒有導遊可以帶路。是的，將會有無數的危險，你可能會走入歧途，你也可能會迷失，但那是讓人成長的唯一方式。
不安全是成長的唯一方式，去面對危險是成長的唯一方式，去接受未知所帶給你的挑戰是成長的唯一方式。
~~ Osho ~~
註解：
當我們真正處於一種冒險的心情之下，我們的行動就像這個小孩一樣。充滿信任，走出黑暗的森林，進入光的彩虹，我們一步一步地走，沈浸在一種進入未知的驚奇的感覺。
冒險跟計畫、地圖、設計、和組織無關。「彩虹之小兵」代表一種在任何地方都可能來到我們身上的品質，不論我們是在家裡或是在辦公室裡，在野外或是在城市裡，在一個創造性的事情裡或是在我們跟別人的關係裡。每當我們帶著像小孩一樣的信任的心情─天真、敞開、和具有接受性的心情，進入新的和未知的領域，即使是人生中最小的事情也會變成最大的冒險。
35 豐富
在東方，人們譴責身體，譴責物質，而稱物質為「幻象的」 ─ 馬亞，認為它並不是真的存在，它只是看起來是好像存在，它跟做成夢的東西是同樣的虛幻。他們拒絕了世界，因此，東方保持貧窮、生病和饑餓。
有一半的人類藉著拒絕外在世界來接受內在世界，而另外一半的人類接受了物質世界，但是拒絕了內在的世界，這兩者都只有一半。當一個人只有一半時，他是不可能滿足的。你必須成為完整的：在身體上很富有，在科學上很富有，在靜心上很豐富的以及在意識上也很富足。對我而言，只有一個完整的人才是一個神聖的人。
我希望左巴和佛陀可以相遇。只有左巴是空洞的，他的舞蹈沒有一個永恆的意義，它是短暫的歡樂，不久他就會感到厭倦。除非你有來自宇宙本身用不完的泉源，除非你變成存在性的，否則你無法變成完整的。
這就是我對人類的貢獻：完整的人。
~~ Osho ~~
註解：
戴奧真尼斯的個性可以描繪出一個完整的人，他是一個「佛陀的左巴」，他可以喝酒，在海邊跳舞，或是在雨中唱歌，而同時享受聖人的智慧和了解的深度。他的其中一隻手握住一朵蓮花，表示他尊重並具有女性的優雅；他裸露的胸部代表敞開的心，放鬆的肚子表示他對他的男性化也很自在、很自足。天、地、水、火等四個元素都結合在這個坐在生命的智慧之書上的「彩虹之王」。
如果你是一個女人，彩虹之王將你自己男性能量的支持帶進你的生命，跟你內在的靈魂伴侶結合。如果你是一個男人，這張牌代表突破傳統的男性窠臼，而整個完整的人的所有內涵都將發揚出來。
33. 抗爭
有一個片刻，它在那裡，在另一個片刻，它就走掉了。有一個片刻，我們在這裡，而另一個片刻裡，我們就走掉了。在這個單純的片刻之中，我們製造出多少無謂的紛擾，有多少的暴力、野心、奮鬥、衝突、憤怒和憎恨。就在這小小的片刻裡！就只是在車站的候車室裡等車，我們就製造出許多無謂的紛擾：抗爭、互相傷害、試圖佔有、試圖當首領和試圖去駕馭，所有那些政治手腕通通被用上。然後火車一來，你就永遠走掉了。
~~ Osho ~~
註解：
這張卡片上的人物完全以盔甲蓋住自己，只有他盛怒的眼神以及握緊的拳頭上白色的指關節可以看得見。如果你仔細看他的盔甲，你可以看到它到處都有鈕釦。如果有人惹他，他隨時都準備爆炸。在背景的部份，我們可以看到有一個影像，那是在這個人的頭腦裡上演的電影：有兩個人在爭一個城堡。
一個爆炸性的脾氣或是一個悶在心裡的憤怒常常蓋住一個很深的痛苦的感覺。我們以為如果我們將人們嚇跑，我們就可以避免受傷害，事實上，情形剛好相反。藉著用盔甲來蓋住我們的創傷，我們是在阻止它被治癒。藉著攻擊別人，我們會變得無法得到我們所需要的愛和滋潤。
如果這個描述似乎適合你，現在該是停止抗爭的時候了，只要你願意讓愛進來，到處都有很多愛。從原諒你自己開始，你是值得這樣做的。
29. 信任
不要為那些會被帶走的東西浪費掉你的生命。就是去信任生命，唯有當你信任生命時，才能拋掉知識，才能夠將你的頭腦擺在一邊。當你有了信任，某種很棒的東西就會打開，那麼這個生命就不再是一般的生命，它變成充滿著神性，洋溢著神性。
當你的心是天真的，而那些圍牆消失了，你就跟「那無限的」連結在一起。你並沒有被騙，因為在你身上並沒有什麼東西能夠被帶走。那個可以從你身上被帶走的東西並不值得保有，而那個無法從你身上被帶走的，為什麼需要害怕說它會被帶走呢？它不可能被帶走的，沒有這個可能性，你不可能失去你真正的寶物。
~~ Osho ~~
註解：
現在這個時候你可以成為一個不用繩子的高空彈跳者！水之騎士要求我們要有絕對信任的品質，沒有任何保留，也沒有隱秘的安全網。
如果我們能夠跳進那未知的，將會有一種非常快活的感覺，即使那個概念會把我們嚇死。當我們將信任帶到最高點，帶到那個要去「跳」的點，我們不會去做任何精心的計劃或準備。我們不會說：「好，現在我信任說我知道要怎麼去做，我將把我的事情料理好，把我的東西打包好，帶在身邊。」不，我們就只是跳下去，一點都不知道下一步會發生什麼。就是想「跳」，想嘗嘗那個在空中自由下墜的興奮。
這張卡還暗示我們說在另外一端有什麼東西在等待我們；一種柔軟的、歡迎的、令人愉悅的粉紅色的、如玫瑰花瓣的、有活力……很棒的！
36. 開花
禪要你去生活，豐富地生活，全然地生活，強烈地生活，而不要像基督教所要求你的，只過著最基本的生活，而是要過著最盡致的生活，洋溢著生命。
你的生命必須擴展到別人。你的喜樂、你的祝福和你的狂喜，不應該只像顆種子一般，只是包含在你自己裡面，它必須像花朵一樣的綻放，將它的芬芳散佈到周圍的每一個人，不僅散佈給朋友，也散佈給陌生人。
這才是真正的慈悲，這才是真正的愛：分享你的醒悟，分享你那來自彼岸的歡舞。
~~ Osho ~~
註解：
「彩紅之后」就好像一株很棒的植物，它成長到了它的開花和顏色的頂點。她非常性感，非常活生生，充滿了各種可能性，她熱衷於愛的音樂，她所戴的星座項鍊剛好把維納斯擺在她的心上。她的袖子上有很多種子，當風吹過來的時候，種子就到處散落而生根。她並不擔心說它們會掉在泥土上，或是掉在岩石上，她就只是在很純然地慶祝生命和愛之中到處散播它們。花朵從上方掉落在她身上，跟她本身的開花相呼應，感情的水在她所坐的花底下迴旋嬉戲。
目前你或許覺得好像一座充滿著花朵的花園，有著來自四方的祝福。歡迎蜜蜂，並邀約小鳥來飲你的甘泉。將你的喜悅散播出來，跟大家分享。
62. 比較
比較會帶來自卑或優越感。當你不比較的時候，所有的自卑感和優越感都會消失，那麼你存在，你就只是存在。不管你是棵小樹或是棵大樹都沒有問題，你就是你自己，你是被需要的。一片草葉和一顆最大的星球是同樣地被需要。如果沒有那片草葉，神將會比祂現在來得更少。布穀鳥的聲音跟任何一個佛同樣是被需要的。如果這隻布穀鳥消失，世界將會變得更少，世界將會變得比較沒有那麼豐富。
只要向周遭看一看，一切都是被需要的，每一樣東西都好好地配合在一起，它是一個有機的統一體，沒有人是較高的，也沒有人是較低的；沒有人是較優越的，也沒有人是較低劣的，每一個人都是獨一無二的，無法比較的。
~~ Osho ~~
註解：
是誰曾經告訴過你竹子比橡樹來得更美？或者橡樹比竹子來得更有價值？你認為橡樹會希望它也跟竹子一樣有一個中空的主幹嗎？你認為竹子會嫉妒橡樹，因為它比較大，而且它的葉子會在秋天改變顏色嗎？這種互相比較的觀念似乎是荒謬的，但是我們人似乎很難改掉這種比較的習慣。
讓我們來面對它，總是會有人比較漂亮、比較有才華、比較強壯、比較聰明，或者很明顯地比你更快樂，相反地，也一定會有人在所有這些方面都比你差。去找出你是誰的方式並不是藉著將你自己跟別人比較，而是藉著看清楚你是否以你所知道的最好的方式來實現你自己的潛力。
32. 道德律
宗的鼻祖菩提達摩遠遠地超越了道德家、清教徒和所謂的善心人士。他碰觸到了問題的最根部。除非在你裡面有覺知產生，否則所有的道德律都是假的，所有你們的文化都只不過是薄薄的一層，任何人都可以將它摧毀。但是一旦你的道德律來自你的覺知，而不是來自某種規範，那麼事情就會完全不同，那麼在每一種情況下，你都由你的覺知來反應。這樣的話，任何你所做的事都是好的。
覺知不可能做出任何壞的事，那就是覺知最終極的美，任何來自它的事就都是美的、都是對的，不需要任何努力，也不需要任何練習。
所以，與其要剪掉樹葉和樹枝，倒不如切斷那個根。要切斷那個根只有一個方法：成為警覺的、成為覺知的和成為有意識的。
~~ Osho ~~
註解：
道德律將所有生命的能量和汁液都限制在她狹隘的頭腦裡。生命力在那裡變得無法流動，所以她事實上已經變成「葡萄乾」，她的整個舉止都很適當、很僵硬、很嚴苛，她一直都準備將每一個情況看成黑或白，就像配戴在她頸子上的珠寶一樣。
雲之后躲藏在我們所有以好和壞、罪惡和美德、可以接受和不可以接受、道德和不道德等觀念所帶大的人的頭腦裡。我們必須記住：所有這些頭腦的判斷都只不過是我們制約的產物。不論我們的判斷是用在我們自己身上，或是用在別人身上，它們都使得我們無法去經驗那個存在於內在的美和神性。唯有當我們突破了我們制約的籠子，然後到達我們自己內心的真理，我們才能夠開始按照生命真實的樣子來看它。
14. 整合
那個衝突是在人裡面，除非它在裡面被解決，否則它無法在其他任何地方被解決。那個鬥爭是在你裡面，它存在於頭腦的兩個部份之間。那裡有一個小小的橋樑存在，如果那個橋樑因為某一個意外事件，或是因為某一種生理上的瑕疵，或其他原因而斷掉，那個人就變成分裂的，那個人就變成了兩個人，然後就會有人格分裂的現象發生。
如果那個橋樑斷掉了，因為那個橋樑非常脆弱，那麼你就會變成「二」，你就好像是兩個人在行動。在早上的時候，你非常具有愛心而且非常的美；到了晚上，你變得非常生氣，完全判若兩人。你不記得你的早上……你怎麼會記得呢？那是另一個頭腦在運作，因此那個人變成了兩人。如果這個橋樑被增強很多，使得兩個頭腦可以融合成一個，那麼就會有「整合」和「結晶」的產生。
戈齊福常常在說的「結晶」就是把兩個頭腦合而為一，內在的男性和內在的女性會合，陰和陽會合，左邊和右邊會合，邏輯和非邏輯會合以及柏拉圖和亞里斯多德會合。
~~ Osho ~~
註解：
整合的形象就是「神秘的一」，是相反兩極的融合。這是先前在生命中經驗到的相反兩極之間所溝通的時間。夜晚不反對白天，黑暗不壓抑光，它們一起運作來創造出一個統一的整體，永無止境地，由一個蛻變成另外一個，每一個在它最深處的核心都包含了相反的那一個的種子。
老鷹和天鵝都是會飛而且莊嚴的。老鷹是力量和單獨的化身。天鵝是空間和純潔的化身，她很溫和地飄在情感因素的上面或是潛入她裡面，在她的完美和優美裡面是完全滿足和完整的。
我們都是老鷹和天鵝的結合：男性和女性，火和水，生命和死亡。這張「整合」的卡是自我創造、新生命和神秘的結合的象徵，它也可以被視為一種煉金術。
2. 內在的聲音
如果你在你裡面找到了真理，那麼在這整個存在裡就沒有更多的東西可以去找尋了。真理透過你來運作。當你睜開眼睛，那是真理在睜開它的眼睛；當你閉起眼睛，那是真理在閉起它的眼睛。
這是一個非常好的靜心。如果你能夠了解那個設計，你就不必做任何事，任何你所做的事都由真理來做。你在走路，那是真理在走路；你在睡覺，那是真理在休息；你在說話，那是真理在說話；你保持沈默，那是真理在保持沈默。
這是最簡單的靜心技巧之一。漸漸、漸漸地，藉著這個簡單的法則，每一件事都會安定下來，那麼就不需要技巧了。當你被治好，你就將那個靜心拋掉，你就將那個醫藥拋掉，那麼你就以真理來生活。那是活生生的、發光的、滿足的以及喜樂的，那麼你對你自己而言就是一首歌。你的整個人生就變成一個無言的祈禱，或者應該說是一種祈禱的氣氛、一種優雅或一種美，它不屬於我們這個世俗的世界；或是變成一道來自彼岸的光，進入我們世界的黑暗。
~~ Osho ~~
註解：
內在的聲音不是用語言表達的，而是用內心的無言來表達。它就好像是神諭（oracle）一樣，只說出真理。如果它有一個臉，它一定會像這張卡中間的那張臉一樣，是很警覺、很覺知，能夠同時接受光和黑暗。它以雙手握住水晶來作為象徵，水晶本身代表清晰，那個清晰來自超越所有的二分性。
內在的聲音也可以是遊戲的，因為它潛入感情，然後再浮現出來而遨向天空，就好像是兩隻海豚在生命之水中跳舞。它透過半鉤月的皇冠跟宇宙連結著，同時也跟大地連結，由圖片上人物所穿著的日本和服上面的綠葉來代表大地。
在我們的人生當中，有時候好像會有太多的聲音把我們拉到這裡又拉到那裡。在這種情況下，我們的混亂正好可以提醒我們去追求寧靜和歸於內在的中心，唯有如此，我們才能夠去聽我們的真理。
54. 投射
在電影院裡，你看著螢幕，你從來不往後看，而投影機是在後面。影片並沒有真正在螢幕上，它只是影子和光的投射。影片和投影機都在後面，但是你從來不去看那個。你的頭腦在整件事情的後面，頭腦就是那個投影機，但是你一直都在看別人，因為別人是螢幕。
當你在談戀愛時，那個人似乎很美而且無與倫比的；而當你在恨的時候，同樣的那個人似乎是最醜陋的，你從來沒有覺知到為什麼同一個人可以是最醜的，也可以是最美的……
所以，要達到真理的唯一方式就是去學習能夠立即看清事情，以及如何把頭腦的幫助拋棄掉。頭腦這個代理機構就是問題之所在，因為頭腦只能夠創造出夢……透過你的興奮，夢會看起來好像真實的。如果你太興奮，那麼你就是喝醉酒的，你的心神不正確，任何你所看到的只不過是你的投射。有多少個頭腦就有多少個世界，因為每一個頭腦都生活在它自己的世界裡。
~~ Osho ~~
註解：
這張卡片上的男人和女人互相面對著對方，但是他們無法將對方看得很清楚。每一個人都投射出一個在他們的頭腦裡所建造出來的形象，那個形象蓋住了他們在看的那個人真實的臉。
我們所有的人都可能會陷住在將我們自己所製造出來的影像投射到周遭的情況或人上面。常常我們並沒有完全覺知到我們自己的期望、慾望、和判斷，我們不為那些東西負起責任，或是去承認它們，倒反而試著將它們歸於別人。一個投射可能會是如惡魔般的或神聖的，可能會是惱人的或悅人的，但它終究還是一個投射 ，一片阻止我們去看真相的雲。唯一的出路就是去承認那個遊戲。當你發現了對別人的判斷產生，回過頭來看：你在別人身上所看到的是不是你的？你的看法很清晰嗎？或是被你想要看的東西給遮蔽了？
40. 正在經驗
你只要去看看你的四周，注視著小孩的眼睛，或是注視著你愛人、你母親或你朋友的眼睛，或者只是去感覺一棵樹。
你是否曾經擁抱過一棵樹？去擁抱一棵樹，有一天你將會知道，不只是你在擁抱那棵樹，那棵樹也會有所反應，那棵樹也在擁抱你，然後你將首度能夠知道，樹木並非只是它的外形，它並非只是植物學家所談論的某一個樹種，它是一個未知的神，它在你的庭院裡是那麼地翠綠，那麼地充滿著花朵，它跟你是那麼地親近，它在向你招手，並且一再一再地呼喚著你。
~~ Osho ~~
註解：
「過去的經驗」可以將它歸檔，放在一邊，或是將它照相存檔。而那個「正在經驗」就是去感覺那個驚奇本身，就是那個融合與交流的興奮，就是我們跟周遭一切事物相關連的溫和碰觸。
圖片上這個女人並非只是在摸這棵樹，她是在跟它融合與交流，她幾乎已經跟它合而為一。它是一棵老樹，它已經經歷過很多滄桑的歲月。她的碰觸很溫和，並且帶著敬意，她那件披風內裡的白色反映出她內心的純潔。她很謙虛、很單純，那是去接近自然的正確方式。當大自然綻放出花朵時，她並不會敲鑼打鼓；當樹木在秋天放掉它們的葉子時，她們也不會唱哀歌，然而當我們以正確的心境來接近它時，她就會有很多奧秘可以跟我們分享。
如果你最近都沒有聽到大自然在對你耳語，現在是給她一個機會的好時機。
四十九、愛
記住不要貯藏你的愛，也不要算計。不要吝嗇。如果你這樣做，你將會錯過人生。要讓你的愛開花、分享、給予，讓它成長。
一個偉大的國王有三個兒子，他想要選擇其中之一來作為他的繼承人，但是他覺得很難選擇，因為他們三個都很聰明，而且很勇敢，他們三個是三胞胎，同樣年紀，因此沒有方法可供判斷，所以他就去問一個聖賢，那個聖賢給了他一個建議。
國王回到家，將他的三個兒子都叫來，他給他們每一個人一袋花的種子，告訴他們說他要去朝聖。「它需要花上幾年的時間－－一年、兩年、三年、或更長，這件事對你們是一個試驗。當我回來的時候，你們要將這些種子還給我，誰保護得最好就當我的繼承人。」然後他就離開去朝聖了。
第一個兒子想：「 我應該如何來處理這些種子？」他將它們鎖在鐵櫃裡，因為當父親回來的時候，他必須按照原來的樣子歸還給他。
第二個兒子想：「如果我像我哥哥一樣把它鎖起來，它們將會壞掉，壞掉的種子根本就不是種子。」所以他就到市場上去將那些種子賣掉，而將所得到的錢保存起來，他想：「當我父親回來，我再到市場上去買新的種子，還給他新的種子。」
但是第三個跑到花園裡去，將那些種子到處播種。
三年之後，當他父親回來，第一個兒子打開他的鐵櫃，那些種子都壞掉了，而且發出臭味。父親說：「什麼！這些是我給你的種子嗎？我給你的種子將來會開花，並且散佈芬芳，而這些種子是發臭的！這些不是我的種子！」那個兒子堅持說，這些就是他父親所給的種子，父親說：「你是一個物質主義者。」
第二個兒子馬上街到市場上去買種子，將新買妁種子帶回來給他父親看。父親說：「但這些跟我所給你的不一樣。不過你的觀念比第一個來得好，但是還不夠好，你是一個心理學家。」
他去到第三個兒子那裡，抱著很大的希望，同時有點害怕：「他到底怎麼做？」第三個兒子帶他到花園裡，有干千萬萬棵植物在開花，開出千千萬萬朵花，到處都是花，那個兒子說：「這些就是你所給我的種子，當它們成熟，我就可以採收來還給你。」
父親說：「 你就是我的繼承人，對種子就是必須這樣處理。」
囤積者不了解生命，算計的頭腦也會錯過生命，只有具有創造力的頭腦能夠了解生命。那就是花的美，它們不能夠被囤積，它們代表神，神是不能夠被囤積；它們代表愛，愛是不能夠被囤積的。
多少年代以來，在所有的國家裡，對所有的社會來講，花一直保持是愛的象徵，這並非是偶然的。愛就好像一朵花，當它開始在你裡面開花，你就必須去分享它，你就必須去給予，你給得越多，愛就越成長。如果你繼續給予，有這麼一天會來臨，你就變成一個經常性的、無限的愛的泉源。
三十七、天堂之門
當你是有意識的，那麼你就是在天堂裡。保持清醒、保持警覺、保持有意識！這也是依你而定。
哈古音禪師是稀有的開花之一。有一個戰士來找他，一個日本的武士，他是一個偉大的軍人，他問說：「有任何地獄嗎？有任何天堂嗎？如果有地獄和天堂，那麼它們的門在那裡？我要從那裡進去？」
他是一個生性單純的戰士，戰士們一直都很單純，他們沒有狡猾的頭腦，他們不會算計，他們只知道兩件事：生和死。他不是要來學習任何教條的，他想要知道那個門在那裡，好讓他能夠避開地獄而進入天堂。哈古音回答的方式只有戰士能夠了解。
哈古音說：「 你是誰？」
那個戰士回答：「 我是一個武士。」在日本，成為一個武士是非常驕傲妁一件事。它意味著成為一個完美的戰士，成為一個不怕死的人。他說：「我是一個武士，我是一個武士的首領，甚至連國王都要尊敬我。」
哈古音笑著說：「 你是一個武士嗎？你看起來好像一個乞丐！」
他的自尊受傷了，他頓時忘記了他來此的目的，他抽出他的武士刀要殺哈古音。
哈古音笑著說：「這就是地獄之門，帶著這把劍、這個憤怒、和這個自我，地獄之門就在這裡打開。」
這是一個武士所能了解的。那個武士立刻了解，所以就將他的刀收進刀鞘裡……哈古音說：「天堂之門就在這裡打開。」
地獄和天堂都在你裡面，這兩個門都在你裡面。當你無意識地行動，那就是地獄之門；當你變得很警覺、很有意識，那就是天堂之門。
頭腦是天堂，頭腦也是地獄，頭腦有能力變成這兩者的其中之一，但是人們一直認為每一樣束西都在外在的某一個地方……天堂和地獄並不在人生的盡頭，它們就在此時此地，那個門隨時都是開的……在一個單一的片刻裡，你可以從地獄走入天堂，你也可以從天堂走入地獄。
四十八、挑戰
一些奮鬥是一定要的。在經過暴風雨－－閃電、打雷、和悲傷，以及喜悅和快樂之後，我們會變得更豐富。
我聽說有一個古老的寓言，它一定是一個非常古老的寓言，因為那個時候神還住在地球上……
有一天，一個人來，他是一個年老的農夫，他說：「看，你或許是神，你或許創造了這個世界，但是有一件事我要告訢你：你並不是一個農夫，你甚至連農業的初步都不知道，這部份你還需要學習。」
神說：「 你有什麼建議？ 」
那個農夫說：「你給我一年的時間，讓事情按照我的意思去進行，然後再看看會怎麼樣，將不會再有貧窮！」
神很樂意，所以就給了農夫一年的時間。很自然地，他一切都要求最好的，他也只想到最好的－－沒有打雷、沒有強風，沒有會殃及作物的危險，每一件事都很舒適、很舒適，他覺得非常高興，麥子長得很高！當他想要陽光，就有陽光；當他想要雨水，就有雨水，他要多少就有多少，在這一年裡，每一件事都很好，就邏輯而言都很好。
麥子長得很高……農夫想要去告訢神說：「你看！這一次的作物一定會豐收，即使人們十年不工作，也有足夠的糧食可以吃！」
但是當作物要收成的時候，裡面卻沒有麥子，農夫感到非常驚訝，他問神說：「這到底是怎麼一回事？到底是什麼東西搞錯了？」
神說：「因為沒有挑戰、沒有衝突、沒有摩擦，因為你避開了所有不好的東西，所以麥子變得無能，一些奮鬥是一定要的。暴風雨是需要的，打雷和閃電是需要的，它們會喚醒麥子內在的靈魂。」
這個寓言具有很高的價值。如果你一直都很快樂、很快樂、很快樂，那麼快樂將會失去它所有的意義，它將會好像某人用白色的粉筆寫在白色的牆壁上，他可以一直寫，但是將沒有人能夠讀出它。
夜晚跟白天同樣地被需要；悲傷的日子跟快樂的日子同樣地重要，這個我稱之為了解。漸漸、漸漸地，當你越看清楚生命的韻律、二分性的韻律、兩極性的韻律，你就會停止要求、停止選擇，那麼你就找到了那個奧秘！
用這個奧秘來生活，你將會突然很驚訝地發覺：生命的祝福是多麼地偉大！每一個片刻都有多麼豐富的祝福灑落在你身上！然而你一直生活在你的期望之中，在你那微不足道的慾望之中，而因為事情沒有符合你的慾望，你就覺得痛苦。
當你跟著事情自然的情況走，就不會有陰影，那麼即使悲傷也是發光的，並不是說悲傷不會出現－－它將會出現－－但是它將不會成為你的敵人，你會跟它作朋友，因為你會了解它的需要，你將能夠看到它的恩典，你將能夠了解為什麼它會在那裡，為什麼它是需要的。如果沒有它，你將會變得更少，而不是更多。
五、最終的偶發事件
在你的追求當中要很虔誠，為它做盡每一件事，想要知道隱藏在表面的反映底下「那原始的」的渴望使你有資格可以碰到「最終的偶發事件」。
千惠野(Chiono)從一個尼姑庵要到另外一個尼姑庵去當尼姑，但是甚至連最偉大的師父都拒絕她，因為她長得大美了……看到她，和尚們一定會忘掉神，並且忘掉一切其他的事。在想不出更好的方法之餘，她居然用火燒她自己的臉，將她的整個臉都燒成疤痕，然後她去找一位師父，他甚至認不出她是女人或男人，然後那位師父就接受她來當尼姑。
她完全準備好，那個找尋非常真實，她配得上那個事件的發生，那是她所掙得的。她持續學習和靜心三、四十年，然後突然有一天晚上……
她挑著水桶，她注視著反映在水桶裡的月亮，甚至連那個反映都是很美的，因為它反映出絕對的美。一個真正的追求者能夠透過月亮的反映就知道很多，它是那麼地美，那麼地富於音樂，它令你升起一個想要去知道它的源頭的慾望。
當她挑著水桶在走，她看著反映在水桶裡面的月亮。突然間，她挑水的扁擔斷掉了，水桶掉了下來，水濺開來，月亮的反映消失了，千惠野就在那個當下成道。
她寫下了這首詩：
這一端和那一端
我試著要將水桶挑在一起
希望那根竹子
永遠不會斷
突然開水桶底端破掉了
水不見了
水中的只亮也不見了
在我的手中是空
成道就好像是一個偶發事件，但是不要誤解我，我並不是在說不要去為它下功夫，如果你沒有下功夫，甚至連那個偶發事件也不會發生，它只發生在那些下過很多功夫的人身上，但它的發生從來不是因為他們的作為，然而如果你沒有下功夫，它也不會發生。所有的靜心都只是要創造出使那個事件發生的傾向，它是一個邀請，就這樣而已。
要為那個偶發事件和那未知的準備好－－準備好、等待、具有接受性。如果沒有邀請，客人永遠不會來。
十八、靜心(Meditation)
注意每一件事，沒有「大」，也沒有「小」，一切都是神聖的。你在每一個地方都可以找到神。
有一個門徒在修行了一段時間之後跑去找一休禪師，當天剛好在下雨，他將鞋子和雨傘放在外面之後進到屋子裡面去。在他向一休行見面禮之後，一休問他說他將雨傘放在鞋子的左邊或右邊。
這是怎麼樣的問題？你在期待師父問關於神的事，關於亢達里尼上升、能量中心打開，以及「光」出現在你的頭部之類的事！但是一休卻問這件非常平凡的事，鞋子和雨傘跟靈性有什麼開係？
但是在它裡面其有某種非常有價值的束西，那個問題是有意義的。但是那個門徒記不得，誰會去管說你將鞋子擺在雨傘的左邊或右邊？
但光是這件事就夠了－－那個門徒被拒絕了，一休說：「那麼你回去再靜心七年。」
「 七年！」那個門徒說：「 就為了這件小小的錯誤？」
「 錯誤不分大小，」一休說 : 「這表示你還沒有很靜心地在生活，就這樣而已。」
不要在事情與事情之間做出任何差別，不要說這件事是微不足道的，而那件事是非常非常靈性的。注意、小心，這樣每一件事都可以成為靈性的; 如果你不注意、不小心，那麼每一件事都會變成非靈性的。
靈性是由你所給予的，它是你給世界的禮物，當一個像一休這樣的師父碰觸到他的雨傘，那支雨傘可以跟任何東西一樣地神聖。靜心的力量是如煉金術般的，它能夠將賤金屬蛻變成貴金屬。當你在剝一個橘子的皮，要好像你在指揮一個交響樂團一樣，那麼你就能夠越來越接近。當你變得越來越靜心，你就越能夠在每一個地方看到神。在最終的頂峰，每一樣東西都是神性的。
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