《楞严·卷六》硬伤
【三十二应】：《楞严》卷六有所谓“三十二应”。然而，古人早就发现：
“若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就”
之后应该补上
"若迦樓羅。樂脫其倫。我於彼前。現迦樓羅身。而為說法。令其成就。"
因为天龙八部，不能只取其七。所以，需要补上二十五个字才够通顺。然而，加上“迦樓羅”一节之后，“三十二应”则成了“三十三应”，与前后文义不相符合了。《楞严经》作者写作之马虎于此可见一斑。
另外，《法华经·普门品》的部分文字跟《楞严经》“三十二应”实在太过相似：
应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；
应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；
应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；
应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；
应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；
应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；
应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；
应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；
应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法；
应以小王身得度者，即现小王身而为说法；
应以长者身得度者，即现长者身而为说法；
应以居士身得度者，即现居士身而为说法；
应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；
应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；
应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；
应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法；
应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法；
应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法；
应以执金刚身得度者，即现执金刚身而为说法。
《法华经》里的辟支佛，被《楞严经》生生分为“独觉”、“缘觉”两个身份。“缘觉 ，梵语Pratyekabuddha，旧称辟支佛。又曰辟支迦罗。新称钵剌翳伽佛陀。旧译曰缘觉。新译曰独觉。”（《丁福保佛学大词典》）“缘觉 ，音译钵剌医迦佛陀、毕勒支底迦佛、辟支迦佛、贝支迦佛、辟支佛。又作独觉、缘一觉、因缘觉。”（《佛学大词典》）所以，独觉即缘觉即辟支佛，新旧译法不同而已。
另，数目上《法华经》里一共三十四应身，跟《楞严经》只差两个（或曰一个）。什译《法华经》肯定早出《楞严经》，所以不存在《法华经》抄袭《楞严经》的问题。
【大自在天】大自在天 ，“音译作摩醯首罗、莫醯伊湿伐罗。又作自在天、自在天王、天主”（《佛学大词典》）。可知“自在天”即“大自在天”。很多佛学词典也都将此两条归为一条，而《楞严经》分作两个。可疑。
【若诸非人有形无形】非人，原为天龙八部总名 （见《舍利弗问经》）。《佛学大词典》云：“非人，指非人类之天龙八部，以及夜叉、恶鬼、修罗、地狱等。一般又作为鬼神之泛称”。——所以，既是总名，就不合与天龙八部并称。就好比，你不能说“人、马、狗和哺乳动物”。因为哺乳动物包括了人、马与狗。至于此节所谓“有形无形，有想无想”，则完全莫名其妙，不知所云。
【观世音】观世音，Avalokiteśvara (梵文：अवलोकितेश्वर；英文译作："Lord who looks down")。Avalokiteśvara一字有这样几个部分：ava是下，lokita是观，īśvara为主宰。所以，正确的翻译是“观世自在”。“自在”，当时被译者错译为“音”，于是有了观世音，后来观世音“观其音声”的观念，则是错上加错了。
什译《法华经》中“观世音菩萨即时观其音声”的意思，并不见于梵本。而《楞严经》的观音概念则与什译本相同，可知《楞严经》一定参考了什译。而《楞严》本身也不可能有什么梵本（除咒语部分），否则怎么可能犯同样的翻译错误，并出现“观其音声”这样的误会。至于《楞严经》所谓的“令彼十方苦恼众生，观其音声即得解脱”，则俨然成了“世观音”，连“观世音”都不是了。愈说愈远。
而释愍生置梵文原本于不顾，用错译解释错译，一口咬定“译为观世音并非错误”。实在让人无语。
【耳门圆通】观音之名，既是误译，耳门圆通，当然无据。至于后面的“声无无灭，声有非生。”以及“声性动静，非实闻无”则更是诡异莫名，不着边际了。
释愍生辩说，“译为观世音，岂是误译？如《法华经》普门品是鸠摩罗什法师翻译，难道鸠摩罗什法师不及吕澄耶？”殊不知，目前所见的各种梵本《法华经》都没有发现“观世音”的说法。且早有学者指出，鸠摩罗什翻译《法华》所用的是胡本，即西域本，而非梵本。而且什本《法华》原来只有二十二品，而非二十八品。释愍生以无知作无畏，上来就拿人品说事儿，以为用鸠摩罗什的名气就可以把吕公压下去，完全没有讨论真相的意思。越发暴露了他胡搅蛮缠的本质。
【五净肉】关于饮食的禁戒，佛本说“三净肉”与“五嚼食”。“三净肉”，即“一，我眼不见其杀者。二，不闻为我杀者。三，无为我而杀之疑者”。“五嚼食”，谓根茎叶花果等。《楞严经》“五净肉”的说法，为他经所无。恐为作者杜撰。
另，《楞严经》云：“我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉，汝得其味”。如果佛能“以大悲神力”变出“五净肉来”，何不直接变出清净“草菜”，也省得众生破坏他的“清净律仪”了。
【汝婆罗门】印度四姓分别是：婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗。如果佛陀说法的对象为婆罗门，说“汝婆罗门”自然没有问题。然而，佛陀说《楞严经》“四种律仪”的对象为阿难。阿难为释迦摩尼的堂弟，跟佛陀同属刹帝利种。《楞严经》以“汝婆罗门”称呼阿难完全莫名其妙。如果佛陀说“四种律仪”的对象为“大比丘众千二百五十人”，而非阿难，则应称呼“汝比丘等”，“汝婆罗门”的称呼亦不可通。
【地多蒸湿，加以沙石草菜不生】佛陀说法地区为印度恒河平原，土地肥沃，物产丰富。何来“草菜不生”的说法？（“加以沙石草菜不生”更像对西域的描述）
【奶酪醍醐】佛典中，“五味”指乳味、酪味、生酥味，熟酥味、醍醐味。《大般涅槃经》卷第七：
“断五种味。乳酪酪浆生酥熟酥油蜜之等。听着缯彩以轲为跋。一切谷米草木之类皆有寿命。佛说是已便入涅槃。如是说者即是魔说。”
“听服五种。乳酪酪浆酥油蜜等。不听受着缯彩衣服以轲为跋。谷米草木无命无我。非众生数。若有能作如是说者。是我弟子。”
可见，让僧众禁断“乳酪醍醐”的说法是千真万确的“魔说”。而《楞严经》云：
取白牛乳置十六器。乳为煎饼并诸沙糖油饼乳糜。酥合蜜姜纯酥纯蜜。及诸果子饮食葡萄石蜜种种上妙等食于莲华外各各十六围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。（卷七）
不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐（卷六）
——自己可以受人乳品，却让别人远离“乳酪醍醐”，如此这般的宽于律己严于律人，还是佛陀么？
【身然一灯烧一指节】“燃身烧指”典出《妙法莲华经·药王菩萨本事品》：
“我虽以神力供养于佛。不如以身供养。即服诸香。栴檀。熏陆。兜楼婆。毕力迦。沈水。胶香。又饮瞻卜诸华香油。满千二百岁已。香油涂身。于日月净明德佛前。以天宝衣而自缠身。灌诸香油。以神通力愿。而自然身。光明遍照八十亿恒河沙世界”。
鸠摩罗什所译的《法华经》原来只有二十二品，现已确认《提婆达多品》是羼入的。而《嘱累品》以后诸品，包括倡导“燃身供佛”的《药王品》都是后人增补进来的。所以，《药王品》所说，未必是佛陀的本意。
“燃身供佛”的做法，南北朝时开始流行，隋唐以后，流风仍炽（《高僧传》中多有记载），但也早就为律家所痛非。《南海寄归内法传》中《烧身不合》与《傍人获罪》两章专门批评了“烧身”行为：“比闻少年之辈勇猛发心。意谓烧身便登正觉。遂相踵习轻弃其躯。何则十劫百劫难得人身”。“匆匆自断躯命。实亦未闻其理。自杀之罪，事亚初篇矣（次于波罗夷的过失）。捡寻律藏，不见遣为”。就是《高僧传》的作者梁·慧皎也认为“烧身”之类“得在忘身，失在违戒”。
“捡寻律藏，不见遣为”的“ 违戒”邪说，岂是佛说？
【成菩萨道……示一往还】《楞严经》云：“我教比丘循方乞食。令其舍贪成菩萨道。诸比丘等不自熟食。寄于残生旅泊三界。示一往还去已无返“。——“一往还”则为斯陀含果。“成菩萨道”还“斯陀含”？不通之甚。
【若诸比丘不服东方丝绵绢帛】考诸他经，全没有“不服丝绵”的律仪。就算“不服丝绵”的律仪可通，我们知道，丝绸原产中国，佛陀时代中印两国未有交通，印度哪来的“丝绵绢帛”？就算印度本土有丝，彼时的“丝绵绢帛”是否已经普及到需要佛陀制定律仪禁戒僧众的地步呢？就算此“东方”非指中国，此“东方”也不可能指的是四大洲中的东方毗提诃洲，或是印度东部。因为没有任何材料可以支持这一说法。
【口鼻亦复然，身以合方知】经文颠倒，应为”身以合方知，口鼻亦复然”。非是誊抄草率，即是写作马虎。
【性比丘尼闻说偈已成阿罗汉】《楞严经》云
卷四：摩登伽心淫火顿歇得阿那含。
卷六：性比丘尼闻说偈已成阿罗汉
卷七：且汝宿世与摩登伽。历劫因缘恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬爱心永脱成阿罗汉。彼尚淫女无心修行。神力冥资速证无学。
一会儿说摩登伽闻佛咒语“得阿那含”，一会儿说摩登伽闻文殊偈“成阿罗汉”，一会儿说摩登伽闻佛宣咒“得阿罗汉”。种种抵触，混乱不堪。足见作者构思不谨，信马由缰。
【无学诸大菩萨及阿罗汉】《楞严经》云：
“汝等菩萨及阿罗汉。生我法中得成无学”（卷五）。
“汝今观此二十五无学诸大菩萨及阿罗汉”（卷六）。
在声闻乘四果中，前三果为有学，第四果阿罗汉为无学。有学是还要上进修学的意思，无学就是学道圆满不更修学的意思。（《佛学常见辞汇》）阿罗汉本来就是“无学”，你一番折腾，让人家“得成无学”，回到原地。大家吃饱了撑的慌？而菩萨则更无“得成无学”的道理。
“若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就”
之后应该补上
"若迦樓羅。樂脫其倫。我於彼前。現迦樓羅身。而為說法。令其成就。"
因为天龙八部，不能只取其七。所以，需要补上二十五个字才够通顺。然而，加上“迦樓羅”一节之后，“三十二应”则成了“三十三应”，与前后文义不相符合了。《楞严经》作者写作之马虎于此可见一斑。
另外，《法华经·普门品》的部分文字跟《楞严经》“三十二应”实在太过相似：
应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；
应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；
应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；
应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；
应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；
应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；
应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；
应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；
应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法；
应以小王身得度者，即现小王身而为说法；
应以长者身得度者，即现长者身而为说法；
应以居士身得度者，即现居士身而为说法；
应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；
应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；
应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；
应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法；
应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法；
应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法；
应以执金刚身得度者，即现执金刚身而为说法。
《法华经》里的辟支佛，被《楞严经》生生分为“独觉”、“缘觉”两个身份。“缘觉 ，梵语Pratyekabuddha，旧称辟支佛。又曰辟支迦罗。新称钵剌翳伽佛陀。旧译曰缘觉。新译曰独觉。”（《丁福保佛学大词典》）“缘觉 ，音译钵剌医迦佛陀、毕勒支底迦佛、辟支迦佛、贝支迦佛、辟支佛。又作独觉、缘一觉、因缘觉。”（《佛学大词典》）所以，独觉即缘觉即辟支佛，新旧译法不同而已。
另，数目上《法华经》里一共三十四应身，跟《楞严经》只差两个（或曰一个）。什译《法华经》肯定早出《楞严经》，所以不存在《法华经》抄袭《楞严经》的问题。
【大自在天】大自在天 ，“音译作摩醯首罗、莫醯伊湿伐罗。又作自在天、自在天王、天主”（《佛学大词典》）。可知“自在天”即“大自在天”。很多佛学词典也都将此两条归为一条，而《楞严经》分作两个。可疑。
【若诸非人有形无形】非人，原为天龙八部总名 （见《舍利弗问经》）。《佛学大词典》云：“非人，指非人类之天龙八部，以及夜叉、恶鬼、修罗、地狱等。一般又作为鬼神之泛称”。——所以，既是总名，就不合与天龙八部并称。就好比，你不能说“人、马、狗和哺乳动物”。因为哺乳动物包括了人、马与狗。至于此节所谓“有形无形，有想无想”，则完全莫名其妙，不知所云。
【观世音】观世音，Avalokiteśvara (梵文：अवलोकितेश्वर；英文译作："Lord who looks down")。Avalokiteśvara一字有这样几个部分：ava是下，lokita是观，īśvara为主宰。所以，正确的翻译是“观世自在”。“自在”，当时被译者错译为“音”，于是有了观世音，后来观世音“观其音声”的观念，则是错上加错了。
什译《法华经》中“观世音菩萨即时观其音声”的意思，并不见于梵本。而《楞严经》的观音概念则与什译本相同，可知《楞严经》一定参考了什译。而《楞严》本身也不可能有什么梵本（除咒语部分），否则怎么可能犯同样的翻译错误，并出现“观其音声”这样的误会。至于《楞严经》所谓的“令彼十方苦恼众生，观其音声即得解脱”，则俨然成了“世观音”，连“观世音”都不是了。愈说愈远。
而释愍生置梵文原本于不顾，用错译解释错译，一口咬定“译为观世音并非错误”。实在让人无语。
【耳门圆通】观音之名，既是误译，耳门圆通，当然无据。至于后面的“声无无灭，声有非生。”以及“声性动静，非实闻无”则更是诡异莫名，不着边际了。
释愍生辩说，“译为观世音，岂是误译？如《法华经》普门品是鸠摩罗什法师翻译，难道鸠摩罗什法师不及吕澄耶？”殊不知，目前所见的各种梵本《法华经》都没有发现“观世音”的说法。且早有学者指出，鸠摩罗什翻译《法华》所用的是胡本，即西域本，而非梵本。而且什本《法华》原来只有二十二品，而非二十八品。释愍生以无知作无畏，上来就拿人品说事儿，以为用鸠摩罗什的名气就可以把吕公压下去，完全没有讨论真相的意思。越发暴露了他胡搅蛮缠的本质。
【五净肉】关于饮食的禁戒，佛本说“三净肉”与“五嚼食”。“三净肉”，即“一，我眼不见其杀者。二，不闻为我杀者。三，无为我而杀之疑者”。“五嚼食”，谓根茎叶花果等。《楞严经》“五净肉”的说法，为他经所无。恐为作者杜撰。
另，《楞严经》云：“我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉，汝得其味”。如果佛能“以大悲神力”变出“五净肉来”，何不直接变出清净“草菜”，也省得众生破坏他的“清净律仪”了。
【汝婆罗门】印度四姓分别是：婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗。如果佛陀说法的对象为婆罗门，说“汝婆罗门”自然没有问题。然而，佛陀说《楞严经》“四种律仪”的对象为阿难。阿难为释迦摩尼的堂弟，跟佛陀同属刹帝利种。《楞严经》以“汝婆罗门”称呼阿难完全莫名其妙。如果佛陀说“四种律仪”的对象为“大比丘众千二百五十人”，而非阿难，则应称呼“汝比丘等”，“汝婆罗门”的称呼亦不可通。
【地多蒸湿，加以沙石草菜不生】佛陀说法地区为印度恒河平原，土地肥沃，物产丰富。何来“草菜不生”的说法？（“加以沙石草菜不生”更像对西域的描述）
【奶酪醍醐】佛典中，“五味”指乳味、酪味、生酥味，熟酥味、醍醐味。《大般涅槃经》卷第七：
“断五种味。乳酪酪浆生酥熟酥油蜜之等。听着缯彩以轲为跋。一切谷米草木之类皆有寿命。佛说是已便入涅槃。如是说者即是魔说。”
“听服五种。乳酪酪浆酥油蜜等。不听受着缯彩衣服以轲为跋。谷米草木无命无我。非众生数。若有能作如是说者。是我弟子。”
可见，让僧众禁断“乳酪醍醐”的说法是千真万确的“魔说”。而《楞严经》云：
取白牛乳置十六器。乳为煎饼并诸沙糖油饼乳糜。酥合蜜姜纯酥纯蜜。及诸果子饮食葡萄石蜜种种上妙等食于莲华外各各十六围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。（卷七）
不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐（卷六）
——自己可以受人乳品，却让别人远离“乳酪醍醐”，如此这般的宽于律己严于律人，还是佛陀么？
【身然一灯烧一指节】“燃身烧指”典出《妙法莲华经·药王菩萨本事品》：
“我虽以神力供养于佛。不如以身供养。即服诸香。栴檀。熏陆。兜楼婆。毕力迦。沈水。胶香。又饮瞻卜诸华香油。满千二百岁已。香油涂身。于日月净明德佛前。以天宝衣而自缠身。灌诸香油。以神通力愿。而自然身。光明遍照八十亿恒河沙世界”。
鸠摩罗什所译的《法华经》原来只有二十二品，现已确认《提婆达多品》是羼入的。而《嘱累品》以后诸品，包括倡导“燃身供佛”的《药王品》都是后人增补进来的。所以，《药王品》所说，未必是佛陀的本意。
“燃身供佛”的做法，南北朝时开始流行，隋唐以后，流风仍炽（《高僧传》中多有记载），但也早就为律家所痛非。《南海寄归内法传》中《烧身不合》与《傍人获罪》两章专门批评了“烧身”行为：“比闻少年之辈勇猛发心。意谓烧身便登正觉。遂相踵习轻弃其躯。何则十劫百劫难得人身”。“匆匆自断躯命。实亦未闻其理。自杀之罪，事亚初篇矣（次于波罗夷的过失）。捡寻律藏，不见遣为”。就是《高僧传》的作者梁·慧皎也认为“烧身”之类“得在忘身，失在违戒”。
“捡寻律藏，不见遣为”的“ 违戒”邪说，岂是佛说？
【成菩萨道……示一往还】《楞严经》云：“我教比丘循方乞食。令其舍贪成菩萨道。诸比丘等不自熟食。寄于残生旅泊三界。示一往还去已无返“。——“一往还”则为斯陀含果。“成菩萨道”还“斯陀含”？不通之甚。
【若诸比丘不服东方丝绵绢帛】考诸他经，全没有“不服丝绵”的律仪。就算“不服丝绵”的律仪可通，我们知道，丝绸原产中国，佛陀时代中印两国未有交通，印度哪来的“丝绵绢帛”？就算印度本土有丝，彼时的“丝绵绢帛”是否已经普及到需要佛陀制定律仪禁戒僧众的地步呢？就算此“东方”非指中国，此“东方”也不可能指的是四大洲中的东方毗提诃洲，或是印度东部。因为没有任何材料可以支持这一说法。
【口鼻亦复然，身以合方知】经文颠倒，应为”身以合方知，口鼻亦复然”。非是誊抄草率，即是写作马虎。
【性比丘尼闻说偈已成阿罗汉】《楞严经》云
卷四：摩登伽心淫火顿歇得阿那含。
卷六：性比丘尼闻说偈已成阿罗汉
卷七：且汝宿世与摩登伽。历劫因缘恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬爱心永脱成阿罗汉。彼尚淫女无心修行。神力冥资速证无学。
一会儿说摩登伽闻佛咒语“得阿那含”，一会儿说摩登伽闻文殊偈“成阿罗汉”，一会儿说摩登伽闻佛宣咒“得阿罗汉”。种种抵触，混乱不堪。足见作者构思不谨，信马由缰。
【无学诸大菩萨及阿罗汉】《楞严经》云：
“汝等菩萨及阿罗汉。生我法中得成无学”（卷五）。
“汝今观此二十五无学诸大菩萨及阿罗汉”（卷六）。
在声闻乘四果中，前三果为有学，第四果阿罗汉为无学。有学是还要上进修学的意思，无学就是学道圆满不更修学的意思。（《佛学常见辞汇》）阿罗汉本来就是“无学”，你一番折腾，让人家“得成无学”，回到原地。大家吃饱了撑的慌？而菩萨则更无“得成无学”的道理。
