老子养生智慧
《老子养生智慧》第一章养生之道 一 道可道非常道
原文：
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
——《老子·第一章》
在开天辟地初始的时候，既没有“天”这个名称，也没有“地”这个名称，所以，那个时候可以称为“无”，人体也是这样，人在父精母血正在形成一个小小的生命体的时候，人也不能称作人，经过十月怀胎，一个小胎儿逐渐长大的时候，我们才成为人，因此，人的最原始的状态也是“无”，可见胎儿也是一个名称而已。
老子认为世间的一切万物，它的本体都是从“无”中生来，既然“无”，我们又怎么命名他们的属性呢？只有从“无”到“有”的时候，我们才能给它加上一个名字，这时候的“天”才能称之为“天”，“地”才能称之为“地”，“人”才能称之为人，从“无”到“有”的过程，就是我们人生长发育的过程，这个过程就是自然的造化，也就是万物的母体。因此，人体和天地都有一个共同的母体，那就是“无”，无中生有的规律就是“道”。
黄帝是传说中的远古帝王，是华夏民族的始祖，号轩辕氏，道教尊奉的古仙。因其对民族的发展有很大贡献，为后世长期传颂。黄帝认为，高明的医师不仅仅治疗已经患病的人，而重点在于调养未病的人，养生要根据日月的运行，寒暑阴晴的变化，四季节气的转换规律来调整身体。
黄帝问岐伯：听说上古时候的人，年龄都能超过百岁，动作不显衰老；现在的人，年龄刚至半百，而动作就显得衰弱无力了，这是由于时代不同所造成的呢，还是因为今天的人们不会养生所造成的呢？
岐伯回答说：上古时代那些懂得养生之道的人，能够取法于天地阴阳自然变化之理而加以适应。饮食有所节制，作息有一定规律，既不妄事操劳，又避免过度的房事，所以能够形神俱旺，协调统一，活到天赋的自然年龄，超过百岁才离开人世；现在的人就不是这样了，把酒当水浆，滥饮无度，使反常的生活成为习惯，醉酒行房，因恣情纵欲，而使阴精竭绝，因满足嗜好而使真气耗散，不知谨慎地保持精气的充满，不善于统驭精神，而专求心志的一时之快，违逆人生乐趣，起居作息毫无规律，所以到半百之年就衰老了。
《老子养生智慧》第一章养生之道 二 人是道的产物
原文：
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
——《老子·第五十一章》
人之所以为人，完全是凭借“道”演化生成的，在这样生存演变的过程中，有许多生物都灭亡了。恐龙不能说不够强大，但是，这个物种在很早的时候就灭绝了。这表明，人能发展演化到今天，不是单纯的生物学上的胜利，更重要的是人类的道德水平远远超过了其他的生物。至于人的身体机能，只是对人的存在形式的一种固定，人通过思想上和生理上适应了自然界的规律，所以从大势上来讲就是顺应了世界的潮流。因此，只有适应自然的趋势，人才能赢得生存的权利。
战国时期，有一个人拿不死之药去献给楚王，渴者便接着它送进宫去。
中射之士问渴者说：“这东西可以吃吗？”
渴者回答说：“可以吃。”
于是，中射之士便把不死之药夺过来吃掉了。楚王大怒，叫人去杀死中射之士。
中射之士托人对楚王说：“我询问渴者，渴者说可以吃，所以我便把不死之药吃了。这说明我并没有罪，而罪是在渴者身上。再说，客人献的是不死之药，我吃了，而君王郎把我杀了，说明这是一种死药，是客人在欺骗君王。因此，把没有罪的人杀死了，从而说明客人是欺骗君王的，倒不如把我释放了。”
楚王便决定不杀中射之士。
天下的万物，都是适应自然的趋势而生存的。可见，“道”是优胜劣汰的自然法则。聪明的人类，特别是那些长寿的人，没有不“尊道而贵德”的，这就是尊重自然法则，并且以尊重自然法则为最高的道德。“道德”的尊贵地位不是它自命的尊贵，而是自然而然的状态，从而显现了大自然的力量。
《老子养生智慧》第一章养生之道 三 关于道的产生
老子认为：自然的规律不就像张弓开弦一样吗？弦位高了就压低些，弦位低了就抬高些，弦位过满就减损些，弦位不足就补充些。自然的法则，是损减有余来补充不足。人类社会世俗的做法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。谁能让有余来供奉天下呢？只有有道之人。
因此，圣人有所作为却不自恃己能，有所成就也不居功自傲，他不愿显示自己的贤德。天下人都认为老子说的道太空泛广大，不像任何器物。老子认为，正因为它太广大，所以不像任何器物。如果它像任何器物，早就显露其渺小了。
老子的道有三个特点，常作为法宝来保持：第一是广慈博爱，第二是恬淡节俭，第三是顺应自然，不敢主观任意于天下人物之先。
《老子养生智慧》第一章 养生之道 四 道究竟在哪里
原文：
道冲，而用之或不盈也。渊兮！似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮！似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
——《老子·第四章》
大道是无形的，也就是说是形而上的道，既然是形而上的，那么人们要认识道就是困难的了。但是，要养生，必须掌握养生的“道”，不掌握这个“道”，怎样养生呢？实际上，很多人都想养生，但是绝大多数都不能掌握养生的“道”，这样，养生就成了空谈。
养生之道就那么难吗？当然难，要不然满天下都是长命几百岁的人，要想长命百岁不下一定功夫是不行的。一般道德圆满的人都比较长寿，所以《老子》这部书又叫《道德经》。
老子认为的道德是什么含义呢？它并不是指我们社会上一般说的道德规范。老子认为，明道者才有德，这个“德”就是指能够明了“道”的人的一种修养。按照老子的观点，仅仅做一个好人还不行，还要明了“道”，不明了“道”的人，不叫有“德”的人。
要谦虚学道，首先不要傲慢，克服傲慢首先要“挫其锐”，就是把我们思想上过于执著，或者形象一点说，就是那个“冒尖尖”的东西“挫”掉，心态平衡了，也就容易吸收新鲜的观念。
从养生的角度上说，人体上有失于平衡的地方就是我们“冒尖尖”的地方，这些地方往往是一个病灶，比如我们身上长了一个“包”，皮肤本来是平展的，突然它“冒尖尖”了，说明我们的身体有了毛病，虽然这个“尖尖”很小，但是它却能体现身体的大疾患，我们要给予足够的重视，也不需要过于紧张。
《黄帝内经》说：自古以来，都以通于天气为生命的根本，而这个根本不外天之阴阳。天地之间，六合之内，大如九州之域，小如人的九窍、五脏、十二节，都与天气相通。天气衍生五行，阴阳之气又依盛衰消长而各分为三。如果经常违背阴阳五行的变化规律，那么邪气就会伤害人体。因此，适应这个规律是寿命得以延续的根本。
我们的身体从一出生就是阴阳不平衡的，或偏阳盛，或偏阴盛，这两种体质哪个更好呢？过犹不及，无所谓好坏。阳虚的人有阳虚人爱得的疾病，阴虚的人有阴虚人爱得的疾病，所以阳虚的人平日以助阳温热为保健，阴虚的人通常以滋阴祛火为养生。尽力达到阴阳平衡，才是健康的保证。
《老子养生智慧》第一章 养生之道 五 道是什么样子
原文：
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
——《老子·第二十一章》
古人认为养生要注重以下九种修养：
·一养德：明代养生家吕坤说：“仁可长寿，德可延年，养德尤养生之第一要也。”
·二安和：宋代文学家苏东坡认为，生在于“安”、“和”二字。“安”即静心，“和”即顺心，“安则物之感我者轻，和则我之应物者顺”。
·三戒律：孔子曰：“君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
·四明法：明代医学家万密斋指出：“养生之法有四：一曰寡欲，二曰慎动，三曰守时，四曰却疾。”
·五知道：宋代周守忠说：“知喜怒之损性，故豁情以宽心；知思虑之销神，故损情而内守；知语烦之侵气，故闭口而忘言；知哀乐之损寿，故抑之而不有；知情欲之窃命，故忍之而不为。”
六节制：明代医学家江绮石说：“节嗜欲以养精，节烦恼以养神，节愤怒以养肝，节辛勤以养力，节思虑以养心，节悲哀以养肺。”
·七饮食：清代养生家石成金指出：“食宜早些，不可迟晚；食宜缓些，不可粗速；食宜八九分，不可过饱；食宜淡些，不可厚味；食宜温暖，不可寒凉；食宜软烂，不可坚硬；食毕再饮茶两三口，漱口齿，令极净。”
·八娱乐：石成金的“八乐”是：静坐之乐，读书之乐，赏花之乐，玩月之乐，观画之乐，听乐之乐，狂歌之乐，高卧之乐。
·九思维：孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思维，见德思义。”
《老子养生智慧》第一章 养生之道 六 行于大道之上
老子说：“道，是万物的主宰，为善人之珍宝，不善人也能赖以得保。”
美好的言谈可以获得尊重，美好的行为可以赢得人们的尊重。但是，我们应该保持宽宏的心态，不能因为人群中有品行不佳的人，就抛弃他，就厌恶他，这样只能加重我们内心的愤愤不平，从而影响精神上的平和安详。
为人顺应自然，无主观妄为之为，遵循道理，不造端生是非，以淡泊明志、美意延年长寿为趣味。其实，人除了生命以外有什么是最宝贵的呢？
《老子养生智慧》第一章 养生之道 七 自然是道之母
原文：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
——《老子·第二十五章》
每个人都是父母所生，这是人的来源。如果我们继续追问下去，这就成为鸡生蛋，还是蛋生鸡的问题。其实，这个问题很简单，人是天地所生。说天地是人类的母亲一点也不过分，天地生人的过程，同父母生人的过程一样，都是从天地交合而产生的，最初是混混沌沌，到后来就变得眉目清晰，如果我们继续问这个过程是谁决定的呢？这就是老子所推崇的“道”。
对于养生之道的认识，不可能一蹴而就，人的个体差异造成个人的“道”有极大差异。因此，我们一定要发现和掌握自身的养生规律，切忌在养生问题上做削足适履的事。
吃饭睡觉在人的生活中占有很大的比重。饮食不过饱，脏腑肠胃常使其宽舒，留有余地，这样，我们的内脏气血就不会瘀滞，不瘀滞就能达到健康的目的。
安详地入睡，是人生中的一大乐事。可是，现代人喜欢吃夜宵，歌舞升平，通宵达旦。古人主张日出而作，日落而息，春夏秋冬都应该坚持这样的作息制度，这样，人的身体与大自然的作息就交相融合了，人的寿命就会延长，这就是“道法自然”的道理。
《老子养生智慧》第一章 养生之道 八 道离我们不远
原文：
道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
——《老子·第三十二章》
老子说：“道”，是没有固定名称的。在社会上，一个无名之辈是不被人所重视的，无名之辈没有地位，甚至没有尊严。但是，作为一个存在形式的身体，它的寿命却不是以人的地位决定的，有的人地位高，但是寿命并不长，有的只是一个朴素的小民，但是，他的精神是独立的，如果他打算独立，任何人都不能把意志强加给他，都不能使他沉浮。
因此，只有我们自己才是自己真正的主人，我们的身体寿命取决于我们自身。三国时代的东吴才俊周瑜竟然被诸葛亮气死，而且死的时候非常年轻，都是其不能成为自己身体主人的缘故，周瑜任由自己脾气的发展，结果超出了身体的承受能力。
当身体达到自然状态的时候，身体内部就恢复了秩序。人类社会是需要人作为主宰的，但是，大自然却没有一个看得见的主宰，当大自然和谐运转的时候，刮风下雨，天降甘露，滋润大地，就会自然发生，这样的现象按老子的观念来说就是“天地交合”的结果。
因此，身体内部的和谐也是“天地交合”的结果，天代表阳气，地代表阴气，阴阳交泰，身体就健康，阴阳背离，就会发生阴虚火旺等病症。所以，中医常常强调水火相互调剂。调和身体不能不首先安定我们的心神，然后不需要命令我们的身体就会遵守大自然的秩序。在这样的前提下，长寿才成为可能。
《老子养生智慧》第一章 养生之道 九 如何掌握养生之道
南容，也叫南宫适，亦作南宫括，字子容，他是孔门弟子。南宫是复姓，本来是以所居宫室而名，西周就有这类氏名。古代除了南宫氏，还有东宫氏、西宫氏和北宫氏。这里的南容是以字称，他的生卒也不详。论语《泰伯》中记载的周武王有“乱臣十人”，其中就有南宫适。
南容这个人，谦虚好学，对养生之道格外感兴趣。南容认为：国家有道，他就出世做官；国家无道，他就养生保命。他的老师孔子拜见过老子，问的问题是：什么是道？而南容也拜见过老子，问的是：如何养生？可见，南容与自己老师的差异。
不过，南容重视养生的观念，赢得了孔子的赞赏。孔子认为，这是一个非常有智慧的做法。于是，孔子将侄女嫁给他。孔子的这个侄女，是他哥哥孟皮的女儿。论语记载：“子谓南容，邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。
一次，南容拜见老聃，道：“弟子南容，资质愚钝难化，特行七日七夜，来此求教圣人。”老聃道：“汝求何道？”“养生之道。”老聃曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。
故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣！”
南容闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢老聃道：“先生一席话，胜我十年修。如今容不请教大道，但愿受养生之经。”老聃道：“养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阴同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃养生之经也。”南容问道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。
倘入完美境界，则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而不以为贵；行不标新立异，止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求，往而不知所欲。”南容问道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内，如同焦叶死灰。如此，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒，剑戟不能伤，虎豹不能害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。”
老子的话译成现代文是这样的：“养生之道，在于神静心清，就是洗掉内心上的污垢，什么是心上的污垢呢？一个是对物质的欲望，一个是对知见的渴求，如果去除欲望和渴求，心就会坦然了。一颗坦然的心或动或静都是自然的，心中没有牵挂，于是，当睡眠的时候就睡眠，当起床的时候就起床，当行走的时候就行走，当停止的时候就停止，身外之物不能扰乱内心的平静。
所以，学习养生之道的人，在于逐步除去身心的内外干扰，掌握养生之道的人，身心内外已经没有干扰了。内就是心，外就是事物，除去身心内外干扰就是除去对于知见的渴求，拒绝外在事物的引诱，从一开始就清除干扰的行为，逐渐达到物我两忘的境界，内外就融合成一体了，而且都归于自然，这样就通达了养生的大道。”
一次，人们称赞扁鹊的医术是最高明的，扁鹊却推辞说：“我的医术仅是我们家三个行医的兄弟中最差的一个。”众人听罢诧异，扁鹊解释说：“我大哥能在疾病没有发生的时候防止，我二哥能在疾病还不严重的时候就杜绝它的发展，我只能在疾病严重的时候给予治疗，最高明的医术在于能治未病啊！”
养生之道，由于人们的傲慢无知，一般人不能得到。老子又说：“知道自己有所不知，可谓是高明；不知却自以为知，可谓是弊病。只有唯恐自己的知识言行出现弊病，方能杜绝弊病。圣人之所以没有弊病，正是因为他唯恐出现弊病，所以才杜绝了弊病。”病入膏肓的故事不也说明了老子讲话的意义吗？
《老子养生智慧》 第二章 圣人之路 一 如何做个圣人
原文：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
——《老子•第六十六章》
一般来说，能真正脚踏实地去实践道德，起心动念，言语造作，无不合乎伦理道德，绝对找不到丝毫破绽，这大概就是圣人。
老子认为：江海之所以能为一切河川溪流所汇往，是因为它善于处在下游，所以为百川所聚汇。
作为一个社会人，应该有正确的观念，才能向圣人的方向靠拢，如果要在社会上做一些有利于民众的事业，就不能以大众的老师自居，应唯民意是听；要领导民众，必须把个人利益放在民众利益之后。
圣人不积留主观成见，而唯“道”是从。很多在社会上稍有成就的人，一般十分固执，当自己的观点和成就被人否定时就会义愤填膺，生气伤身。若能将自己掌握的“道”之德，在实行“道治”中恩惠于大家，自己的“德”就会愈加富有；将自己理解的“道”理，让更多的人得到理解，自己的理解便会愈加充实。从而使自己转凡成圣，就可以做到顺应自然的规律，有利于万物的生发而不加伤害；圣人的行为准则，是顺应客观自然而不与之竞争。
《老子养生智慧》第二章 圣人之路二 防患未然之时
原文：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
——《老子•第三章》
从养生的角度上看，如果我们在思想观念上把名声看得比较淡薄的话，我们为之争执的可能性就大大减少了。如果我们不与人争执，那么我们受到别人伤害的可能性就很少了，不受到别人的伤害，生命就会得到保全，至少我们能最大限度地保证不遭受人祸，人身不会受到另外的伤害。事实上，很多人之所以夭折，不仅仅是因为身体的疾病，而是死于人身之外的伤害或者事故。我们常常忽视的也是这一点，总认为那件事不会发生在自己的身上。但是，从防患于未然的角度来说，这也是非常重要的，每年全世界有成千上万的人死于非命。
养生的道理同治理国家的道理是相通的，要成为长命百岁的圣人，就应该使自己达到虚怀若谷的境界，精神就不会紧张。人的主观意志也不能太强，追求不到的东西不一定要追求到，饮食就会正常，营养就会吸收，筋骨就会强壮。总之，人在精神世界里要虚无一点，身体就能更加强健一些。所以，养生最重要的是养护好我们的精神世界，只有精神世界和谐了，身体也会和谐。
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编辑问：
从中医养生的角度，怎样才能做到顺应自然呢？
中医专家王珏答：
以春季养生为例，《黄帝内经》中对春季养生有一段经典论述：“春三月……夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。”这段话的意思是：春季适当晚睡早起，平日要在庭院里经常大步行走，将头发散开，使衣物宽松，情绪上保持开朗豁达，减少争斗、发怒等激动情绪，不要斤斤计较，多与人为善，这才符合春季的养生规律。
中国民俗认为春季始于立春，此时北方多风，南方多雨。人体健康状况在这个时期也容易出现一些波动。如果能正确地按照养生规律来安排饮食起居，就会起到明显的保健效果。
“多活动”被列为春季养生保健之首。中医认为，春季五行为木，肝与之对应，而肝脏与人的情绪直接相关。春季气温上升，体内阳气升发，人们的情绪容易激动，尤其是中老年朋友，常常呈现出易怒、急躁、血压升高、头晕等症状。此时可通过适当的活动将负面情绪发泄出来，例如大步走、登山、远足等，都可以使人身心调畅，神清气爽。同时，自然界春季的特点在于所有的生命都在涌动，打破冬季沉闷的蛰伏，顺应着天地升发的阳气拼命生长。冬天久居室内所致的气血积郁，在春暖花开时节可以得到清除，老年朋友若多多进行户外运动，更可以促进新陈代谢，加快体内废物排出，促进气血循环，增强对疾病的抵抗力。
春季运动的强度也有讲究。有的老年朋友说：我每天都做很多家务，买菜做饭一刻都没闲着，还要刻意运动吗？还有一些从事文职工作的人问：我每天伏案很辛苦，休息时间本来就不多，偶尔进行活动量大的运动来弥补可以吗？中医认为，春季运动应以让身体舒展、打开为宜，与其他季节要有所区别，简单家务由于天天重复，对人体的调节作用不太显著；而高强度的运动可能使人产生疲劳或出汗过多，容易着凉感冒。
早春时节，老年朋友不妨这样锻炼自己的筋骨：
首先是锻炼时间的选择。初春乍暖还寒，早间和晚间的气温都比较低，空气中的杂质也比较多，不适合老年朋友，尤其是有基础病和心脑血管疾病的患者锻炼。待太阳出来，气温回升，也就是8点半到10点左右，空气中的二氧化碳浓度会减少，人体更容易与户外环境适应。
其次，按照《黄帝内经》中的“广步”的观点，运动前宜做散步、广播操等舒缓的活动，打开关节。运动时要量力而行，循序渐进，舒适为宜，不能过于激烈。运动量不宜大，但是时间可以长一些，使周身血气和经脉舒畅。活动的过程中常会遇见很多朋友，通过聊天，也能使人心情轻松愉快，从而使人心结得以打开。
第三，按照“缓形”的观点，运动时应穿戴宽松的衣物。一是穿戴宽松，有利于身体的微循环改善；二是因为宽松的衣物不易让人出汗过多，从而避免受凉；三是因为宽松的衣物让人身体舒适，不容易使人紧张，有利于放松心情。锻炼结束时，应擦净身上的汗液，立即穿上衣服，以防着凉。
<<老子养生智慧》第二章 圣人之路三 祛除主观成见
原文：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之：德善。信者吾信之，不信者吾亦信之：德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
——《老子•第四十九章》
“善”的医疗功夫就是将“善者”与“不善者”相容并蓄，这样才能真正展现“德善”的功能与价值。老子的“德善”是一种精神性的医疗方法，是建立在“无常心”的德性功夫上，不同于现代物质性的医学文化，其医治的主要对象，不是“身”，而是“心”，这种“心”不是心知的主观活动，而是“以百姓心为心”的“无常心”。老子这种哲理性的医疗观念，不是现代医学所能接受的，但它却能提升现代医学关注的面向，从物质性的关怀提升到精神性的价值认同上，面对着身体终极存有的永恒课题，注意到“天下浑其心”的生命境界，以“无心”、“无知”、“无欲”、“无为”等精神性的实现法则，提升人们应对疾病与灾难的自救方法。
老子的医疗观建立在对生命的终极关怀上，将身体与心灵合而为一，且纳入到与宇宙万物对应的天道秩序中，偏重于生命的意义医疗或存有医疗，与以科学作为主体的现代医疗体系是大不相同的，但是却能扩充当代医学的文化内涵，领悟生命在精神形态上的重要性，理解到身体与文化是水乳交融的结合体，不能只偏重在物质层面，而忽视文化意义上自我创造的生命能量。
老子认为，将身体纳入到心灵的精神活动中，以“无欲”来化解掉“有欲”，进入到“至善”的生命境界之中，对应着天地的自然之道，使身体在情欲中获得无疾无患的生存利益。这就超越了被祸患与疾病所困的身体，顺应宇宙运行的规律，安立与天道共振的生命节律，在“德善”的终极关怀下，治愈与天理相应的身体。
《老子养生智慧》第二章 圣人之路 四 上士勤于行道
原文：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱。广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
——《老子•第四十一章》
西汉有个人叫淳于意，十分精于医道，在他的医案中有很多关于嗜酒引起的疾病。有一个人叫成，他是齐御史，一天他去找淳于意说自己头痛，淳于意经过仔细地观察后，认为此病是毒疮，过5天当臃肿，再过8天会流脓，此病皆由嗜酒所致。齐御史却不屑一顾，但时间一到果然流脓而死。有人问：您是医术高明的人，怎么不救治于他呢？淳于意说：一样的病，有的人可治，有的人不可治，一个人有病无病不能光凭感觉，有时当有了感觉再去看病，就已经晚了。
齐国有一个将军身患重症，淳于意劝他不要饮酒，但是他不听，结果尿血而亡。还有的人生活马马虎虎，常常洗了头发不等其干燥就去睡觉，结果患头痛之病。这都是由于不注意自己的行为所致。
一次，汉文帝问淳于意：有些相同的病你不按相同的方法治疗，这是为什么？淳于意回答：那是由于疾病的轻重缓急不一样的缘故。汉文帝又问：你判断的生死日期有时候也不是那么准确呀！淳于意回答：有些病人不注意调节饮食和情绪，不能按时服药，因此死期便不容易判断准确。可见，一个人的生死和自己的行为是息息相关的。
上士是一种时刻保持谦虚的人，不爱张扬的人，同时也是谨慎小心的人。对于养生，持谦虚、谨慎的态度。他们具有高尚的道德，使自己生存，也使别人生存，有了使别人生存的功劳却不自以为是，比别人年长而不去主宰别人，这样做的人不正好像那幽幽的空谷吗！空谷就是“上德”的象征，道德越广大就越表现得缺少，道德越彰显就越谨慎，这样才是最真诚的道德，没有虚假。
《老子养生智慧》第二章 圣人之路五 圣人生命境界
原文：善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
——《老子•第二十七章》
人生要潇洒，就应该减少周遭的矛盾，达到和睦的境界，这就不能不依靠语言，因为它是交流的工具，本来平静的生活，常常因为一句不合适的话，而骤起波澜。老子说：“善于言辞者，真心诚意，言事中节，无有纰漏偏差。”
要想把话说得圆满，需做到两个方面：第一，要诚心正意，合适说话的基础，如果心存狡诈，不但会让人感觉不爽，而且对自己的良知也是一种折磨。所以，是君子总是坦荡的，小人总是促狭的，只有坦荡的生命才是潇洒的生命；第二，表达意思要准确，我们的语言不能让别人产生误会，有一个人请客，他极度不会讲话，于是当着客人的面说：“该来的不来！”有个人一听觉得他侮辱了自己，起身走了，于是他又说：“该走的不走！”留下的客人一听，这不是分明要赶我们走吗？结果客人走了个精光。
本来计划好的一次宴会就这样黄了，让一个不会语言表达的人做主持人，显然是缺少谋划的。在我们筹划事情的时候，一定要抓住事情的根本，指派合适的人选，才能不陷入尴尬的泥泞。老子说：“善于筹谋者，秉本执要，以一持万，无须筹码算具。”善于算计的人是不需要算盘这样的工具的，因为他善于观察到事物的本质。由于筹划的错误而导致生命的损失，在历史上屡见不鲜。
《老子养生智慧》第二章 圣人之路六 修炼精神肉体
原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
——《老子•第十三章》
人的精神与肉体，既是统一的，又是对立的，如果一个人在身体上遭受了耻辱，必然反应到精神上。历史上，有很多人因不堪忍受肉体的侮辱而精神失常。有些人因过度紧张而导致疾病，甚至死亡。有些人因为过度兴奋而欣喜若狂，有些人也因为过度兴奋而导致心脑血管疾病的突然发作。
人们常常认为，受到“宠幸”是一件非常好的事情。在古代，“宠幸”意味着君王对臣下的信任和关怀，作为臣子当然觉得荣幸无比，精神好像是受到“惊吓”一样；如果受到了“屈辱”，也如同受到“惊吓”一样，这样的精神状态就失之于平静安详，对于身体来说是极为不利的。
人的精神可以最大限度地自由，而人的身体却要受到诸多的限制。老子感叹，自己的身体是自己最大的障碍，如果我们没有身体，只有一种纯粹的精神，那么我们会自在很多，只可惜，精神与肉体总是相互依存的，缺一不可，这也正是我们注重养生的根本理由，爱惜身体，就要养护精神。
小周天法
在每个人的日常生活中，由于各种因素引起的精神紧张屡见不鲜。高度精神紧张有可能导致各种疾病，包括心血管疾病、高血压病、胃肠道疾病、心理疾病等，甚至是肝炎也会因它而起。而出自道家的“小周天法”，是一种缓解精神紧张的很实用的方法。
首先，选一清净之室，开窗闭户，空气新鲜，避免风向，然后宽衣解带，静坐床上或沙发上，平直其身，脊骨不曲，端正不歪。
静坐姿势分双盘、单盘、自然盘，任选一种。坐时要做到三折式，即臀部略向后，腹部稍鼓起，胸部微前俯，不故意做作，以舒适为度，双手相握置于腹下。
然后微闭双目，安然入静，不思，不看，不听，不动，舌抵上颚，口中津满，随即缓慢咽下。初练者往往杂念纷纭，时灭时起，可采取随息法消除。
呼吸以自然呼吸为主。将思想守在“吸”上，可以在吸气的同时，心中默念“吸”字。当有杂念来扰时，意守“吸”字，不要让自己的心随杂念而去。这里注意不要刻意抑制杂念，有杂念出现是正常现象，只要坚持练习，日久天长，杂念会自然消退。
什么是闭关
老子说：“善闭无关楗而不可开。”意思是，善于闭关的人不到关键的时候是不随意开关的，老子在这里说到了关于“闭关”的养生方法。那么，什么叫闭关呢？
闭关，又称“坐关”，语出自佛教。“闭关”在佛教中指个人或数人结伴，闭门专心定期修禅或数人结伴，闭门专心结期修禅或学经、忏悔、写作等，断绝一切事务与人事交往。
闭关的时间，最短者为三天、七天，中等者为二十一天、四十九天、三个月，长者可达一年乃至三年。闭关一般是独居一室或一座小院，藏传佛教的瑜伽行者则多独居山洞。有专人照料其生活起居称为“护关”，在佛教中则称为闭关者“护法”。
入关之后，洞口或门户须封闭，仅留一送食物的小窗口，待修炼期满，才能打破关口出关。结期闭关专门修禅，对于一般散乱的人来说，显然易闯过散乱关，使修行功夫在较短时间内迅速提高，乃至深入各种禅定。
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编辑问：
如果从养生的角度，您看应该如何理解这一章呢？
中医专家王珏答：
老子提醒人们，宠辱皆惊，患得患失，不利于养生。
易怒和愤世嫉俗的人，比那些性格沉着、冷静、信任他人者早亡的可能性高出4倍，而对他人不友善者更易发生早亡。
心中充满善意的人，一旦被激怒和心烦意乱时，体内的副交感神经会迅速发挥作用，使人在短时间内心平气和。而不友善、嫉妒心强和总不信任他人者，被激怒后，体内会大量释放肾上腺素，肌肉绷紧，血压上升，心肌耗氧量增多，血小板聚集功能加强。时间一长，对于高血压和心脑血管病人来说，无疑是雪上加霜，极易发生意外。
编辑问：
那么，生活中有什么简单的食疗方可以调节情绪呢？
中医专家王珏答：
可以尝试百合糯米粥。做法很简单：鲜百合30克，糯米50克，冰糖适量。将百合剥成瓣，洗净，糯米如常法煮粥，米将熟时加入百合煮至粥成，加入冰糖调味，如无鲜百合可以用干百合10克代之，直接与米同煮为粥。每天两次，早、晚温热服食。
百合自古为补益之物，亦食亦药。《神农本草经》将其列为上品。其保健作用有补土（即脾脏）、安心、益志、滋养强壮、不老延年等。其性味甘平，具有补中润肺，清心安神的功效。
编辑问：
许多人都很关心打通小周天的感受？您可以给说说吗？
中医专家王珏答：
没法说，此中真义，练者自知。
小周天功的整个练功过程，旁观者见到的是静，练功者体味到的是动，是妙意佳景，是精气神的再造和升华。
很多练习者都喜欢去寻求感觉，但事实上练习过程中什么感觉都可能出现。因此，练习者不要过分追求身体上的感觉，这不是对与错的标准。其实原则只有一个，就是按照要求的标准动作去完成。
《老子养生智慧》第二章 圣人之路七 营造健康的人脉
原文：民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
——《老子•第七十四章》
和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
——《老子•第七十九章》
老子“不争”遵循的是“上善若水，水善利万物而不争”。而正是水往低处流，总是停留在众人讨厌的低洼地方，水才能汇成江海。用今天的话说就是，一个人要善于选择适合自己所处的位置，专心做好自己的工作，做人之不能做，想人之不能想，别人也就不能和自己苦苦相争了，也正是因为保持了与世无争的心态，才不会招惹怨恨。老子的这种理念，表面上看是主张不去竞争，而这种不争的极致，却是要取得胜利。
老子在人际关系中讲究“处下”，也就是要自己处在“下方”、“下位”、“下层”。这是一种智慧的定位。人际交往中，要学会对对方弯下腰，再蹲下来，然后一屁股坐下来。三个动作拉近了你和对方的关系，平等了彼此的地位。这样的人善于相处，因为你“处下”了，因为你尊重对方，平等待人了。
因此，一个善于养生的人自求明达，却不自以为是；洁身自爱，却不自以为尊贵。这样才能拥有一个健康的人脉，得到更多的快乐，而非敌意。
原文：
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
——《老子·第一章》
在开天辟地初始的时候，既没有“天”这个名称，也没有“地”这个名称，所以，那个时候可以称为“无”，人体也是这样，人在父精母血正在形成一个小小的生命体的时候，人也不能称作人，经过十月怀胎，一个小胎儿逐渐长大的时候，我们才成为人，因此，人的最原始的状态也是“无”，可见胎儿也是一个名称而已。
老子认为世间的一切万物，它的本体都是从“无”中生来，既然“无”，我们又怎么命名他们的属性呢？只有从“无”到“有”的时候，我们才能给它加上一个名字，这时候的“天”才能称之为“天”，“地”才能称之为“地”，“人”才能称之为人，从“无”到“有”的过程，就是我们人生长发育的过程，这个过程就是自然的造化，也就是万物的母体。因此，人体和天地都有一个共同的母体，那就是“无”，无中生有的规律就是“道”。
黄帝是传说中的远古帝王，是华夏民族的始祖，号轩辕氏，道教尊奉的古仙。因其对民族的发展有很大贡献，为后世长期传颂。黄帝认为，高明的医师不仅仅治疗已经患病的人，而重点在于调养未病的人，养生要根据日月的运行，寒暑阴晴的变化，四季节气的转换规律来调整身体。
黄帝问岐伯：听说上古时候的人，年龄都能超过百岁，动作不显衰老；现在的人，年龄刚至半百，而动作就显得衰弱无力了，这是由于时代不同所造成的呢，还是因为今天的人们不会养生所造成的呢？
岐伯回答说：上古时代那些懂得养生之道的人，能够取法于天地阴阳自然变化之理而加以适应。饮食有所节制，作息有一定规律，既不妄事操劳，又避免过度的房事，所以能够形神俱旺，协调统一，活到天赋的自然年龄，超过百岁才离开人世；现在的人就不是这样了，把酒当水浆，滥饮无度，使反常的生活成为习惯，醉酒行房，因恣情纵欲，而使阴精竭绝，因满足嗜好而使真气耗散，不知谨慎地保持精气的充满，不善于统驭精神，而专求心志的一时之快，违逆人生乐趣，起居作息毫无规律，所以到半百之年就衰老了。
《老子养生智慧》第一章养生之道 二 人是道的产物
原文：
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
——《老子·第五十一章》
人之所以为人，完全是凭借“道”演化生成的，在这样生存演变的过程中，有许多生物都灭亡了。恐龙不能说不够强大，但是，这个物种在很早的时候就灭绝了。这表明，人能发展演化到今天，不是单纯的生物学上的胜利，更重要的是人类的道德水平远远超过了其他的生物。至于人的身体机能，只是对人的存在形式的一种固定，人通过思想上和生理上适应了自然界的规律，所以从大势上来讲就是顺应了世界的潮流。因此，只有适应自然的趋势，人才能赢得生存的权利。
战国时期，有一个人拿不死之药去献给楚王，渴者便接着它送进宫去。
中射之士问渴者说：“这东西可以吃吗？”
渴者回答说：“可以吃。”
于是，中射之士便把不死之药夺过来吃掉了。楚王大怒，叫人去杀死中射之士。
中射之士托人对楚王说：“我询问渴者，渴者说可以吃，所以我便把不死之药吃了。这说明我并没有罪，而罪是在渴者身上。再说，客人献的是不死之药，我吃了，而君王郎把我杀了，说明这是一种死药，是客人在欺骗君王。因此，把没有罪的人杀死了，从而说明客人是欺骗君王的，倒不如把我释放了。”
楚王便决定不杀中射之士。
天下的万物，都是适应自然的趋势而生存的。可见，“道”是优胜劣汰的自然法则。聪明的人类，特别是那些长寿的人，没有不“尊道而贵德”的，这就是尊重自然法则，并且以尊重自然法则为最高的道德。“道德”的尊贵地位不是它自命的尊贵，而是自然而然的状态，从而显现了大自然的力量。
《老子养生智慧》第一章养生之道 三 关于道的产生
老子认为：自然的规律不就像张弓开弦一样吗？弦位高了就压低些，弦位低了就抬高些，弦位过满就减损些，弦位不足就补充些。自然的法则，是损减有余来补充不足。人类社会世俗的做法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。谁能让有余来供奉天下呢？只有有道之人。
因此，圣人有所作为却不自恃己能，有所成就也不居功自傲，他不愿显示自己的贤德。天下人都认为老子说的道太空泛广大，不像任何器物。老子认为，正因为它太广大，所以不像任何器物。如果它像任何器物，早就显露其渺小了。
老子的道有三个特点，常作为法宝来保持：第一是广慈博爱，第二是恬淡节俭，第三是顺应自然，不敢主观任意于天下人物之先。
《老子养生智慧》第一章 养生之道 四 道究竟在哪里
原文：
道冲，而用之或不盈也。渊兮！似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮！似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
——《老子·第四章》
大道是无形的，也就是说是形而上的道，既然是形而上的，那么人们要认识道就是困难的了。但是，要养生，必须掌握养生的“道”，不掌握这个“道”，怎样养生呢？实际上，很多人都想养生，但是绝大多数都不能掌握养生的“道”，这样，养生就成了空谈。
养生之道就那么难吗？当然难，要不然满天下都是长命几百岁的人，要想长命百岁不下一定功夫是不行的。一般道德圆满的人都比较长寿，所以《老子》这部书又叫《道德经》。
老子认为的道德是什么含义呢？它并不是指我们社会上一般说的道德规范。老子认为，明道者才有德，这个“德”就是指能够明了“道”的人的一种修养。按照老子的观点，仅仅做一个好人还不行，还要明了“道”，不明了“道”的人，不叫有“德”的人。
要谦虚学道，首先不要傲慢，克服傲慢首先要“挫其锐”，就是把我们思想上过于执著，或者形象一点说，就是那个“冒尖尖”的东西“挫”掉，心态平衡了，也就容易吸收新鲜的观念。
从养生的角度上说，人体上有失于平衡的地方就是我们“冒尖尖”的地方，这些地方往往是一个病灶，比如我们身上长了一个“包”，皮肤本来是平展的，突然它“冒尖尖”了，说明我们的身体有了毛病，虽然这个“尖尖”很小，但是它却能体现身体的大疾患，我们要给予足够的重视，也不需要过于紧张。
《黄帝内经》说：自古以来，都以通于天气为生命的根本，而这个根本不外天之阴阳。天地之间，六合之内，大如九州之域，小如人的九窍、五脏、十二节，都与天气相通。天气衍生五行，阴阳之气又依盛衰消长而各分为三。如果经常违背阴阳五行的变化规律，那么邪气就会伤害人体。因此，适应这个规律是寿命得以延续的根本。
我们的身体从一出生就是阴阳不平衡的，或偏阳盛，或偏阴盛，这两种体质哪个更好呢？过犹不及，无所谓好坏。阳虚的人有阳虚人爱得的疾病，阴虚的人有阴虚人爱得的疾病，所以阳虚的人平日以助阳温热为保健，阴虚的人通常以滋阴祛火为养生。尽力达到阴阳平衡，才是健康的保证。
《老子养生智慧》第一章 养生之道 五 道是什么样子
原文：
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
——《老子·第二十一章》
古人认为养生要注重以下九种修养：
·一养德：明代养生家吕坤说：“仁可长寿，德可延年，养德尤养生之第一要也。”
·二安和：宋代文学家苏东坡认为，生在于“安”、“和”二字。“安”即静心，“和”即顺心，“安则物之感我者轻，和则我之应物者顺”。
·三戒律：孔子曰：“君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
·四明法：明代医学家万密斋指出：“养生之法有四：一曰寡欲，二曰慎动，三曰守时，四曰却疾。”
·五知道：宋代周守忠说：“知喜怒之损性，故豁情以宽心；知思虑之销神，故损情而内守；知语烦之侵气，故闭口而忘言；知哀乐之损寿，故抑之而不有；知情欲之窃命，故忍之而不为。”
六节制：明代医学家江绮石说：“节嗜欲以养精，节烦恼以养神，节愤怒以养肝，节辛勤以养力，节思虑以养心，节悲哀以养肺。”
·七饮食：清代养生家石成金指出：“食宜早些，不可迟晚；食宜缓些，不可粗速；食宜八九分，不可过饱；食宜淡些，不可厚味；食宜温暖，不可寒凉；食宜软烂，不可坚硬；食毕再饮茶两三口，漱口齿，令极净。”
·八娱乐：石成金的“八乐”是：静坐之乐，读书之乐，赏花之乐，玩月之乐，观画之乐，听乐之乐，狂歌之乐，高卧之乐。
·九思维：孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思维，见德思义。”
《老子养生智慧》第一章 养生之道 六 行于大道之上
老子说：“道，是万物的主宰，为善人之珍宝，不善人也能赖以得保。”
美好的言谈可以获得尊重，美好的行为可以赢得人们的尊重。但是，我们应该保持宽宏的心态，不能因为人群中有品行不佳的人，就抛弃他，就厌恶他，这样只能加重我们内心的愤愤不平，从而影响精神上的平和安详。
为人顺应自然，无主观妄为之为，遵循道理，不造端生是非，以淡泊明志、美意延年长寿为趣味。其实，人除了生命以外有什么是最宝贵的呢？
《老子养生智慧》第一章 养生之道 七 自然是道之母
原文：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
——《老子·第二十五章》
每个人都是父母所生，这是人的来源。如果我们继续追问下去，这就成为鸡生蛋，还是蛋生鸡的问题。其实，这个问题很简单，人是天地所生。说天地是人类的母亲一点也不过分，天地生人的过程，同父母生人的过程一样，都是从天地交合而产生的，最初是混混沌沌，到后来就变得眉目清晰，如果我们继续问这个过程是谁决定的呢？这就是老子所推崇的“道”。
对于养生之道的认识，不可能一蹴而就，人的个体差异造成个人的“道”有极大差异。因此，我们一定要发现和掌握自身的养生规律，切忌在养生问题上做削足适履的事。
吃饭睡觉在人的生活中占有很大的比重。饮食不过饱，脏腑肠胃常使其宽舒，留有余地，这样，我们的内脏气血就不会瘀滞，不瘀滞就能达到健康的目的。
安详地入睡，是人生中的一大乐事。可是，现代人喜欢吃夜宵，歌舞升平，通宵达旦。古人主张日出而作，日落而息，春夏秋冬都应该坚持这样的作息制度，这样，人的身体与大自然的作息就交相融合了，人的寿命就会延长，这就是“道法自然”的道理。
《老子养生智慧》第一章 养生之道 八 道离我们不远
原文：
道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
——《老子·第三十二章》
老子说：“道”，是没有固定名称的。在社会上，一个无名之辈是不被人所重视的，无名之辈没有地位，甚至没有尊严。但是，作为一个存在形式的身体，它的寿命却不是以人的地位决定的，有的人地位高，但是寿命并不长，有的只是一个朴素的小民，但是，他的精神是独立的，如果他打算独立，任何人都不能把意志强加给他，都不能使他沉浮。
因此，只有我们自己才是自己真正的主人，我们的身体寿命取决于我们自身。三国时代的东吴才俊周瑜竟然被诸葛亮气死，而且死的时候非常年轻，都是其不能成为自己身体主人的缘故，周瑜任由自己脾气的发展，结果超出了身体的承受能力。
当身体达到自然状态的时候，身体内部就恢复了秩序。人类社会是需要人作为主宰的，但是，大自然却没有一个看得见的主宰，当大自然和谐运转的时候，刮风下雨，天降甘露，滋润大地，就会自然发生，这样的现象按老子的观念来说就是“天地交合”的结果。
因此，身体内部的和谐也是“天地交合”的结果，天代表阳气，地代表阴气，阴阳交泰，身体就健康，阴阳背离，就会发生阴虚火旺等病症。所以，中医常常强调水火相互调剂。调和身体不能不首先安定我们的心神，然后不需要命令我们的身体就会遵守大自然的秩序。在这样的前提下，长寿才成为可能。
《老子养生智慧》第一章 养生之道 九 如何掌握养生之道
南容，也叫南宫适，亦作南宫括，字子容，他是孔门弟子。南宫是复姓，本来是以所居宫室而名，西周就有这类氏名。古代除了南宫氏，还有东宫氏、西宫氏和北宫氏。这里的南容是以字称，他的生卒也不详。论语《泰伯》中记载的周武王有“乱臣十人”，其中就有南宫适。
南容这个人，谦虚好学，对养生之道格外感兴趣。南容认为：国家有道，他就出世做官；国家无道，他就养生保命。他的老师孔子拜见过老子，问的问题是：什么是道？而南容也拜见过老子，问的是：如何养生？可见，南容与自己老师的差异。
不过，南容重视养生的观念，赢得了孔子的赞赏。孔子认为，这是一个非常有智慧的做法。于是，孔子将侄女嫁给他。孔子的这个侄女，是他哥哥孟皮的女儿。论语记载：“子谓南容，邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。
一次，南容拜见老聃，道：“弟子南容，资质愚钝难化，特行七日七夜，来此求教圣人。”老聃道：“汝求何道？”“养生之道。”老聃曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。
故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣！”
南容闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢老聃道：“先生一席话，胜我十年修。如今容不请教大道，但愿受养生之经。”老聃道：“养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阴同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃养生之经也。”南容问道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。
倘入完美境界，则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而不以为贵；行不标新立异，止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求，往而不知所欲。”南容问道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内，如同焦叶死灰。如此，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒，剑戟不能伤，虎豹不能害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。”
老子的话译成现代文是这样的：“养生之道，在于神静心清，就是洗掉内心上的污垢，什么是心上的污垢呢？一个是对物质的欲望，一个是对知见的渴求，如果去除欲望和渴求，心就会坦然了。一颗坦然的心或动或静都是自然的，心中没有牵挂，于是，当睡眠的时候就睡眠，当起床的时候就起床，当行走的时候就行走，当停止的时候就停止，身外之物不能扰乱内心的平静。
所以，学习养生之道的人，在于逐步除去身心的内外干扰，掌握养生之道的人，身心内外已经没有干扰了。内就是心，外就是事物，除去身心内外干扰就是除去对于知见的渴求，拒绝外在事物的引诱，从一开始就清除干扰的行为，逐渐达到物我两忘的境界，内外就融合成一体了，而且都归于自然，这样就通达了养生的大道。”
一次，人们称赞扁鹊的医术是最高明的，扁鹊却推辞说：“我的医术仅是我们家三个行医的兄弟中最差的一个。”众人听罢诧异，扁鹊解释说：“我大哥能在疾病没有发生的时候防止，我二哥能在疾病还不严重的时候就杜绝它的发展，我只能在疾病严重的时候给予治疗，最高明的医术在于能治未病啊！”
养生之道，由于人们的傲慢无知，一般人不能得到。老子又说：“知道自己有所不知，可谓是高明；不知却自以为知，可谓是弊病。只有唯恐自己的知识言行出现弊病，方能杜绝弊病。圣人之所以没有弊病，正是因为他唯恐出现弊病，所以才杜绝了弊病。”病入膏肓的故事不也说明了老子讲话的意义吗？
《老子养生智慧》 第二章 圣人之路 一 如何做个圣人
原文：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
——《老子•第六十六章》
一般来说，能真正脚踏实地去实践道德，起心动念，言语造作，无不合乎伦理道德，绝对找不到丝毫破绽，这大概就是圣人。
老子认为：江海之所以能为一切河川溪流所汇往，是因为它善于处在下游，所以为百川所聚汇。
作为一个社会人，应该有正确的观念，才能向圣人的方向靠拢，如果要在社会上做一些有利于民众的事业，就不能以大众的老师自居，应唯民意是听；要领导民众，必须把个人利益放在民众利益之后。
圣人不积留主观成见，而唯“道”是从。很多在社会上稍有成就的人，一般十分固执，当自己的观点和成就被人否定时就会义愤填膺，生气伤身。若能将自己掌握的“道”之德，在实行“道治”中恩惠于大家，自己的“德”就会愈加富有；将自己理解的“道”理，让更多的人得到理解，自己的理解便会愈加充实。从而使自己转凡成圣，就可以做到顺应自然的规律，有利于万物的生发而不加伤害；圣人的行为准则，是顺应客观自然而不与之竞争。
《老子养生智慧》第二章 圣人之路二 防患未然之时
原文：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
——《老子•第三章》
从养生的角度上看，如果我们在思想观念上把名声看得比较淡薄的话，我们为之争执的可能性就大大减少了。如果我们不与人争执，那么我们受到别人伤害的可能性就很少了，不受到别人的伤害，生命就会得到保全，至少我们能最大限度地保证不遭受人祸，人身不会受到另外的伤害。事实上，很多人之所以夭折，不仅仅是因为身体的疾病，而是死于人身之外的伤害或者事故。我们常常忽视的也是这一点，总认为那件事不会发生在自己的身上。但是，从防患于未然的角度来说，这也是非常重要的，每年全世界有成千上万的人死于非命。
养生的道理同治理国家的道理是相通的，要成为长命百岁的圣人，就应该使自己达到虚怀若谷的境界，精神就不会紧张。人的主观意志也不能太强，追求不到的东西不一定要追求到，饮食就会正常，营养就会吸收，筋骨就会强壮。总之，人在精神世界里要虚无一点，身体就能更加强健一些。所以，养生最重要的是养护好我们的精神世界，只有精神世界和谐了，身体也会和谐。
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编辑问：
从中医养生的角度，怎样才能做到顺应自然呢？
中医专家王珏答：
以春季养生为例，《黄帝内经》中对春季养生有一段经典论述：“春三月……夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。”这段话的意思是：春季适当晚睡早起，平日要在庭院里经常大步行走，将头发散开，使衣物宽松，情绪上保持开朗豁达，减少争斗、发怒等激动情绪，不要斤斤计较，多与人为善，这才符合春季的养生规律。
中国民俗认为春季始于立春，此时北方多风，南方多雨。人体健康状况在这个时期也容易出现一些波动。如果能正确地按照养生规律来安排饮食起居，就会起到明显的保健效果。
“多活动”被列为春季养生保健之首。中医认为，春季五行为木，肝与之对应，而肝脏与人的情绪直接相关。春季气温上升，体内阳气升发，人们的情绪容易激动，尤其是中老年朋友，常常呈现出易怒、急躁、血压升高、头晕等症状。此时可通过适当的活动将负面情绪发泄出来，例如大步走、登山、远足等，都可以使人身心调畅，神清气爽。同时，自然界春季的特点在于所有的生命都在涌动，打破冬季沉闷的蛰伏，顺应着天地升发的阳气拼命生长。冬天久居室内所致的气血积郁，在春暖花开时节可以得到清除，老年朋友若多多进行户外运动，更可以促进新陈代谢，加快体内废物排出，促进气血循环，增强对疾病的抵抗力。
春季运动的强度也有讲究。有的老年朋友说：我每天都做很多家务，买菜做饭一刻都没闲着，还要刻意运动吗？还有一些从事文职工作的人问：我每天伏案很辛苦，休息时间本来就不多，偶尔进行活动量大的运动来弥补可以吗？中医认为，春季运动应以让身体舒展、打开为宜，与其他季节要有所区别，简单家务由于天天重复，对人体的调节作用不太显著；而高强度的运动可能使人产生疲劳或出汗过多，容易着凉感冒。
早春时节，老年朋友不妨这样锻炼自己的筋骨：
首先是锻炼时间的选择。初春乍暖还寒，早间和晚间的气温都比较低，空气中的杂质也比较多，不适合老年朋友，尤其是有基础病和心脑血管疾病的患者锻炼。待太阳出来，气温回升，也就是8点半到10点左右，空气中的二氧化碳浓度会减少，人体更容易与户外环境适应。
其次，按照《黄帝内经》中的“广步”的观点，运动前宜做散步、广播操等舒缓的活动，打开关节。运动时要量力而行，循序渐进，舒适为宜，不能过于激烈。运动量不宜大，但是时间可以长一些，使周身血气和经脉舒畅。活动的过程中常会遇见很多朋友，通过聊天，也能使人心情轻松愉快，从而使人心结得以打开。
第三，按照“缓形”的观点，运动时应穿戴宽松的衣物。一是穿戴宽松，有利于身体的微循环改善；二是因为宽松的衣物不易让人出汗过多，从而避免受凉；三是因为宽松的衣物让人身体舒适，不容易使人紧张，有利于放松心情。锻炼结束时，应擦净身上的汗液，立即穿上衣服，以防着凉。
<<老子养生智慧》第二章 圣人之路三 祛除主观成见
原文：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之：德善。信者吾信之，不信者吾亦信之：德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
——《老子•第四十九章》
“善”的医疗功夫就是将“善者”与“不善者”相容并蓄，这样才能真正展现“德善”的功能与价值。老子的“德善”是一种精神性的医疗方法，是建立在“无常心”的德性功夫上，不同于现代物质性的医学文化，其医治的主要对象，不是“身”，而是“心”，这种“心”不是心知的主观活动，而是“以百姓心为心”的“无常心”。老子这种哲理性的医疗观念，不是现代医学所能接受的，但它却能提升现代医学关注的面向，从物质性的关怀提升到精神性的价值认同上，面对着身体终极存有的永恒课题，注意到“天下浑其心”的生命境界，以“无心”、“无知”、“无欲”、“无为”等精神性的实现法则，提升人们应对疾病与灾难的自救方法。
老子的医疗观建立在对生命的终极关怀上，将身体与心灵合而为一，且纳入到与宇宙万物对应的天道秩序中，偏重于生命的意义医疗或存有医疗，与以科学作为主体的现代医疗体系是大不相同的，但是却能扩充当代医学的文化内涵，领悟生命在精神形态上的重要性，理解到身体与文化是水乳交融的结合体，不能只偏重在物质层面，而忽视文化意义上自我创造的生命能量。
老子认为，将身体纳入到心灵的精神活动中，以“无欲”来化解掉“有欲”，进入到“至善”的生命境界之中，对应着天地的自然之道，使身体在情欲中获得无疾无患的生存利益。这就超越了被祸患与疾病所困的身体，顺应宇宙运行的规律，安立与天道共振的生命节律，在“德善”的终极关怀下，治愈与天理相应的身体。
《老子养生智慧》第二章 圣人之路 四 上士勤于行道
原文：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱。广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
——《老子•第四十一章》
西汉有个人叫淳于意，十分精于医道，在他的医案中有很多关于嗜酒引起的疾病。有一个人叫成，他是齐御史，一天他去找淳于意说自己头痛，淳于意经过仔细地观察后，认为此病是毒疮，过5天当臃肿，再过8天会流脓，此病皆由嗜酒所致。齐御史却不屑一顾，但时间一到果然流脓而死。有人问：您是医术高明的人，怎么不救治于他呢？淳于意说：一样的病，有的人可治，有的人不可治，一个人有病无病不能光凭感觉，有时当有了感觉再去看病，就已经晚了。
齐国有一个将军身患重症，淳于意劝他不要饮酒，但是他不听，结果尿血而亡。还有的人生活马马虎虎，常常洗了头发不等其干燥就去睡觉，结果患头痛之病。这都是由于不注意自己的行为所致。
一次，汉文帝问淳于意：有些相同的病你不按相同的方法治疗，这是为什么？淳于意回答：那是由于疾病的轻重缓急不一样的缘故。汉文帝又问：你判断的生死日期有时候也不是那么准确呀！淳于意回答：有些病人不注意调节饮食和情绪，不能按时服药，因此死期便不容易判断准确。可见，一个人的生死和自己的行为是息息相关的。
上士是一种时刻保持谦虚的人，不爱张扬的人，同时也是谨慎小心的人。对于养生，持谦虚、谨慎的态度。他们具有高尚的道德，使自己生存，也使别人生存，有了使别人生存的功劳却不自以为是，比别人年长而不去主宰别人，这样做的人不正好像那幽幽的空谷吗！空谷就是“上德”的象征，道德越广大就越表现得缺少，道德越彰显就越谨慎，这样才是最真诚的道德，没有虚假。
《老子养生智慧》第二章 圣人之路五 圣人生命境界
原文：善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
——《老子•第二十七章》
人生要潇洒，就应该减少周遭的矛盾，达到和睦的境界，这就不能不依靠语言，因为它是交流的工具，本来平静的生活，常常因为一句不合适的话，而骤起波澜。老子说：“善于言辞者，真心诚意，言事中节，无有纰漏偏差。”
要想把话说得圆满，需做到两个方面：第一，要诚心正意，合适说话的基础，如果心存狡诈，不但会让人感觉不爽，而且对自己的良知也是一种折磨。所以，是君子总是坦荡的，小人总是促狭的，只有坦荡的生命才是潇洒的生命；第二，表达意思要准确，我们的语言不能让别人产生误会，有一个人请客，他极度不会讲话，于是当着客人的面说：“该来的不来！”有个人一听觉得他侮辱了自己，起身走了，于是他又说：“该走的不走！”留下的客人一听，这不是分明要赶我们走吗？结果客人走了个精光。
本来计划好的一次宴会就这样黄了，让一个不会语言表达的人做主持人，显然是缺少谋划的。在我们筹划事情的时候，一定要抓住事情的根本，指派合适的人选，才能不陷入尴尬的泥泞。老子说：“善于筹谋者，秉本执要，以一持万，无须筹码算具。”善于算计的人是不需要算盘这样的工具的，因为他善于观察到事物的本质。由于筹划的错误而导致生命的损失，在历史上屡见不鲜。
《老子养生智慧》第二章 圣人之路六 修炼精神肉体
原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
——《老子•第十三章》
人的精神与肉体，既是统一的，又是对立的，如果一个人在身体上遭受了耻辱，必然反应到精神上。历史上，有很多人因不堪忍受肉体的侮辱而精神失常。有些人因过度紧张而导致疾病，甚至死亡。有些人因为过度兴奋而欣喜若狂，有些人也因为过度兴奋而导致心脑血管疾病的突然发作。
人们常常认为，受到“宠幸”是一件非常好的事情。在古代，“宠幸”意味着君王对臣下的信任和关怀，作为臣子当然觉得荣幸无比，精神好像是受到“惊吓”一样；如果受到了“屈辱”，也如同受到“惊吓”一样，这样的精神状态就失之于平静安详，对于身体来说是极为不利的。
人的精神可以最大限度地自由，而人的身体却要受到诸多的限制。老子感叹，自己的身体是自己最大的障碍，如果我们没有身体，只有一种纯粹的精神，那么我们会自在很多，只可惜，精神与肉体总是相互依存的，缺一不可，这也正是我们注重养生的根本理由，爱惜身体，就要养护精神。
小周天法
在每个人的日常生活中，由于各种因素引起的精神紧张屡见不鲜。高度精神紧张有可能导致各种疾病，包括心血管疾病、高血压病、胃肠道疾病、心理疾病等，甚至是肝炎也会因它而起。而出自道家的“小周天法”，是一种缓解精神紧张的很实用的方法。
首先，选一清净之室，开窗闭户，空气新鲜，避免风向，然后宽衣解带，静坐床上或沙发上，平直其身，脊骨不曲，端正不歪。
静坐姿势分双盘、单盘、自然盘，任选一种。坐时要做到三折式，即臀部略向后，腹部稍鼓起，胸部微前俯，不故意做作，以舒适为度，双手相握置于腹下。
然后微闭双目，安然入静，不思，不看，不听，不动，舌抵上颚，口中津满，随即缓慢咽下。初练者往往杂念纷纭，时灭时起，可采取随息法消除。
呼吸以自然呼吸为主。将思想守在“吸”上，可以在吸气的同时，心中默念“吸”字。当有杂念来扰时，意守“吸”字，不要让自己的心随杂念而去。这里注意不要刻意抑制杂念，有杂念出现是正常现象，只要坚持练习，日久天长，杂念会自然消退。
什么是闭关
老子说：“善闭无关楗而不可开。”意思是，善于闭关的人不到关键的时候是不随意开关的，老子在这里说到了关于“闭关”的养生方法。那么，什么叫闭关呢？
闭关，又称“坐关”，语出自佛教。“闭关”在佛教中指个人或数人结伴，闭门专心定期修禅或数人结伴，闭门专心结期修禅或学经、忏悔、写作等，断绝一切事务与人事交往。
闭关的时间，最短者为三天、七天，中等者为二十一天、四十九天、三个月，长者可达一年乃至三年。闭关一般是独居一室或一座小院，藏传佛教的瑜伽行者则多独居山洞。有专人照料其生活起居称为“护关”，在佛教中则称为闭关者“护法”。
入关之后，洞口或门户须封闭，仅留一送食物的小窗口，待修炼期满，才能打破关口出关。结期闭关专门修禅，对于一般散乱的人来说，显然易闯过散乱关，使修行功夫在较短时间内迅速提高，乃至深入各种禅定。
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编辑问：
如果从养生的角度，您看应该如何理解这一章呢？
中医专家王珏答：
老子提醒人们，宠辱皆惊，患得患失，不利于养生。
易怒和愤世嫉俗的人，比那些性格沉着、冷静、信任他人者早亡的可能性高出4倍，而对他人不友善者更易发生早亡。
心中充满善意的人，一旦被激怒和心烦意乱时，体内的副交感神经会迅速发挥作用，使人在短时间内心平气和。而不友善、嫉妒心强和总不信任他人者，被激怒后，体内会大量释放肾上腺素，肌肉绷紧，血压上升，心肌耗氧量增多，血小板聚集功能加强。时间一长，对于高血压和心脑血管病人来说，无疑是雪上加霜，极易发生意外。
编辑问：
那么，生活中有什么简单的食疗方可以调节情绪呢？
中医专家王珏答：
可以尝试百合糯米粥。做法很简单：鲜百合30克，糯米50克，冰糖适量。将百合剥成瓣，洗净，糯米如常法煮粥，米将熟时加入百合煮至粥成，加入冰糖调味，如无鲜百合可以用干百合10克代之，直接与米同煮为粥。每天两次，早、晚温热服食。
百合自古为补益之物，亦食亦药。《神农本草经》将其列为上品。其保健作用有补土（即脾脏）、安心、益志、滋养强壮、不老延年等。其性味甘平，具有补中润肺，清心安神的功效。
编辑问：
许多人都很关心打通小周天的感受？您可以给说说吗？
中医专家王珏答：
没法说，此中真义，练者自知。
小周天功的整个练功过程，旁观者见到的是静，练功者体味到的是动，是妙意佳景，是精气神的再造和升华。
很多练习者都喜欢去寻求感觉，但事实上练习过程中什么感觉都可能出现。因此，练习者不要过分追求身体上的感觉，这不是对与错的标准。其实原则只有一个，就是按照要求的标准动作去完成。
《老子养生智慧》第二章 圣人之路七 营造健康的人脉
原文：民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
——《老子•第七十四章》
和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
——《老子•第七十九章》
老子“不争”遵循的是“上善若水，水善利万物而不争”。而正是水往低处流，总是停留在众人讨厌的低洼地方，水才能汇成江海。用今天的话说就是，一个人要善于选择适合自己所处的位置，专心做好自己的工作，做人之不能做，想人之不能想，别人也就不能和自己苦苦相争了，也正是因为保持了与世无争的心态，才不会招惹怨恨。老子的这种理念，表面上看是主张不去竞争，而这种不争的极致，却是要取得胜利。
老子在人际关系中讲究“处下”，也就是要自己处在“下方”、“下位”、“下层”。这是一种智慧的定位。人际交往中，要学会对对方弯下腰，再蹲下来，然后一屁股坐下来。三个动作拉近了你和对方的关系，平等了彼此的地位。这样的人善于相处，因为你“处下”了，因为你尊重对方，平等待人了。
因此，一个善于养生的人自求明达，却不自以为是；洁身自爱，却不自以为尊贵。这样才能拥有一个健康的人脉，得到更多的快乐，而非敌意。
