当仁不让于师——打破汤一介先生的“狂言”
汤一介先生的“狂言”
主持编纂《儒藏》的汤一介先生曾自信地宣称：“我的标准是，我编了《儒藏》之后100年不会有人来超过我，而且世界上通行的儒学研究的本子就是我这个本子。”我一直对这句话表示怀疑。
我认为既然称为《儒藏》那么首要工作就是要划定儒与非儒的界限，如果只是简单的把号称儒学经典的书籍整理归类，不加甄别其义理，那么最终的《儒藏》只不过是一锅大杂烩而已。然而划定儒学的标准则需要发明儒学真义、正义，这项工作需要对《易经》、《论语》、《诗经》、《礼记》、《春秋》等诸多先秦典籍进行深入解析，要把每一个字的义理进行考证，每一个教义进行考订，此项工作完成方能准确确立儒学正义、真义，而后以此标准对现存典籍进行考订，去除非儒收纳真儒，如此方能称之为《儒藏》。但是在当今我们甚至不能见到一本文字准确、义理通达的《论语》，更遑论颇为深奥的《易经》。倘若有一部可以使世人信服的经典注释则不会有那么多儒学“大师”各说各话了。
所以我质疑汤先生这句话。
以《四书》中《论语》为例论证朱熹之伪儒学：一、解析《学而》中“慎终追远”之正义。
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
注释：
⑴
慎终，《礼记·内则》“曾子曰：孝子之养老也，乐其心，不违其志，乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。孝之身终，终身者也，非终父母之身，终其身也。是故父母之爱亦爱之，父母所敬亦敬之，至于犬马尽然而况人乎！”
这段话的意思为，孝父母要使父母精神愉悦，物质充裕，子女必须要竭尽所能，即“终尽孝子之身”以行孝。此处“终”即尽其心力，竭尽其所能之意。“慎终”小心行孝养父母之事，以防懈怠，不能尽“终身”之孝。
⑵
“追远”父母辞世长久的追思缅怀。
正解：
曾子说，父母在世子女要竭尽心力孝养父母。父母去世，要长久的祭祀，追思缅怀父母恩泽。父母生则尽“终身”之孝，去世后能长久的追思，这样做百姓的道德就会归于醇厚。
“慎终追远”是孝道中事生与事死的两部分。“慎终”在《四书》中被朱熹解释为“慎重得处理丧事”。首先从字义解释亦颇为牵强，其次古人对于父母之丧注重“死葬之以礼”，合礼为上善，所“慎”何在？再者仅仅注重丧事与祭祀人民道德就可以“归厚”？不合情理，没有这个逻辑。只有事生与事死皆能竭尽身心方能称之为孝。孝为仁之根本，民众能行孝为得仁道之根本，所以“民德归厚”。
二、解析《为政》中“温故知新”之正义。
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
注释：
⑴
“温”应作“蕰”，即“蕴”。蕴《说文》：积也，即积蓄、积累，此处有吸纳之意。
正解：
孔子说：一个人吸纳、积累以前的知识，并且不断学习新的知识，就可以为人师了。
考“温”并无“温习”的意思。“温”本义为河水名字，即温河。今天所谓“温暖”应写作“昷（wen）暖”，“昷”本义为“仁”，引申为昷和、昷暖，后皆通假为“温”。“温、昷、蕴、蕰”古代皆通用。“温习”乃朱熹之妄言。
为人师，一定要知识丰富，道德笃厚，知往知来，所以对旧知识一定要蕴积深厚，对新知识一定要随时吸收，如此才具备“传道，授业，解惑”之师德。
《礼记中庸》“致广大而尽精微；极高明而道中庸；温故而知新；敦厚以崇礼。”由排比推知“温故”比之于“致广大、极高明、敦厚”，显而易见其为“蕴故”之意。
三、解析《雍也》中“井有仁焉”之本意。
宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
注释：
⑴
逝《说文》：往也。
⑵
欺，欺诈、欺骗。
⑶
罔，愚弄、欺骗。
⑷
“井有仁焉”这是出自《左传·宣公二年》的一个典故：有一个宋国大夫名叫狂狡。在战场上与一个郑国人争斗，结果郑国士兵不小心掉进井里。狂狡把自己的戟倒过来，用戟柄把郑国士兵从井里拉了上来。结果郑国士兵一上来立马把狂狡制服了，俘获了狂狡。狂狡认为虽然是战争，但对手掉井里还是要讲仁德，把他救上来，并且仁爱到把戟倒过来，“授人以柄”以不伤害对手。可见狂狡是深有仁爱之心的人。狂狡的这种作为必是受已故去三十年的宋襄公影响。仁爱亦有“义”与“不义”，“合礼”、“不合礼”之分别。比如在战场上的义与礼，即是发扬果敢刚毅的作战精神，听从命令，服从指挥，杀死敌人为果敢。士兵能做到果敢杀敌则称之为刚毅，若不能如此则是不中于战争之义，不合于战争之礼，还要丧命于他人之手。
宰我问老师：仁者，虽然知道‘井有仁焉’这个故事，还会这么做吗？宰我的意思，这对仁者是一个两难的事。救人是仁爱之事，可是救敌人会丧自己的命，面对这种情况，仁者怎么做呢？
孔子告诉他仁者可以去干任何事，但不能使自己陷于不义之地，作茧自缚。仁者可能被别人的小伎俩欺骗了，但是在关乎道义的事上君子不可能被欺骗愚弄。言外之意，我明白什么是正义，你宰我说的是歪理。
对于“井有仁焉”这个事，君子明白“义”之所在，不会干亲者恨，仇者快的事。所以孔子告诉宰我，他所说的是关乎大义的事，君子怎么会糊涂呢？
朱熹把“井有仁焉”解释为“井有人焉”，讲救不救人，谬之千里。
正解：
宰我问孔子：“仁者，虽然知道‘井有仁焉’这个典故，还会做那样的事吗？”孔子说：“为什么那么做呢？君子可以去，但一定不能使自己陷于不义之地。君子可能被一些小伎俩一时欺骗，但不可能在关乎大义的事上被愚弄。”
“可欺也，不可罔”《孟子·万章上》“君子可欺以其方，难罔以非其道。”君子可以被小伎俩欺骗，但难以被不道义的歪理邪说蒙蔽。言外之意君子识大节，明大义。
四、解析《雍也》“中庸”之正义。
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
注释：
⑴
庸《尔雅》：常也，即法则、常规。《礼记·中庸》“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉”。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中也，小人之中庸也，小人而无忌惮也。”子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
中为本，和为用，中则和，法于“中和”为“中庸”。“中庸”即“庸中”，即“法于中”，即言行以中为则，所以孔子盛赞“中庸”之德。
朱熹解释“中”为“无过无不及”，解释“庸”为“平常、不易”。与“法于中”相去甚远。
正解：
孔子说：“中庸之作为人的修养品德是最高了吧，普通人很少能长久持守。”
“民鲜久矣”传统翻译“人民失去中庸之德已经很久了”。中庸作为至德，非一般人所能到达。中庸为君子之德，本不在民，何谈“久”？《礼记·中庸》“择乎中庸而不能期月守也”，既是君子都很难持守“期月”，所以“民鲜久矣”应该解释为“民众很少能长久持守”。
孔子言外之意，执政者要加强管教，如此方能使更多人行在中道。如果执政者疏于管教，则民众必定违离礼义而失于中道。
五、解析《泰伯》“不至于谷”之正义。
子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”
注释：
⑴
谷，俸禄，引申为做官。
⑵
“至”通“窒”，“窒”《说文》：塞也，阻塞之意。《管子·幼官》“贵贱无司，事变日至。”
正解：
孔子说：几年学习之后，以所学从于政事，能应对自如，没有什么过不去的困难，这是很难得的。
“不至于谷”，朱熹之流的文人解释为“不去做官”，如果是这个意思应该为“不谷”即可。“不至于谷”直译过来为“不到达官职”词句不通顺。再者学三年而没有做官的应该很多人，怎么会是“不易得也”呢？孔子本人五十多才从政即是例证。还有最重要的是儒家主张积极从政教民，“邦有道，贫且贱焉，耻也”是证。孔子怎么会称赞学有所成者不去行使教民的职责呢？
朱熹这种所谓“清流”之论实在荒谬！
六、解析《子罕》“不试故艺”之本意。
牢曰：“子云：‘吾不试故艺。’”
注释：
⑴
牢，孔子弟子，姓琴字子开。
⑵
试《说文》：用，使用之意。
⑶
艺，此处解作准则。《国语越语下》“用人无艺，往从其所。”
⑷
“试艺”即用标准、准则。唐朝司空署《哭苗员外呈张参军》“试艺临诸友，能文即我师。”译“用文的准则察看诸朋友，能文者即为我师。”
正解：
牢说：“老师说：‘我不用以前过时的准则从事。’”
孔子从事必遵从时义。
朱熹先生解释为“不被任用才学的其它谋生技能”，于字意、句意皆不通。
七、解析《颜渊》中“成人之美”之正义。
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
注释：
⑴
美，美好的德行。
⑵
恶，恶劣的品行。
⑶
成，有“大”之意，如成县、成德、成人、成童。此处解释为“增益、夸大”。《毂梁·隐公元年传》“春秋成人之美，不成人之恶”，春秋即历史记载。由这句话亦可推敲“成”为“增益、夸大”之意。古语有“见人之善扬之，见人之恶掩之。”，近于夫子此言。
“成人之美”朱熹解释为“诱掖奖劝以成其事”，即帮助促成的意思，单独这样说意思还算通顺。如果把“成人之恶”联系在一起就不通了。“成人之恶”仍按成全解释，则是“君子不成全别人的坏事”，“成全”用在此处极不合语言习惯。故意成全别人的坏事，所为何？陷害？变态？所以“成”不能解释为“成全”。
正解：
孔子说：“君子增益别人美好的德行，不夸大别人恶劣品行，小人正好与此相反。”
韩愈《张中丞传后叙》“小人之好议论，不乐成人之美如是哉！”其中“小人之好议论”即议论是非，即“成人之恶”之意。
八、解析《卫灵公》“人能弘道，非道弘人”之正义。
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
注释：
⑴
“人”通“仁”。
⑵
道，即天地人伦之正义。又解作途径、方法。
⑶
非，此处解作没有、无。《史记孔子世家》“夫子则非罪。”
⑷
弘《尔雅》：大也，有光大、扩大的意思。
正解：
孔子说：“讲仁德可以弘扬道义使之光大，但没有办法弘扬仁德。”
“非道弘人”即“为仁由己，而由人乎哉？”、“我欲仁，斯仁至矣”。
此句话歧解尤多。荒谬者以朱熹为甚，其解释为“人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为，故人能大其道，道不能大其人。”，胡言乱语，莫名奇妙。
九、解析《阳货》“女子与小人难养也”之正义。
子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”
注释：
⑴
唯，语气词，表示确定。
⑵
为，助词，用于句中帮助宾语前置。
⑶
“唯女子与小人为难养也”即“难养女子与小人也”。
⑷
养，此处为保养的意思。
⑸
女子，指妻妾。
⑹
小人，指未学之人，普通百姓。
⑺
“孙”通“逊”，为恭顺之意。
正解：
孔子说：“妻妾和小人的关系难以保养，关系太亲近他们就会有失恭顺，太疏远他们就心生怨尤。”
关于这句话争议很大，首先是女子与小人的定义。在古代社会关系中涉及成年女子的无外乎母辈、姐妹、妻妾，而家族之外的女性关系几乎没有，即便有也不存在“可近可远”的关系。家族内母辈、姐妹等女性关系亦不存在“可近可远”的说法，即便有亲疏之别也只是亲情远近之分，也不能用“恭逊怨尤”来形容。所以此处说的女子指与男子有男女之爱的女人，当指妻妾。
“小人”指未学之人，被君子所管教的普通民众。
君子与妻妾太亲密了，以至于妻妾舍弃夫妇之礼节不顾，失于简。
“小人”
浅陋知礼甚少，君子与之太亲近，他们就无所顾及，失于慢。
《孔子家语·好生第十》“曾子曰：狎甚则相简，庄甚则不亲，是故君子之狎足以交欢，其庄足以成礼。孔子闻斯言也，曰：二三子志之，孰谓参也不知礼乎？”
“狎”，亲近。“简”，简慢。以上这段话意思近于孔子说的这句话。孔子只是指出在女子与小人身上表现尤甚。由曾子这句话我们可以知道孔子这句话是从“女子、小人”持礼、行礼的角度来说的，并不是对女人与小人有贬低的意思。
朱熹解释“女子与小人”为“臣妾”，不得正义。
十、解析《子张》“切问近思”之正义。
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
注释：
⑴
切，此处有恳切、诚恳的意思。问，探讨、研究、学习之意。切问，诚恳的研究、学习。
⑵
近，此处为追求之意。
⑶
“思”应为“悳（de）”之误，二者篆体形近。“悳”即道德之“德”之本字。“德”本意为“升”，“悳”今均写作“德”。近思，追求道德。
正解：
子夏说：“广泛的学习各种知识而且要志向坚定。诚恳的研究学问而追求道德，这样做仁就在其中了。”
《礼记中庸》子曰：“好学近乎智，力行近乎仁。”“博学、笃志、切问、近德”可谓“力行”，故如此作为可得仁德。
朱熹解释“近思”为“以类而推”，即举一反三，为谬论。
十一、解析《子张》“学而优则仕”之正义。
子夏曰：“仕而优则学（xiào），学而优则仕。”
注释：
⑴
仕《说文》：学也。学，为教、教导之意。“仕”多指教导国民，引申为为官之意。
⑵
“学”与“教”古代同义，后专制“教”字而“学”专“觉悟、学习”之意。《书兑命》“学学半”即“教学半”，教学相长之意，“半”通“伴”。《礼记文王世子》“凡学世子及学士必时。”其中“学”皆为“教”。
⑶
优《说文》：饶也，即宽裕。引申为优良、优胜。
正解：
子夏说：“为官教导百姓而优良者则可以教学。为师而教学优良者则可以为官教化百姓。”
《礼记文王世子》“君子曰德，德成而教尊，教尊而官正，官正而国治。”《礼记学记》“君子欲化民成俗，其必由学乎！⋯古之王者建国君民，教学为先。”可见古人以政与教为一。
朱熹解释为“做官做的好了有余力就应该学习，学习好了就去做官。”不得儒学真义。
首先儒学认为政亦是教，王与师的职责相同，都为化民教民。所以为官即是为百姓之师，为王即是为天下人民之师。
欲为官必须具备为人师之德养，如果说做官优良后再去学习则是因果颠倒了。其次学习优良不见得做官，亦可以为人师。天下官职有限，而待化之民无限，何必非要为官呢？孔子自己曾说过“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”，即学优不必在朝为官。子夏为孔子高足，不会错会老师的精神而发此种言论。
以上论述可见朱熹从小到文字，大到义理阐发，存在诸多错误，其问题之多远不止这几处，拙作《论语明义》中有详尽论述。
关于《易经》兹摘录拙作《周易明义》中《革》卦，读者可与朱熹之《周易本义》比较，如下：
一、第四十九卦
《革
》
己日乃孚。元亨，利贞。悔亡。
“革”应为“諽（ge）”，“諽”《说文》：饬也，一曰更也，即整治、变更之意。
“己日乃孚”，“己”以天干纪日，有作“巳”者，为谬。十天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。其中“己”居六位，“戊”居五位，“戊”居中，表示事物盛极之时，“己”表示事物盛极转衰之际。“己日乃孚”于事物在转变之际进行改革，方能取信于人。
“元亨”，变革是事物发展的根本之路，为通达之道。
“利贞”，变革必秉持正义而往，不然则为“乱”。
“悔亡”，顺应情势，合理、有序改革，则悔不得生。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。“己日乃孚”革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉！
“水火相息”，“息”解作止息。水可灭火，火可涸水，其性相背。水居火上，水下行，火上行，故“相息”。
“二女同居”，婆媳同居，同《睽》。
“其志不相得”，即婆媳之志不合。婆婆若不退出主妇之位，则会制约儿媳主宰家庭、全面参与社会活动的要求，故“其志不相得”。婆媳身份变更为人伦之常，其情形如同天地四时变化，故为“革”。
“二女同居，其志不相得”，以人伦变革阐释“革”道兼有变更与和合二义。
“革而信之”，变革切合正确的时机，则可以取得信任。君子行养民教民之事，择时机革旧立新，则民众信之。
“文明”指主导改革者之文采彰明，寓意改革者之道德广泛孚众。“文明以说”即改革者以自身之道德，使广大民众悦服。即以道德感召民众，从而民众能愿意顺从改革。
“大亨以正”，即“大亨”要建立在遵循正义的基础之上。“大亨以正”解释“元亨，利贞”。
“文明以说，大亨以正”，寓意成功的改革建立在民众悦服，以及遵循正义的基础之上。若民众不信从，不能遵循正义，则改革必定失败。
“革而当”，变革合理、有序，则为“当”，反之则“有悔”。
“天地革而四时成”，天革，时迁也，地革，物化也，时迁物化则“四时成”。春夏秋冬为天地之变革，为革之大者。
“汤武革命”，商汤、周武，自革其命也。武王为商之臣，伐纣称王，变臣为君，故为自革其命。
“顺乎天，应乎人”即顺天时，得人和，为“革而当”也。
“革之时，大矣哉”，天地之革成就四时，国家之革成就文明进步。凡天下事物无时不在变革之中，改革可利用与道义兼得，故“大矣哉”。
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
“泽”中有水，与火“相息”为“革”；“泽”德为“悦”，火德为明，“文明以悦”亦为“革”。“革”兼具变更与和合二义。
“治历明时”，“历”即历法。“时”即时间。君子修治历法，划分一日之时间。历法用来标注四季之变革，时辰用来标注一日之变革。历法与时辰为天地变革之标记。“治历明时”寓意君子应时刻思变。
初九：巩用黄牛之革。
“巩”《说文》：以韦束也，即用柔皮束缚，此处解作约束。
“革”此处指皮革，黄牛皮革较其它革坚韧耐用。
“巩用黄牛之革”，用黄牛之皮革束缚，以达到牢固之目的。此处指君子严格自我约束、克制，不可贸然变革，必须等待时机成熟而后动。寓意治“革”要有坚忍之心。
此爻明君子变革必须等待时机、条件具备之后动。
《象》曰：“巩用黄牛”不可以有为也。
“不可以有为”，不具备变革条件不能贸然用事。
六二：己日乃革之，征吉，无咎。
“己日”由盛而衰之日，事物转变之际。
“己日乃革之”，行改革之事要切合时机。先于“己日”则人不信，后于“己日”则乱已生。人不信则不从，致乱生则君子大费其事，明哲君子必“己日”而革，顺天应人。
“征吉”，“征”即推行改革，切合时机推行改革则可致吉。
“无咎”，只有“己日革之”方能无咎，不能“己日革之”为有咎。
此爻明改革时机之重要，合时机则吉，反之则凶。简言之即“顺天”。
《象》曰：“己日革之”行有嘉也。
“嘉”《说文》：美也，引申为吉庆。
“行”即君子治革。“行有嘉”即切合时机推行改革则顺利有成，可获吉庆。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。
“征凶”，不符合变革之道而强行，则凶。顺天应人则吉。
“贞厉”，遵循正义而作。寓意改革需要付出坚实的努力。
“革言三就”，“言”助词无义。“就”《尔雅》：成也，达成、达到之意。《诗大雅常武》“不留不处，三事就绪。”
“革言三就”即改革有赖三个条件达成。所谓“三就”，其一、改革之时机，即“己日”。其二、遵循正义，即“利贞”。其三、合理、有序，即“悔亡”、“革而当”。一为客观条件，二为宗旨，三为方法，三者具备则改革必成。
“有孚”此处指改革者能遵循“三就”准则行事，则能使改革本身取得民众信服。
此爻明改革得失之所在。
《象》曰：“革言三就”又何之矣？
“之”解作往、到某处去，此处指事情发展到某种地步。
“又何之矣？”为反问句，如果具备变革的三个条件，改革还能发展到那里呢？必成而己。
九四：悔亡。有孚改命，吉。
“悔亡”，革而当也。改革应顺应情势，合理、有序进行。
“有孚”，使人相信改革，为改革成功之关键。
“改命”，改变命运。变革命运乃“革”之大者，但只要“有孚”，则能“吉”。
此爻明变革要遵循客观规则。民众能信从，则改革必定成功。
《象》曰：“改命之吉”信志也。
“信”通“伸”，此处解作伸张。《孟子告子上》“今有无名之指，屈而不信。”
“信志也”，改变命运即伸张志向之行为。
九五：大人虎变，未占有孚。
“大人”即人之大者，道德高尚，功德广大。
“虎变”，虎皮黄黑相间，变化有序，纹理鲜明，用来比喻大人之文采彰明。
“占”《说文》：视兆问也，即察看征兆求问疑惑。龟为卜，蓍为筮。问龟，问筮，皆为占。
“大人虎变”，大人之文采彰明，如同虎之皮纹变化鲜明。寓意主导改革者道德高尚，广为尊重，民众信从。
“未占”即不用占问。“未”此处解作“不”，《左传·庄公十年》“食肉者鄙，未能远谋。”
“有孚”，大人有孚于人民。
“未占有孚”，大人行改革之事，不用借助卜筮以使民众信服。言外之意，民众对“大人”足够信服、敬顺。
此爻明主导改革者应通过自身德行，使民众由外而内的了解自己，以谋求广大民众之诚服、敬顺。简言之即“应人”。
《象》曰：“大人虎变”其文炳也。
“炳”《说文》：明也，明亮、显著之意。
“其文炳”，大人之文采炳然。只有内在道德圆满，外在文采方能彰明。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
“君子豹变”，豹子之皮纹繁盛，比喻君子文采繁盛。
“豹变”不如“虎变”鲜明、显著。君子之文采虽繁盛但不显明，寓意君子之道德未能“有孚”于民众，民众不能顺从君子。言外之意，若君子主导改革，则需要先谋求民众认同君子之德，而后能顺从君子。
“小人革面”，“革面”即改变面貌。君子以自身之德行使民众信从，从而民众改变其面貌。即民众对君子由不信转而信从。
“征凶”，君子在未能取得民众信服之前，强行改革，民众不能应和，则凶，为“征凶”。君子应安守贞正，首先使民众认同君子之道，最终行为顺从，故曰“居贞吉”。
此爻明改革者取得民众了解、信从为改革之首要。
《象》曰：“君子豹变”其文蔚也。“小人革面”顺以从君也。
“蔚”《说文》：牡蒿也，引申草木繁盛、繁茂。《说文》中引用此句《象》辞，写作“其文斐也”，“斐”解作“分别文也”，即错杂的色彩。《诗经曹风侯人》“荟兮蔚兮”，其中“荟”《说文》解作“草多的样子”，推测“蔚”应解作“草茂盛的样子”。《淮南子·兵略训》“设蔚施伏，隐匿其形。”
“文蔚”，君子文采繁盛。
“顺以从君也”，民众感于君子之德，而顺从于君子。
《易经》与《论语》乃儒学首要典籍，其真义为儒学教义准则，如果此二书尚不能发明其正义，试想《儒藏》能藏什么精华？朱熹如此，其他如朱熹者不可胜数，其他所谓儒学经典者如朱熹所注释《论语》、《易经》一般者亦多矣！所以《儒藏》只不过是大杂烩而已。所以超越《儒藏》毋需一百年，一旦正本教义出现，一定没人参照充满伪儒学的本子。
儒学正义、真义需要深入研究。不求“精、微”而妄求“大”的中国文人习气应该改正。当今学术界的浅薄、浮夸的风气应该被遏制，求真、求是的精神应当被提倡。《儒藏》不在“精、微”上作文章，如何做到“一百年无人超越”？如何做到“世界上通行的儒学研究的本子就是我这个本子”？
我本人也要试试看，以拙作《论语明义》、《周易明义》去打破汤先生的“狂言”。
邸永强
2014、 11 、14
主持编纂《儒藏》的汤一介先生曾自信地宣称：“我的标准是，我编了《儒藏》之后100年不会有人来超过我，而且世界上通行的儒学研究的本子就是我这个本子。”我一直对这句话表示怀疑。
我认为既然称为《儒藏》那么首要工作就是要划定儒与非儒的界限，如果只是简单的把号称儒学经典的书籍整理归类，不加甄别其义理，那么最终的《儒藏》只不过是一锅大杂烩而已。然而划定儒学的标准则需要发明儒学真义、正义，这项工作需要对《易经》、《论语》、《诗经》、《礼记》、《春秋》等诸多先秦典籍进行深入解析，要把每一个字的义理进行考证，每一个教义进行考订，此项工作完成方能准确确立儒学正义、真义，而后以此标准对现存典籍进行考订，去除非儒收纳真儒，如此方能称之为《儒藏》。但是在当今我们甚至不能见到一本文字准确、义理通达的《论语》，更遑论颇为深奥的《易经》。倘若有一部可以使世人信服的经典注释则不会有那么多儒学“大师”各说各话了。
所以我质疑汤先生这句话。
以《四书》中《论语》为例论证朱熹之伪儒学：一、解析《学而》中“慎终追远”之正义。
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
注释：
⑴
慎终，《礼记·内则》“曾子曰：孝子之养老也，乐其心，不违其志，乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。孝之身终，终身者也，非终父母之身，终其身也。是故父母之爱亦爱之，父母所敬亦敬之，至于犬马尽然而况人乎！”
这段话的意思为，孝父母要使父母精神愉悦，物质充裕，子女必须要竭尽所能，即“终尽孝子之身”以行孝。此处“终”即尽其心力，竭尽其所能之意。“慎终”小心行孝养父母之事，以防懈怠，不能尽“终身”之孝。
⑵
“追远”父母辞世长久的追思缅怀。
正解：
曾子说，父母在世子女要竭尽心力孝养父母。父母去世，要长久的祭祀，追思缅怀父母恩泽。父母生则尽“终身”之孝，去世后能长久的追思，这样做百姓的道德就会归于醇厚。
“慎终追远”是孝道中事生与事死的两部分。“慎终”在《四书》中被朱熹解释为“慎重得处理丧事”。首先从字义解释亦颇为牵强，其次古人对于父母之丧注重“死葬之以礼”，合礼为上善，所“慎”何在？再者仅仅注重丧事与祭祀人民道德就可以“归厚”？不合情理，没有这个逻辑。只有事生与事死皆能竭尽身心方能称之为孝。孝为仁之根本，民众能行孝为得仁道之根本，所以“民德归厚”。
二、解析《为政》中“温故知新”之正义。
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
注释：
⑴
“温”应作“蕰”，即“蕴”。蕴《说文》：积也，即积蓄、积累，此处有吸纳之意。
正解：
孔子说：一个人吸纳、积累以前的知识，并且不断学习新的知识，就可以为人师了。
考“温”并无“温习”的意思。“温”本义为河水名字，即温河。今天所谓“温暖”应写作“昷（wen）暖”，“昷”本义为“仁”，引申为昷和、昷暖，后皆通假为“温”。“温、昷、蕴、蕰”古代皆通用。“温习”乃朱熹之妄言。
为人师，一定要知识丰富，道德笃厚，知往知来，所以对旧知识一定要蕴积深厚，对新知识一定要随时吸收，如此才具备“传道，授业，解惑”之师德。
《礼记中庸》“致广大而尽精微；极高明而道中庸；温故而知新；敦厚以崇礼。”由排比推知“温故”比之于“致广大、极高明、敦厚”，显而易见其为“蕴故”之意。
三、解析《雍也》中“井有仁焉”之本意。
宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
注释：
⑴
逝《说文》：往也。
⑵
欺，欺诈、欺骗。
⑶
罔，愚弄、欺骗。
⑷
“井有仁焉”这是出自《左传·宣公二年》的一个典故：有一个宋国大夫名叫狂狡。在战场上与一个郑国人争斗，结果郑国士兵不小心掉进井里。狂狡把自己的戟倒过来，用戟柄把郑国士兵从井里拉了上来。结果郑国士兵一上来立马把狂狡制服了，俘获了狂狡。狂狡认为虽然是战争，但对手掉井里还是要讲仁德，把他救上来，并且仁爱到把戟倒过来，“授人以柄”以不伤害对手。可见狂狡是深有仁爱之心的人。狂狡的这种作为必是受已故去三十年的宋襄公影响。仁爱亦有“义”与“不义”，“合礼”、“不合礼”之分别。比如在战场上的义与礼，即是发扬果敢刚毅的作战精神，听从命令，服从指挥，杀死敌人为果敢。士兵能做到果敢杀敌则称之为刚毅，若不能如此则是不中于战争之义，不合于战争之礼，还要丧命于他人之手。
宰我问老师：仁者，虽然知道‘井有仁焉’这个故事，还会这么做吗？宰我的意思，这对仁者是一个两难的事。救人是仁爱之事，可是救敌人会丧自己的命，面对这种情况，仁者怎么做呢？
孔子告诉他仁者可以去干任何事，但不能使自己陷于不义之地，作茧自缚。仁者可能被别人的小伎俩欺骗了，但是在关乎道义的事上君子不可能被欺骗愚弄。言外之意，我明白什么是正义，你宰我说的是歪理。
对于“井有仁焉”这个事，君子明白“义”之所在，不会干亲者恨，仇者快的事。所以孔子告诉宰我，他所说的是关乎大义的事，君子怎么会糊涂呢？
朱熹把“井有仁焉”解释为“井有人焉”，讲救不救人，谬之千里。
正解：
宰我问孔子：“仁者，虽然知道‘井有仁焉’这个典故，还会做那样的事吗？”孔子说：“为什么那么做呢？君子可以去，但一定不能使自己陷于不义之地。君子可能被一些小伎俩一时欺骗，但不可能在关乎大义的事上被愚弄。”
“可欺也，不可罔”《孟子·万章上》“君子可欺以其方，难罔以非其道。”君子可以被小伎俩欺骗，但难以被不道义的歪理邪说蒙蔽。言外之意君子识大节，明大义。
四、解析《雍也》“中庸”之正义。
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
注释：
⑴
庸《尔雅》：常也，即法则、常规。《礼记·中庸》“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉”。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中也，小人之中庸也，小人而无忌惮也。”子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
中为本，和为用，中则和，法于“中和”为“中庸”。“中庸”即“庸中”，即“法于中”，即言行以中为则，所以孔子盛赞“中庸”之德。
朱熹解释“中”为“无过无不及”，解释“庸”为“平常、不易”。与“法于中”相去甚远。
正解：
孔子说：“中庸之作为人的修养品德是最高了吧，普通人很少能长久持守。”
“民鲜久矣”传统翻译“人民失去中庸之德已经很久了”。中庸作为至德，非一般人所能到达。中庸为君子之德，本不在民，何谈“久”？《礼记·中庸》“择乎中庸而不能期月守也”，既是君子都很难持守“期月”，所以“民鲜久矣”应该解释为“民众很少能长久持守”。
孔子言外之意，执政者要加强管教，如此方能使更多人行在中道。如果执政者疏于管教，则民众必定违离礼义而失于中道。
五、解析《泰伯》“不至于谷”之正义。
子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”
注释：
⑴
谷，俸禄，引申为做官。
⑵
“至”通“窒”，“窒”《说文》：塞也，阻塞之意。《管子·幼官》“贵贱无司，事变日至。”
正解：
孔子说：几年学习之后，以所学从于政事，能应对自如，没有什么过不去的困难，这是很难得的。
“不至于谷”，朱熹之流的文人解释为“不去做官”，如果是这个意思应该为“不谷”即可。“不至于谷”直译过来为“不到达官职”词句不通顺。再者学三年而没有做官的应该很多人，怎么会是“不易得也”呢？孔子本人五十多才从政即是例证。还有最重要的是儒家主张积极从政教民，“邦有道，贫且贱焉，耻也”是证。孔子怎么会称赞学有所成者不去行使教民的职责呢？
朱熹这种所谓“清流”之论实在荒谬！
六、解析《子罕》“不试故艺”之本意。
牢曰：“子云：‘吾不试故艺。’”
注释：
⑴
牢，孔子弟子，姓琴字子开。
⑵
试《说文》：用，使用之意。
⑶
艺，此处解作准则。《国语越语下》“用人无艺，往从其所。”
⑷
“试艺”即用标准、准则。唐朝司空署《哭苗员外呈张参军》“试艺临诸友，能文即我师。”译“用文的准则察看诸朋友，能文者即为我师。”
正解：
牢说：“老师说：‘我不用以前过时的准则从事。’”
孔子从事必遵从时义。
朱熹先生解释为“不被任用才学的其它谋生技能”，于字意、句意皆不通。
七、解析《颜渊》中“成人之美”之正义。
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
注释：
⑴
美，美好的德行。
⑵
恶，恶劣的品行。
⑶
成，有“大”之意，如成县、成德、成人、成童。此处解释为“增益、夸大”。《毂梁·隐公元年传》“春秋成人之美，不成人之恶”，春秋即历史记载。由这句话亦可推敲“成”为“增益、夸大”之意。古语有“见人之善扬之，见人之恶掩之。”，近于夫子此言。
“成人之美”朱熹解释为“诱掖奖劝以成其事”，即帮助促成的意思，单独这样说意思还算通顺。如果把“成人之恶”联系在一起就不通了。“成人之恶”仍按成全解释，则是“君子不成全别人的坏事”，“成全”用在此处极不合语言习惯。故意成全别人的坏事，所为何？陷害？变态？所以“成”不能解释为“成全”。
正解：
孔子说：“君子增益别人美好的德行，不夸大别人恶劣品行，小人正好与此相反。”
韩愈《张中丞传后叙》“小人之好议论，不乐成人之美如是哉！”其中“小人之好议论”即议论是非，即“成人之恶”之意。
八、解析《卫灵公》“人能弘道，非道弘人”之正义。
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
注释：
⑴
“人”通“仁”。
⑵
道，即天地人伦之正义。又解作途径、方法。
⑶
非，此处解作没有、无。《史记孔子世家》“夫子则非罪。”
⑷
弘《尔雅》：大也，有光大、扩大的意思。
正解：
孔子说：“讲仁德可以弘扬道义使之光大，但没有办法弘扬仁德。”
“非道弘人”即“为仁由己，而由人乎哉？”、“我欲仁，斯仁至矣”。
此句话歧解尤多。荒谬者以朱熹为甚，其解释为“人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为，故人能大其道，道不能大其人。”，胡言乱语，莫名奇妙。
九、解析《阳货》“女子与小人难养也”之正义。
子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”
注释：
⑴
唯，语气词，表示确定。
⑵
为，助词，用于句中帮助宾语前置。
⑶
“唯女子与小人为难养也”即“难养女子与小人也”。
⑷
养，此处为保养的意思。
⑸
女子，指妻妾。
⑹
小人，指未学之人，普通百姓。
⑺
“孙”通“逊”，为恭顺之意。
正解：
孔子说：“妻妾和小人的关系难以保养，关系太亲近他们就会有失恭顺，太疏远他们就心生怨尤。”
关于这句话争议很大，首先是女子与小人的定义。在古代社会关系中涉及成年女子的无外乎母辈、姐妹、妻妾，而家族之外的女性关系几乎没有，即便有也不存在“可近可远”的关系。家族内母辈、姐妹等女性关系亦不存在“可近可远”的说法，即便有亲疏之别也只是亲情远近之分，也不能用“恭逊怨尤”来形容。所以此处说的女子指与男子有男女之爱的女人，当指妻妾。
“小人”指未学之人，被君子所管教的普通民众。
君子与妻妾太亲密了，以至于妻妾舍弃夫妇之礼节不顾，失于简。
“小人”
浅陋知礼甚少，君子与之太亲近，他们就无所顾及，失于慢。
《孔子家语·好生第十》“曾子曰：狎甚则相简，庄甚则不亲，是故君子之狎足以交欢，其庄足以成礼。孔子闻斯言也，曰：二三子志之，孰谓参也不知礼乎？”
“狎”，亲近。“简”，简慢。以上这段话意思近于孔子说的这句话。孔子只是指出在女子与小人身上表现尤甚。由曾子这句话我们可以知道孔子这句话是从“女子、小人”持礼、行礼的角度来说的，并不是对女人与小人有贬低的意思。
朱熹解释“女子与小人”为“臣妾”，不得正义。
十、解析《子张》“切问近思”之正义。
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
注释：
⑴
切，此处有恳切、诚恳的意思。问，探讨、研究、学习之意。切问，诚恳的研究、学习。
⑵
近，此处为追求之意。
⑶
“思”应为“悳（de）”之误，二者篆体形近。“悳”即道德之“德”之本字。“德”本意为“升”，“悳”今均写作“德”。近思，追求道德。
正解：
子夏说：“广泛的学习各种知识而且要志向坚定。诚恳的研究学问而追求道德，这样做仁就在其中了。”
《礼记中庸》子曰：“好学近乎智，力行近乎仁。”“博学、笃志、切问、近德”可谓“力行”，故如此作为可得仁德。
朱熹解释“近思”为“以类而推”，即举一反三，为谬论。
十一、解析《子张》“学而优则仕”之正义。
子夏曰：“仕而优则学（xiào），学而优则仕。”
注释：
⑴
仕《说文》：学也。学，为教、教导之意。“仕”多指教导国民，引申为为官之意。
⑵
“学”与“教”古代同义，后专制“教”字而“学”专“觉悟、学习”之意。《书兑命》“学学半”即“教学半”，教学相长之意，“半”通“伴”。《礼记文王世子》“凡学世子及学士必时。”其中“学”皆为“教”。
⑶
优《说文》：饶也，即宽裕。引申为优良、优胜。
正解：
子夏说：“为官教导百姓而优良者则可以教学。为师而教学优良者则可以为官教化百姓。”
《礼记文王世子》“君子曰德，德成而教尊，教尊而官正，官正而国治。”《礼记学记》“君子欲化民成俗，其必由学乎！⋯古之王者建国君民，教学为先。”可见古人以政与教为一。
朱熹解释为“做官做的好了有余力就应该学习，学习好了就去做官。”不得儒学真义。
首先儒学认为政亦是教，王与师的职责相同，都为化民教民。所以为官即是为百姓之师，为王即是为天下人民之师。
欲为官必须具备为人师之德养，如果说做官优良后再去学习则是因果颠倒了。其次学习优良不见得做官，亦可以为人师。天下官职有限，而待化之民无限，何必非要为官呢？孔子自己曾说过“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”，即学优不必在朝为官。子夏为孔子高足，不会错会老师的精神而发此种言论。
以上论述可见朱熹从小到文字，大到义理阐发，存在诸多错误，其问题之多远不止这几处，拙作《论语明义》中有详尽论述。
关于《易经》兹摘录拙作《周易明义》中《革》卦，读者可与朱熹之《周易本义》比较，如下：
一、第四十九卦
《革
》
己日乃孚。元亨，利贞。悔亡。
“革”应为“諽（ge）”，“諽”《说文》：饬也，一曰更也，即整治、变更之意。
“己日乃孚”，“己”以天干纪日，有作“巳”者，为谬。十天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。其中“己”居六位，“戊”居五位，“戊”居中，表示事物盛极之时，“己”表示事物盛极转衰之际。“己日乃孚”于事物在转变之际进行改革，方能取信于人。
“元亨”，变革是事物发展的根本之路，为通达之道。
“利贞”，变革必秉持正义而往，不然则为“乱”。
“悔亡”，顺应情势，合理、有序改革，则悔不得生。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。“己日乃孚”革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉！
“水火相息”，“息”解作止息。水可灭火，火可涸水，其性相背。水居火上，水下行，火上行，故“相息”。
“二女同居”，婆媳同居，同《睽》。
“其志不相得”，即婆媳之志不合。婆婆若不退出主妇之位，则会制约儿媳主宰家庭、全面参与社会活动的要求，故“其志不相得”。婆媳身份变更为人伦之常，其情形如同天地四时变化，故为“革”。
“二女同居，其志不相得”，以人伦变革阐释“革”道兼有变更与和合二义。
“革而信之”，变革切合正确的时机，则可以取得信任。君子行养民教民之事，择时机革旧立新，则民众信之。
“文明”指主导改革者之文采彰明，寓意改革者之道德广泛孚众。“文明以说”即改革者以自身之道德，使广大民众悦服。即以道德感召民众，从而民众能愿意顺从改革。
“大亨以正”，即“大亨”要建立在遵循正义的基础之上。“大亨以正”解释“元亨，利贞”。
“文明以说，大亨以正”，寓意成功的改革建立在民众悦服，以及遵循正义的基础之上。若民众不信从，不能遵循正义，则改革必定失败。
“革而当”，变革合理、有序，则为“当”，反之则“有悔”。
“天地革而四时成”，天革，时迁也，地革，物化也，时迁物化则“四时成”。春夏秋冬为天地之变革，为革之大者。
“汤武革命”，商汤、周武，自革其命也。武王为商之臣，伐纣称王，变臣为君，故为自革其命。
“顺乎天，应乎人”即顺天时，得人和，为“革而当”也。
“革之时，大矣哉”，天地之革成就四时，国家之革成就文明进步。凡天下事物无时不在变革之中，改革可利用与道义兼得，故“大矣哉”。
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
“泽”中有水，与火“相息”为“革”；“泽”德为“悦”，火德为明，“文明以悦”亦为“革”。“革”兼具变更与和合二义。
“治历明时”，“历”即历法。“时”即时间。君子修治历法，划分一日之时间。历法用来标注四季之变革，时辰用来标注一日之变革。历法与时辰为天地变革之标记。“治历明时”寓意君子应时刻思变。
初九：巩用黄牛之革。
“巩”《说文》：以韦束也，即用柔皮束缚，此处解作约束。
“革”此处指皮革，黄牛皮革较其它革坚韧耐用。
“巩用黄牛之革”，用黄牛之皮革束缚，以达到牢固之目的。此处指君子严格自我约束、克制，不可贸然变革，必须等待时机成熟而后动。寓意治“革”要有坚忍之心。
此爻明君子变革必须等待时机、条件具备之后动。
《象》曰：“巩用黄牛”不可以有为也。
“不可以有为”，不具备变革条件不能贸然用事。
六二：己日乃革之，征吉，无咎。
“己日”由盛而衰之日，事物转变之际。
“己日乃革之”，行改革之事要切合时机。先于“己日”则人不信，后于“己日”则乱已生。人不信则不从，致乱生则君子大费其事，明哲君子必“己日”而革，顺天应人。
“征吉”，“征”即推行改革，切合时机推行改革则可致吉。
“无咎”，只有“己日革之”方能无咎，不能“己日革之”为有咎。
此爻明改革时机之重要，合时机则吉，反之则凶。简言之即“顺天”。
《象》曰：“己日革之”行有嘉也。
“嘉”《说文》：美也，引申为吉庆。
“行”即君子治革。“行有嘉”即切合时机推行改革则顺利有成，可获吉庆。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。
“征凶”，不符合变革之道而强行，则凶。顺天应人则吉。
“贞厉”，遵循正义而作。寓意改革需要付出坚实的努力。
“革言三就”，“言”助词无义。“就”《尔雅》：成也，达成、达到之意。《诗大雅常武》“不留不处，三事就绪。”
“革言三就”即改革有赖三个条件达成。所谓“三就”，其一、改革之时机，即“己日”。其二、遵循正义，即“利贞”。其三、合理、有序，即“悔亡”、“革而当”。一为客观条件，二为宗旨，三为方法，三者具备则改革必成。
“有孚”此处指改革者能遵循“三就”准则行事，则能使改革本身取得民众信服。
此爻明改革得失之所在。
《象》曰：“革言三就”又何之矣？
“之”解作往、到某处去，此处指事情发展到某种地步。
“又何之矣？”为反问句，如果具备变革的三个条件，改革还能发展到那里呢？必成而己。
九四：悔亡。有孚改命，吉。
“悔亡”，革而当也。改革应顺应情势，合理、有序进行。
“有孚”，使人相信改革，为改革成功之关键。
“改命”，改变命运。变革命运乃“革”之大者，但只要“有孚”，则能“吉”。
此爻明变革要遵循客观规则。民众能信从，则改革必定成功。
《象》曰：“改命之吉”信志也。
“信”通“伸”，此处解作伸张。《孟子告子上》“今有无名之指，屈而不信。”
“信志也”，改变命运即伸张志向之行为。
九五：大人虎变，未占有孚。
“大人”即人之大者，道德高尚，功德广大。
“虎变”，虎皮黄黑相间，变化有序，纹理鲜明，用来比喻大人之文采彰明。
“占”《说文》：视兆问也，即察看征兆求问疑惑。龟为卜，蓍为筮。问龟，问筮，皆为占。
“大人虎变”，大人之文采彰明，如同虎之皮纹变化鲜明。寓意主导改革者道德高尚，广为尊重，民众信从。
“未占”即不用占问。“未”此处解作“不”，《左传·庄公十年》“食肉者鄙，未能远谋。”
“有孚”，大人有孚于人民。
“未占有孚”，大人行改革之事，不用借助卜筮以使民众信服。言外之意，民众对“大人”足够信服、敬顺。
此爻明主导改革者应通过自身德行，使民众由外而内的了解自己，以谋求广大民众之诚服、敬顺。简言之即“应人”。
《象》曰：“大人虎变”其文炳也。
“炳”《说文》：明也，明亮、显著之意。
“其文炳”，大人之文采炳然。只有内在道德圆满，外在文采方能彰明。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
“君子豹变”，豹子之皮纹繁盛，比喻君子文采繁盛。
“豹变”不如“虎变”鲜明、显著。君子之文采虽繁盛但不显明，寓意君子之道德未能“有孚”于民众，民众不能顺从君子。言外之意，若君子主导改革，则需要先谋求民众认同君子之德，而后能顺从君子。
“小人革面”，“革面”即改变面貌。君子以自身之德行使民众信从，从而民众改变其面貌。即民众对君子由不信转而信从。
“征凶”，君子在未能取得民众信服之前，强行改革，民众不能应和，则凶，为“征凶”。君子应安守贞正，首先使民众认同君子之道，最终行为顺从，故曰“居贞吉”。
此爻明改革者取得民众了解、信从为改革之首要。
《象》曰：“君子豹变”其文蔚也。“小人革面”顺以从君也。
“蔚”《说文》：牡蒿也，引申草木繁盛、繁茂。《说文》中引用此句《象》辞，写作“其文斐也”，“斐”解作“分别文也”，即错杂的色彩。《诗经曹风侯人》“荟兮蔚兮”，其中“荟”《说文》解作“草多的样子”，推测“蔚”应解作“草茂盛的样子”。《淮南子·兵略训》“设蔚施伏，隐匿其形。”
“文蔚”，君子文采繁盛。
“顺以从君也”，民众感于君子之德，而顺从于君子。
《易经》与《论语》乃儒学首要典籍，其真义为儒学教义准则，如果此二书尚不能发明其正义，试想《儒藏》能藏什么精华？朱熹如此，其他如朱熹者不可胜数，其他所谓儒学经典者如朱熹所注释《论语》、《易经》一般者亦多矣！所以《儒藏》只不过是大杂烩而已。所以超越《儒藏》毋需一百年，一旦正本教义出现，一定没人参照充满伪儒学的本子。
儒学正义、真义需要深入研究。不求“精、微”而妄求“大”的中国文人习气应该改正。当今学术界的浅薄、浮夸的风气应该被遏制，求真、求是的精神应当被提倡。《儒藏》不在“精、微”上作文章，如何做到“一百年无人超越”？如何做到“世界上通行的儒学研究的本子就是我这个本子”？
我本人也要试试看，以拙作《论语明义》、《周易明义》去打破汤先生的“狂言”。
邸永强
2014、 11 、14
