胡因夢演講錄(重要!!)
內在的探索 (轉自廣州購書中心讀者見面會演講錄音整理)
我們內在有一個非常復雜的小宇宙，大部分人沒有跟它連接，但如果我們不跟它連接的話，我們根本不知道《鑽石途徑》裡面所說的“本體”到底是什麼，這本書一直在講“本體經驗”。我們在日常生活中一邊忙碌地去應付生存問題，應付各種關系互動，應付養活這個肉身的各種責任義務，同時要在完成這些事情的過程之中，對自己的身心也就是內在世界保有一部分的覺知。然後，在每一個當下都要和這個內在世界連接，這種連接其實是跟人類脊柱底端的一個先天潛能有密切的關系，也就是練瑜伽的人都熟知的拙火，或者是先天氣。不跟這個先天氣、拙火緊密地連接，或者是我們沒有喚醒這個內在能量的話，事實上我們根本沒有辦法隨時隨刻活在肉體的感知層次。換言之，就是我們會用我們的頭腦帶動我們的身體，奴役我們的身體，去完成這個小我和自我的一切欲望。
日常生活裡的這個“小我”，是我們在大約三歲時確立的，它是大部分人所不懷疑的。沒有人懷疑說這個自我並不是真正實存的，因為全世界的主流教育都教導我們有一個自我的存在。然後我們就給這個自我加上一個標簽，認為他就叫某某某，他有一個什麼樣的長相，他有一個肉體的特質，他有從小到大的一個歷史背景，他有一些性格特質，這樣就形成了一個自我的結構，然後我們就深信不疑有一個自我的存在。當我們確立這個自我之後，自自然然就想要保護它，完成它的欲望，每一天為它而忙。然後我們去奴役身體以達成它的各種欲望，包括食欲、性欲、愛情的欲望、成就的欲望、金錢物質的欲望，我們現在的這個腦子裡面不斷地編織、虛擬出非常多的欲望，牽著我們的鼻子，奴役著我們的身體去完成各種活動，實現這些外在的渴求與憧憬。
但是當我們迷失在這個小我的欲望裡頭，我們就不斷地汲汲營營，就落入了哲學所說的一個“做”的狀態，doing的狀態，就會喪失那個純然的存在，也就是克裡希那穆提所有著作當中所說的那個寂然獨立的更深的存在狀態。現在有非常多的書籍，包括《當下的力量》這樣一些著作，其實都是在喚醒這個地球上的人，事實上我們有一個更深的本體，我們需要去跟它連接，這個本體是在光跟能量的層次。也就是說，當我們繁忙的意識活動、腦子裡的這些思維妄念逐漸安歇下來，當它沒有任何欲求，沒有任何掛礙、波動和煩惱的那一刻，我們就靜下來了。當我們靜下來的時候，我們就能把知覺，眼耳鼻舌身意的知覺，回歸到自己身心的存在基礎，然後就能跟內部更精微的次元產生一種聯系，這個聯系可以讓我們體悟到或者說體證到中脈七輪的存在。《鑽石途徑》裡面沒有明確講本體的各個面向是什麼，但事實上以我們過來人的角度翻譯這本書的時候，就很清楚他所說的本體的每一種高層特質，包括純粹的愛、無條件的愛、純粹的洞見、高層的智慧或者真正的意志力，這些講的全部都是中脈七輪。
純粹的意志力事實上是指丹田這個部位的能量中樞，它的一個能量特質。純然的愛講的是心輪的能量中樞，當它開發之後的一種存在狀態，就是說我們會從自己身體的底層產生一種愛的感覺，而這個愛的感覺不需要有對像。不是說因為有一個人出現，所以我對他產生了愛意，不是的，而是我們自己的身體底層會油然而生一種愛意，這個愛意是純粹的，而且不一定要有對像。當這種愛的能量產生的時候，事實上就是心輪的能量中樞的堵塞狀態消除了，它開發了。當身體底端的海底輪的拙火，這個先天氣的能量，提升到了中輪的時候，就開發了心輪。所謂“心開意解”這樣的狀態出現的時候，我們就會跟自己熱戀，對自己有一種非常強烈的愛意。當這種狀態產生的時候，我們就對整個世界產生一種愛的感覺，而且不會因為某某人不愛我們，或者某一些人不再把注意力放在我們身上，而降低這份愛意。
所以各位要了解，當你閱讀《鑽石途徑》系列書籍的時候，你要了解它講的其實跟我們的能量狀態是息息相關的。當我們的能量是在日常生活裡頭，如果我們懂得把做汲汲營營的這種自我的需求，轉化成為一個安靜的存在——一個沒有欲望、有波動的比較純粹的本體狀態，當我們回歸到這樣的境界的時候，我們就不消耗能量了；但是當我們處在自我的汲汲營營的活動之中的時候，我們一定在胡亂消耗能量，因為欲望本身是一種耗能活動，頭腦的各種編織活動，各種的念頭，就是一個耗能活動。目標導向外在事業成就的達成當然是耗能活動，心中沒有辦法解決的衝突矛盾和種種煩惱，更是耗能活動。如果我們在日常生活裡面一直消耗、一直消耗，那麼我們就不可能儲存足夠的能量來開發我們能量體上面的這些中樞，就不可能開發高層意識的境界。
現在地球上的人，因為其“物化”活動跟物質欲望的追求到了一個巔峰狀態，這個巔峰狀態已經導致地球環境的失衡跟整個資源的過渡濫用，也造成了整個人類所面臨的天災人禍。因為大氣的變遷，太陽黑子運動的周期性活躍，同時因為臭氧層的破壞，會帶來整個磁場的變化，那麼就會產生預言之中所謂2010年或到2013年之間人類可能會經歷的一些巨大的變遷。這些現像其實說明，地球上的每一個個體人類，其運作模式必須要有一個調整了，必須要從汲汲營營向外追求的模式，回歸到自己的內在，去探索到底是什麼樣的一個內在驅力在驅使我們不斷向外追求。當我們一旦安靜下來，經過探索之後，我們就會得到一些結論跟一些洞見，這些結論跟洞見很可能會吻合《鑽石途徑》的作者阿瑪斯，以及克裡希那穆提和艾克哈特·托爾這樣一些向內求證的智者們的發現。我們會意識到，原來向外追求的活動都是源自於心靈的坑洞，換言之，就是我們有很深的匱乏感，我們每一個人的內在都被教育成一個低自尊的狀態。原生家庭或者是學校教育，都在教導你要變得更好，你不考一百分你就不夠好，如果你考不上名校，你就不是一個好學生；而到了現實的主流社會裡，如果你沒有辦法達成功成名就的這個目標，你就不是一個成功的人。所有這些以成功為導向的心態，其實都在某種層面上不斷打擊自己，打擊自己的圓滿本體，打擊自己純然存在的圓滿性，所以就會造成自我矛盾，自我苛求，自我完美主義，還有自我否定的傾向，這些都是源自於內在的坑洞。
所以從心靈或者身心健康的層面來看，這種積極向上的存在哲學其實是很消極的，而所謂消極的存在與當下的圓滿自信的人生哲學，其實是帶有很積極的成份的。所以從古至今，老莊哲學或者佛道思想從儒家的角度來看，是一個消極的人生哲學，可是當你探入到更究竟的層次的時候，你會發現這些哲學的底端都有相當積極的成份，因為這是一個更健康的心態。這個更健康的心態就是說，我這個生命體，不需要擁有房子、汽車、多少的銀行存款，或者所謂的成家立業，擁有良好的家庭結構或者美好的伴侶。一般人會認為，擁有這些條件之後，才是一個圓滿的人，但從更究竟的真理的層面來看，其實我們生而為人這個存在本身已經是圓滿的了。只要我活著，只要我存在，我基本上就已經擁有一個圓滿的自性跟本體了，這份圓滿性就是空性的一種理念，就是佛家所說的空性。空性、神性、自性、佛性、本體，講的都是同樣一個東西。就是當我們欲望止息的那一刻，我們就沒有一個念頭在暗示自己說“我是不足的”、“我是不夠好的。”所以，寂靜跟空寂本身就帶有無欲無求的圓滿性，就帶有這樣的本質。
只要我們把心中的欲求看透了，當欲望又起來時，匱乏的心態又生起時，我們當下就能立即察覺到這個慣性思維模式，就有辦法把這樣的思維跟這樣的信念止息。當它們止息下來的那一刻，我們就回歸到了自己的圓滿自性，一個空無一物的本來面目。這種狀態不必然只在靜坐的時候存在，靜坐不一定要有姿勢。你現在坐在這個椅子上，不管是翹著二郎腿還是姿勢並不十分端正，不符合打坐的姿態，都不重要，重要的是無論你在行住坐臥的哪一個狀態，如果你能夠把心中的波動跟欲求看透，當下把它們放下，你就能回歸到自己的本體，回歸到原來沒有任何屬性、沒有任何條件、沒有是非對錯、沒有任何辨認活動的本然的寂靜狀態。當我們回歸到這個狀態時，我們就跟最圓滿的本性產生了連接。
但是人性有一個很特殊的特質，就是本能的自我不喜歡回到“空”的狀態。阿瑪斯的《鑽石途徑》系列裡一直在講，其實解脫是非常容易的，只要你能放空，你就能解脫。但是人性的自我有一個本能，就是不想要解脫。為什麼？因為自我只有透過不斷地做，不斷地產生欲望，不斷有事情在進行，才有一個實存感，這是自我、小我的本能的自保機制，它不願意讓自己放空，進入到解脫。所以我們要曉得，在我們自己身上同時存在一個假我和一個真我，一個小我和一個大我，一個充滿著幻像的自我和一個了無一物空寂無實的所謂本體，它們是同時存在的。
但是如果我們不了解這個自我的活動，被它牽著鼻子走，我們就沒有可能突破它帶來的障礙，回歸到本體的自然狀態。回歸就是做一個自然人。所以重點是我們有沒有辦法在行住坐臥的每一時每一刻，都能意識到內在的活動。但是人類就是不敢安靜。當一群人聚集在一起的時候，如果有一個人特別安靜，大家就覺得這個人很怪，這個人不通人情，這個人怎麼不說話，不跟人家交流互動，為什麼不找一點閑聊的話題談一談。所以所謂群體活動的集體意識，有一個游戲規則，就是不准大家放空。除非你到一個道場裡面，或者在一個工作坊裡頭，大家都被規定要打坐，否則一定是要說話、動作、交流，不斷填滿時間空檔。
你想想看，我們在工作場合跟同事共事的時候，不斷地講、不斷地忙，回家跟家人也是不斷地講、不斷地忙，即使在國慶日的假期，大家也要找一些活動來做，或是到書城聽聽演講，或是到什麼地方去游山玩水。這些過程裡面都在消耗能量，所以我們無時無刻不在消耗，除了睡眠時間是在充電安靜。但不幸的是，現在很多人內分泌失調了，腦神經系統過度忙碌，連睡眠時間都在不斷做夢，也不斷在消耗。所以請問各位，我們什麼時候才有機會充電安靜，讓能量更新再生呢？
哪有人有那麼多的能量可以任由這種汲汲營營的運作模式無盡地消耗呢？因為運作模式出了問題，所以大部分人會提早老化，提早出現身心失衡的現像。我們現在的運作模式就是謀生謀生謀生，然後存錢存錢存錢，存錢到了一定的年齡，六十多歲開始就要生病了，就要嚴重老化了，就要產生嚴重的內分泌問題，以及神經系統的不均衡、不平衡狀態了。我們就這樣到了中老年，所有的錢都是用來養生跟治病的，請問這樣的運作模式是正確的嗎？這樣的經濟活動是正確的嗎？是不正確的。
基本上社會主義、共產主義是有它高度的理想以及正確的方針，但問題是它不符合人性貪婪的需求跟自私自利的需求，所以就逐漸被淘汰了，全人類仍然是在往自私自利、滿足私欲、不斷為自己累積物欲享受的條件這樣的方向走，但是這樣的走向，只能是讓人們不斷奴役自己的身心，最後疲憊不堪，甚至讓整個地球資源被無盡地濫用，讓我們的水、空氣、大地全部遭受污染。事實上，整體人類並沒有享受到因為經濟起飛而應該帶來的物質福祉跟福報，現在大自然所遭受的污染遠比幾千年前要嚴重許多，人類在近一百年來所造成的污染是過去的幾千倍。所以大家要思考的，不止是自身的解脫，也包括每一個人如果不朝著精神性的解脫去努力，將帶來的集體性災禍。人類現在已經走到了一個瓶頸，就是說如果我們還不開始內在覺醒，也會被生態跟大自然逼著覺醒，朝著更高的層次發展。
每一個人都有高層意識的潛能，但我們現在還沒有活出這些潛能，仍然活在一個相當動物道的狀態。因為如果我們自私自利，完全是為了自己、為了自己的小家庭、為了自己的下一代和自己的配偶在汲汲營營，那事實上跟動物保護自己的下一代和自己的領域有什麼差別？人類並沒有活出高等生靈應該有的狀態。人類高層次的狀態，就是《鑽石途徑》裡面所說的一種無條件的愛，一種真正的智慧，一種同理慈悲的能力，還有一種運用真正正確的意志力的能力，甚至是更高層次的潛能的開發。我們每一個人事實上都有更高層次的感應力。這些感應的能力、直觀的能力是超越頭腦活動的，它們屬於右腦的潛能。一個人必須在真正安靜下來，真正從內在有了覺醒，願意放下私欲，願意真正把一天之中的很多時間拿來安靜地跟自己共處，進入到內省狀態的時候，高層意識才會慢慢發展，同時脈輪也會慢慢開發。
人類已經走到一個瓶頸，集體覺醒的時刻也因此到來了，所以才會有大量身心靈書籍出版，世界各地的人不約而同在朝這個方向努力，幫助喚醒大家，也喚醒自己。我們一邊要應付在這個世上的生存，同時不要忘了我們還有無限潛能和高層意識需要發展，不要忘了我們還有愛、慈悲、同理心跟平等意識，我們有幫助人類集體提升的使命跟任務。《鑽石途徑》這四本書，其目的就是幫助我們向內探索，研究所有從古至今開悟的心靈導師到底領悟了什麼，又如何把這些人的智慧和領悟，與現代化的心理學、能量醫學或者生物反饋實驗所獲得的一些結論結合在一起，以便幫助每一個人往精微化的層次發展，往更深的層次發展，往更高層的意識發展。這就是《鑽石途徑》所要帶給大家的訊息，也是我過去二三十年不斷在翻譯和思索的。它是克氏所說的“人類的當務之急”，人類的當務之急是內在的探索，而不是外在的追求。
我提綱攜領地把這些概要跟大家分享，現在開放一點時間給大家，我們可以做一個雙向互動，有任何想要探索的題目都可以來交流一下。
問1：胡老師，我想問一下您對於死亡的看法。
答：死亡是不能用看法去面對的。事實上人類的自我、小我，最害怕的事情就是死亡。但是地球上的人都不能避免死亡這件事，沒有一個人能不死，所有的人該死的時候就死了，這個事情其實好像也沒有什麼探索的必要。真正值得探索的，是活著的時候能不能讓這個小我的活動死亡，也就是說怎樣才能讓自己的小我的這些欲求進入到一個死亡狀態。這就是所有這些靈修書籍不斷在探討的一個真正的死亡議題，也就是我剛才那一番講話裡面所講的，有沒有辦法覺知到這個自我的不死的活動——它的欲望如何生起，它的煩惱的來龍去脈，它的每一個動機跟驅力是從怎樣的一個本質產生的。如果我們能向內觀照，我們就有辦法在每一時、每一刻讓這個自我死掉；這個自我能夠每一時每一刻死掉的話，我們的心就能開放，就不會過多下結論，不會帶著批判、完美注意傾向、權威傾向、某種教條或是某種堅硬不化的信念系統去面對外在的人事物、面對自己。所以這個自我的死亡是非常重要的，而那個肉體的死亡其實不值得探討，該死的時候就死了，該面對死亡的時候就面對。
問2：胡老師您好，我想請教一個問題。內在的探索在我看來，是要花費大量時間的，比如要靜坐，要很刻苦地去攻讀……
答：是嗎？真的嗎？這是你的理解。
問3：或者是我還沒有找到正確的方法。
答：對，所以我要跟各位提出正確的方式跟方法之間的區別。譬如說剛才這位朋友，你提第一個問題的時候，要知道當下去覺察：我提這個問題的時候，是真正在這個現場當下的狀態裡提問題，還是在心中已經模擬了一個想法，想要在眾人面前表現我的觀念或智慧？如果動機是從後一個角度出發的，你就會立刻察覺到自己的這個問題跟當下情境不吻合，這個時候你就會把問題放下。我不是在批判你。
我覺得我們隨時隨刻都有一些潛意識的需求，它們不外乎是希望獲得肯定，希望獲得注意，希望能夠證實自己的價值，希望能夠獲得贊美。當我們這樣起心動念的時候，我們能不能看得到？而當你做這個觀照活動的時候，你需要很努力嗎？需要靜坐嗎？需要讀很多書嗎？不需要。重點在於你有沒有自知之明，也就是說自我覺察跟自知之明的能力能不能在每一個當下顯現出來，這份自知之明可以透過閱讀、靜坐或某種訓練發展出來，但也可以不透過，因為這根本就是我們的本能。我們在說謊的時候是不是本能地知道自己在說謊？在嫉妒的時候是不是本能地知道自己在嫉妒？在自我炫耀的時候是不是本能地知道自己在炫耀？為什麼這種本能也就是如實觀照的能力會喪失？為什麼這個人人皆有的覺性會不見了？原因是我們的主流教育一直教導我們要虛假做人，要按照別人喜歡的樣子做人。我們因為主流社會的教育所設定的各種准則、標准、倫理教條而失真，失去了小孩子能夠洞察國王沒有穿衣服的這種能力。
“國王的新衣”這個故事，講的就是所有大人都看不到國王沒穿衣服。為什麼？因為所有人都在帶著人格面具做人。但是孩子是用最純真的本來具足的能力去看，看到什麼就是什麼，所以一眼就看到國王沒穿衣服。人跟自己相處也是一樣，跟他人相處也是一樣。如果我們有能力撥雲見日，把自己腦袋裡頭的復雜念頭撥開來，看到背後的真相，那麼我們內在的陽光就能照射出來，這個叫“內明”。如果我們在面對別人、聽別人說話的時候，不要聽他講出的一大堆東西，而聽他的話中之話，聽他那些話背後的本質是什麼，是從什麼樣的一種情緒和需求或者是心態出發的，你就會非常深入地了解這個人，不會被他的話語所困惑。這個時候，你自然而然就會有心理分析和心理洞察的能力，就會產生同理心和包容力。相反，如果我們聽不到他背後在講什麼，他到底要表達什麼，看不到他最深的真相是什麼，我們就會被他搞得很困惑，同時我們也弄不懂自己，兩個人的關系就變得很混亂，產生知識障，就是在語言文字跟思維表達上形成重重障礙。
所以發展出洞悉力是非常重要的一件事情，而所有好的靈修書籍其實強調的都是這份洞悉跟洞見，而不是信仰，也不是用什麼方法來達到什麼狀態。因為方法本身就會阻礙洞悉力，方法不外乎就是念咒、念佛、數息、觀想，要借助工具，而這個工具跟我當下的真相之間是完全沒有隔閡的嗎？工具絕對會造成隔閡。如果我當下的真相是嫉妒，我需要透過一個工具來看到我自己的嫉妒嗎？不需要。你可以直接向內去了解自己的嫉妒的來龍去脈，向內深入地去探究嫉妒為什麼會產生。嫉妒可能是源於自卑、內在匱乏、不信賴、不安全感、怕受傷害，那麼問題是出在自己，但是我們有一個本能就是會把嫉妒這個感覺投射到外面，然後對我們嫉妒的對像形成很多論斷、批判或者懷疑，或是用某種掌控手段讓他的行為能夠符合我們的要求，讓我們得到安全感，這樣我們的嫉妒就會降低，對不對？譬如說我們有一個伴侶，我們覺得他對許多異性好像都很感興趣，他有很強的好奇心，會跟其他的異性交談，或者有很深的互動。當這個事情讓我們有不安全感的時候，我們往往用一種掌控行為去控制這個人，讓他不能去跟別人交流。但還是回來研究自己的掌控性和嫉妒的深層根源在哪裡為好，因為外面的人是我們無法掌控的，沒有任何一個人可以被我們掌控。
我們往往會因為這份掌控心和不安全感造成關系上的諸多問題，那麼如何解決問題？你必須要向內探究自己的那些匱乏坑洞。怎麼探究？不是靠念書來探究，書只是一個最初步的基礎，也不是靠某種鍛煉方式來探究，而是就在人際關系進行的過程當中探究。當一個人勾動起我們的嫉妒心跟不安全感的那一刻，我就要向內去探究自己了，所以說這是在行住坐臥隨時隨刻可以進行的。但是這個事情很不好掌握，因為我們的教育沒有訓練我們向內去看自己，所以我們很難去研究自己。事實上這些書就是提醒大家，在日常生活裡你要改變被主流教育洗腦之後養成的一個不斷向外看的習慣，把注意力轉向內在，隨時隨刻去了解自己內心發生了什麼。《鑽石途徑》常常說要問自己，“我的內在發生了什麼”，這樣日積月累我們就會越來越了解自己，也會越來越了解別人。
問4：謝謝胡老師，剛剛您講的一處我不是很懂，說愛的（能量）怎麼樣提升到心輪。我們每天都見很多人，然後會有很多情緒，天氣的變化也會影響情緒。我發現自己有時候會有大愛，但有時候又會很自私，我們應該通過什麼樣的方法鍛煉自己每天都保有這種大愛呢？
答：所以自我探索是很復雜的，自我探索到達一個精微層次之後，當你的能量啟動到一個層次，你的精微體開發了以後，你就會發現隨時隨刻都擺脫不了自己的身體，你隨時隨刻都能意識到你的身體內部發生了什麼。人的神經系統會產生非常多的現像，譬如說你吃的食物營養素不夠的時候，你的經絡系統跟神經系統就會出現一種感覺。如果你吃的東西能量不好，或是有一些添加物，或者如果你吃的太復雜，導致食物跟食物混雜之後形成一個過敏反應，你的經絡系統跟神經系統也會出現某些感應。
還有外界的能量場，比如現在這個場子裡每一個人的腦波是緊還是松，情緒狀態是開放還是封閉，都會造成這個場裡面的一些變化。當你到了一個細微層次的時候，你就能感知到整個眼前環境的場跟你身心的關系。同時大氣的變化也會影響我們內在的地水火風或者說金木水火土的元素發生變化。大氣今天濕度太大了，水元素多了，你就會有莫名的哀傷感，甚至是抑郁感，你就莫名地想要哭。同時當天氣晴朗的時候，我們的心情也會好，這不是一種形而上的感覺，而是大氣變化確實與我們五髒六腑還有氣脈的狀態息息相關。當你進入到一個精微層次之後，就會意識到人不是孤獨的存在，人跟周圍的場密切相關。所以每天都要維持一個好的狀態真的不容易，因為影響我們的外在因素實在很多。
一個真正的比較深層的養生跟修煉工夫，其實就是於內在培養出一顆無條件接納的心。無論外在條件是什麼，發生怎樣的變化，我都能不抵抗、不排斥、不批判、不選擇地接納它。當我們的心對外界完全接納，來什麼就接納什麼，我們的心就不會產生二元對立跟矛盾衝突；如果心能夠維持在不產生二元對立跟矛盾衝突的狀態，我們就不消耗能量。相反，如果心排斥、抵抗、不接納，設定帶有自己主觀色彩的要求跟標准，我們就會時時刻刻跟外在打仗，跟自己打仗，不斷制造矛盾衝突，從而不斷地消耗消耗消耗，消耗到一定程度，我們所有的脈輪都將是堵塞的。所以，這些脈輪的開發取決於心的如如不動，以及心的接納度。
日本有一位著名的非常有修為的老禪師，當西方修行人問他：“你修行了這麼多年，最終的結論是什麼？你的訣竅在哪裡？”這個老禪師說：“就只有一句話，就是我接受，我接受，我接受。”我們要隨時隨刻接受。譬如說我們這次在廣州辦工作坊，到一個賓館住宿，先是被告知說可以被分配到後面帶花園的一個比較幽靜的區域，但沒過多久在櫃台辦手續的時候，卻突然說，所有外來的客人都要移到前面比較嘈雜的一個區域。這個事情發生之後，我發現一些學員在辦理住宿的時候跟櫃台之間產生了一些糾葛，可能是因為沒有符合他們的條件，他們的怒火就起來了，而且一連憤怒了三天。如果你是這樣一種反應模式的話，請問你傷的是自己還是別人？你真正傷的是自己，因為是你自己在經驗自己的憤怒，在經驗自己的一種衝突的能量。而比較智慧的處理方式是，如果沒有辦法對抗現實條件，就把想要改善的心放下。你安排我住那個比較嘈雜的區域，那我就在那裡住。你不要抵抗、不要排斥，就是接受。當你接受的時候，你的心就平和了，以這樣的態度自處才是最智慧的，最不消耗能量的。這看起來好像很消極，好像永遠都在挨欺負，但事實上這個最消極的狀態裡面有最積極的成份，因為這就是回歸到你的無欲無求的狀態。隨時隨刻回歸，我們就可以成為一個高僧。
問5：胡老師，今天見到您感到非常的熟悉，也很感動。最早看您的一本書就是《生命的不可思議》，除了欣賞您的經歷和思想之外，我也很留意您本人。您一定吸取了上一代的教訓，現在對您的女兒應該不會給她一種很主流的教育。
答：完全是另類教育。
問6：這種教育是不是跟以前長輩的那種高壓和掌控……
答：所以我們要研究為什麼長輩有那麼大的壓力。有學員來參加我們的深度占星學工作坊，她爸爸媽媽就在電話裡哭，說你誤入歧途了，非常害怕女兒受到傷害，危機和保護意識非常強。還有很多爸爸媽媽把兒子娶妻或者女兒嫁人等同於他自己娶妻、她自己嫁人，完全分不清楚的，把孩子當作是自己的延伸，不給孩子足夠的主權。這樣的爸爸媽媽太多了，不單內地是如此，所以遇到這樣的爸爸媽媽，我們當然很痛苦。
如果我們是叛逆的，或者是比較獨立自主的，我們會用痛苦的對抗方式來面對爸爸媽媽，同時也會傷害自己。比如我跟我母親一直對抗到她死為止，後來我發現這是花了太多精力在做一件沒有意義、沒有創造性和真正建設性的事情。所以我時常會提醒朋友們，不要對抗你的爸爸媽媽，而要試圖去了解爸爸媽媽不太合理的作風背後的心態是什麼。事實上他們比我們更像小孩，比我們更需要愛，他們掌控我們其實是需要我們的愛。那麼我們用對抗的方式能不能解決問題？不能。因為他要的是愛，不是對抗。
所以，如果你表達你的愛意，表達你跟他們之間的那個溫暖的連接，其實是非常容易處理問題的。比如我給那位學員做了個建議，我說你不要跟爸爸媽媽對抗了，你就在電話裡頭跟他講，我愛你們，請放心，我不會受到傷害，我是時時刻刻愛你們的。這真的就解決問題了，父母那種激烈的不安全感不見了。就這麼簡單，人性其實是很簡單的。
問7：是不是回過頭來看外界的那些困擾和壓力，反而能推動你進行自我認識和向內探索？而在一個很寬松的環境可能不會？
答：不一定。大部分的人需要借助刺激、挑戰、災難來覺醒，但是智者可以不需要，智者可以在很順遂的環境裡覺醒解脫。
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(根據10月12日沈陽圖書城讀者見面會演講錄音整理)
年輕的時候，有一段時間很想在道場、在師父、在佛法、在方法、在真理上面尋求一種小的時候沒有嘗過的滋味。可是那事實上是一個退化的過程，因為我們等於退回到尋求爸爸媽媽這樣一個階段。這個階段其實也找不到什麼東西，因為成長是不能仰賴別人的，成長是要靠自己的。所以這個歷程經過了差不多有數年的時間之後，我就覺得這條路也不對，傳統這條路也不對。好像沒有辦法讓我真正從我的內在找到源頭，它畢竟還是一個向外探索之道，所以這個過程過去了以後，有一段時間是住在紐約。看過我傳記的朋友知道，我在紐約SOHO那個地方有一個小房子，我就在那邊住下來。然後找書，為什麼會在紐約去尋找真理？難道真理不是在中國人的世界裡，而是在西方嗎？原因就是因為我在學佛求道的過程裡，讀了一本老子的《道德經》，我發現老子《道德經》的英譯本，竟然把老子的智慧用一個比較現代化的一種詮釋方式講明白了。而我們在直接閱讀老子的文言文的時候，這種深奧而簡約的詮釋，反而有一點隔靴搔癢的味道。所以我就覺得也許透過英文的這些著作，或許我可以更快速地知道真理到底在講什麼，所以就往西方世界去尋找。結果在紐約就碰到了克裡希那穆提的這位智者的一些書籍，我就買回去在我的房間裡一本一本地閱讀。在閱讀的過程裡面，我有一個非常深的感覺，就是我找到了，我找到了，真理就在這個地方。
然後，也從克氏的書的翻譯，就延伸到阿瑪斯的鑽石途徑，然後又是肯·威爾伯，這一位超個人心理學的理論泰鬥。我翻譯了他們的很多著作，有《一味》、還有《恩寵與勇氣》。接著就是《平常禪》、一行禪師的著作《你可以不怕死》，很多很多的書，到現在大概有三十本左右。大概每年都要翻個一兩本。當我翻譯完這些書，我覺得我人生的一個探索以及我的使命差不多達成了之後，就開始結了一些治療的因緣，那就是台灣或內地或者馬來西亞的朋友們，似乎需要超越知識之外的，超越讀書會形式之外的一種更深入的接觸。所以我就開始辦工作坊，然後跟很多的朋友做一個比較緊密的、親切的一種身心靈的交彙。在工作坊的時間裡頭，我們很深入地把參與的朋友們的問題，從身體開始，再到心理的探索，再深入到靈魂層面的全方位的了解。
一層一層的跟朋友們做很多很多的深層的交彙，我發現這個效果蠻不錯的，到現在在內地已經辦了好幾年了，目前還再繼續辦這個工作坊的活動。可是在辦工作坊活動的過程裡頭，我又察覺到，光是普適性的真理還不夠。因為每一個人的背後都有一個生命的奧秘。這個奧秘其實就是我們多生多世轉世帶過來的一些軟體的記錄，每個人的靈魂深處都有這些記錄，我們叫“定業”。每個人都帶著深層的定業，這個定業你要如何能夠了解？我就發現西方已經發展出深度心理占星學。能夠透過這些神秘的符號，能夠把一個人背後的因因果果弄明白。所以後來我又開始譯介占星學的書，現在在內地出版的這些書籍都是我一層又一層自己探索之後感覺到會對人有幫助的一些教誨跟真理。
那麼今天在這裡就是跟各位有這個機會碰面，那我希望對我翻譯的這些書的內涵，為各位做一個很概略的講解，講解完了之後我們會開放一點時間跟各位做一個互動。有任何目前在你們心底深處的問題我們都可以交流，簡而言之我把這些理論，跟各位做一個提綱挈領的概略性的分享。
我們活在這個世界上，大部分的人都沒有覺醒，也就是說，我們大部分的人其實是不知不覺在活著。什麼叫做不知不覺在活著，就是我們的家庭教育、社會教育、媒體教育、國家制約，其實都灌輸了我們非常多的政治或者人生的一些信念，以及一些教條，一些形式化的東西，所謂的知識障(礙)。我們在學校教育、家庭教育裡面不斷的就是吸進來很多很多的概念，這些概念內化了以後，就會變成我們一種機械化的慣性反應，這個慣性反應就是我們帶著腦子裡頭的概念在活。在我們的人際關系中，也是首先把我們既定的概念拿出來跟人互動。
比如這個概念裡有美醜、是非、善惡，或者是某一個地區、某一個國家他信奉的一些信念系統，以及一些形式化的東西，我們透過這些概念來跟人相處。在相處的過程裡頭，我們沒有辦法直接跟人產生一種聯接。事實上我們跟我們自己也是一樣，我們隨時隨刻跟自己相處的時候，我們其實也是透過對錯是非在評價自己、論斷自己。在跟自己形成一個內在的對談，隨時隨刻我們腦子裡都有一些對話，所以腦子基本上從來沒有真正地進入到真空狀態。我們是帶著這一堆的妄念跟腦子裡的對話在認識自己，在認識這個世界，在認識別人，所以那個認識是十分間接的。而且這些認識裡頭也帶了從小到大跟父母相處的一些經驗，這裡面有被否定的經驗，有被虐待的經驗，有被打壓限制的經驗。所有這些經研究形成了心理學所說的超我，這個超我是什麼？是一股監督的力量，在我們裡頭總是在批判，總是在要求，總是在否定，或者總是在逃避內在我們認為不夠美，不夠有價值，不夠好，不夠達成某一些目標的狀態。我們用了一個標准不斷地在跟自己相處，這個過程裡頭就形成了佛家所說的二元對立，我們跟自己是對立的，我們跟世界的人事物全都是對立的。這個對立就形成了一個孤獨感，形成了一個小我的孤立感。
我們沒有辦法有一種完全跟這個世界眾生是一體的一種所謂的終極實相的感受。事實上，在最終極最深層的層次，我們其實是沒有任何屬性的。我們佛家叫“空性”，其實大部分的人，所有的眾生其實是沒有這個屬性的，但是我們都帶著一種屬性，一種條件在跟眾生相處，跟自己相處，所以充滿著矛盾衝突，心中有很多煩惱。那這些煩惱波動是沒有辦法透過金錢的累積、經濟的成長或者是政治局勢的改善，沒有辦法透過這些外在形勢的改善，來達成一個真正的解放跟自由。所以整個的問題都不在政治經濟，其實真正的問題就是人跟自己相處，人跟世界相處的模式是錯的。那我們要怎麼靠自己，來把內在裡面這些覺得自己不夠好，永遠想要變得更好，永遠覺得有一個莫名的匱乏感，一個情緒上的坑洞，老覺得要填滿、要填滿。要去追求一個情感的對像來填滿我們，如果這個對像移情別戀了，或者是他的情感產生了一些變化，我們那個坑洞馬上就被凸顯出來，馬上覺得不安全，想要掌控，產生占有、嫉妒，有一個很深的內在的悲哀。
那這些問題是靠別人解決還是靠自己解決？靠別人解決是沒有辦法的，沒有辦法徹底從根本上讓我們把這些坑洞填補。那我們現在大多數人追求的是成就、權利欲的滿足，或者是世間法的一個創造力的達成，自我實現的一個過程。但是我們也會發現，我們永遠沒有辦法達成一個最高的目標，因為永遠有一個人勝過我們，永遠有人是凌駕於我們之上的。所以那個內在裡面也有很多的坑洞，所以這些所有的書籍事實上是在某種程度上是一種解脫的真理，但是事實上更是一個自我治療的方式。就是用什麼樣的一種方式才能真正地善待自己，達成一個內在的解脫跟自由。這些書裡面的內涵就是告訴我們不需要皈依任何的道場，也不需要追隨任何的老師，甚至不需要有一個固定的方法。其實真正的重點就是在日常生活的行住坐臥的每一個點點滴滴的過程裡面，我們能不能夠永遠維持住自我覺察這個工夫。
自我覺察這件事情就是一切智慧的基礎。自我覺察又跟身體密切相關，因為我們的念頭、我們的情緒全部是一種信息，這個信息事實上都在我們的經絡系統、中脈七輪的能量體上面隨時隨刻產生一些氣息的變化。那我們有沒有辦法在每一個當下跟這些內在的信息能夠產生一個聯接去了解自己，如果可以的話，我們就有辦法隨時隨刻轉化習氣，轉化內在裡面的一個慣性模式。如果覺察不到的話，那麼我們裡頭的慣性反應模式會牽著我們的鼻子走。有的人的反應模式是憤怒，有的人是失望，有的人是嫌惡，對世界不滿，產生批判。有的人的反應模式是嫉妒，有的是哀傷，這些反應模式全部是以情緒能量的方式在呈現。
那在日常生活裡面，我們能不能留一部分的覺知往裡頭去看，看我現在產生的這個情緒反應的背後它的真相是什麼，是什麼東西驅動我產生了這樣的反應。如果看得到，我們就有辦法在當下轉化、當下化解。如果看不到我們就會被這些慣性模式牽著鼻子走。目前，中醫還有一些自然療法現在都已經研究得非常清楚了，任何一種慣性模式，都會透過我們的經絡跟神經系統影響到相關的五髒六腑。1.哀傷會影響到我們的肺，2.亢奮的能量會反應到我們的心臟，3.那憤怒會傷害到我們的肝，4.擔憂的這種能量會反應到我們的脾胃上，5.吝嗇的能量涉及到我們的腸道，6.恐懼的能量會影響到我們的腎跟膀胱這一部分。所以每一個起心動念、每一股情緒都不斷地在我們的五髒六腑裡面烙印，所以為什麼人要修行，那就是要善待自己。必須要把這些慣性模式轉了，我們才知道怎麼善待自己，否則我們每一個反應其實都在傷害自己。
胡因夢演講錄(重要!!)所以這個世界上有很多的人，會帶給我們人生歷程中很多的挑戰。譬如我們的爸爸媽媽帶給我們挑戰，我們的配偶帶給我們的挑戰，我們共事的伙伴們帶給我們挑戰。這些挑戰是什麼？是給我們一面鏡子，讓我們能看到自己的反應模式是什麼，碰到我們的上司、老板，我們會有一種反應模式，碰到父母的這種威權式、掌控式的教育，我們會有一種反應模式，可能是叛逆的，可能是對立的。那碰到我們的伴侶，我們反應模式可能是失望、批判、要求、強求，達不到的話就換人。但問題是換了人，同樣的功課你還得重復做，不可能因為換了人，之前的功課就不需要做了。所以地球上所有跟我們結緣的這些朋友們，其實都是我們的一面鏡子，來幫助我們進一步的看到自己的反應模式是什麼。
在這些過程裡頭我們就會越來越了解自己，人不吃苦是不能成長的。越是受苦，越是碰到挑戰磨難，我們覺醒的可能性就越大。一個有智慧的人，他不必靠著嚴重的磨難來覺醒。但是智慧低的人，覺知程度弱的人，他就要靠一個激烈的劇情來喚醒，然後產生一個更正確的反應模式。所以所有的這些書籍幾乎來講都是一個自我認識跟自我探索的方式。而這些方式都不是方法，因為當你有固定方法的時候，我們就會用這個方法來逃避一些真相。所以不能有方法，就是空手道，隨時隨刻觀，隨時隨刻了解自己，隨時隨刻轉。這叫空手道，然後越看越成熟，越看越明白。
人在這個世間，其實最困難的一件事情就是不投射，不要把問題投射到別人身上，在一個強權的教育體制之下，人是很容易產生這個投射作用的。我們如何不投射，而回來研究自己問題出在哪裡，研究自己。事實上這就是我們今天所有的這些書的內涵。探究我為什麼會變成今天我這個樣子，我為什麼沒有愛，我為什麼沒有一個空間可以讓我更敞開的繼續去研究跟觀察，我為什麼要立即產生一種反應，為什麼這個反應模式來的這麼快，這麼不假思索，這麼得無明。這個就是在日常生活裡面怎麼修的一個根本的立足點，然後我們越看就會越發現一切問題其實都在自己身上。包括這個占星學的研究，包括所有佛道思想，包括心理學，包括西方現代的超個人心理學，其實研究到最後，就是了解這個病因在哪裡。
如果每個人都想活的很健康，就是身心靈整體達成一種健康的狀態，把自己的病全部靠自己來療愈，這件事情就是要靠自我探索。那麼自我探索這個事就是像克氏所說的，你不能借助一個工具來探索，你只能在隨時隨刻，就像這樣一個場子裡頭，我們產生的反應，這一刻我產生這個反應，我就要立刻探究。就像《鑽石途徑》阿瑪斯常常說，常常問自己說，“現在發生了什麼”，我的內在現在發生了什麼，然後我就問自己。問自己的時候可能會產生分析，但是分析並不是最明智的方式。最明智最直接的自我認識是把分析的活動都要放掉，直接去跟內部的那一股情緒反應產生連接，然後譬如我們這位同學，她現在可能有一個憤怒，那我們就跟裡頭這股憤怒，跟它聯接起來。然後去看這個憤怒，它是如何在我的身體裡面冒出來。我怎麼能夠直接潛入到這個憤怒裡頭，這個就是佛家所說的“不二”，就是不去用二元對立來關照。我們就叫做“無我的觀察。”
也就是說我沒有念頭，我沒有既定的想法，我直接去經驗我現在體內的這股憤怒，就像一個潛水夫潛到大海的深處，去跟這一個意識洋流裡頭的這股憤怒的能量，跟它完完全全緊密的結合，然後去認識這個憤怒的起源，然後當下把它轉化、了結。這個我們就叫“隨觀隨化”。聽起來很消極，好像我們都不把憤怒發在別人身上了，那事實上這是最積極的自我面對之道，因為從人類有史以來，還沒有出現任何一個政治領袖或者是政治制度是能夠完全讓人滿意的。經濟體制也是一樣，在地球上不可能出現讓所有人滿意的政治或經濟制度。
所以人類不能靠著外在的革命來達成身心靈真真正正的幸福跟解脫，人類必須要靠自己跟自己的革命，而這場革命我們叫“心靈革命”，這場革命是沒有方法的。這場革命就是不斷的覺知真相是什麼，每一個當下我的內在產生的真相是什麼，不斷的了解，不斷的轉化。這個就能達成隨觀隨化。特別是要透過親密關系這個道場，這個是人世間最困難的一個道場，因為親密關系的互動涉及到了“占有、嫉妒、懷疑、恐懼、權利、鬥爭、金錢上面的各種糾葛、養育下一代態度的不同、價值觀的不同”，所有這些歷程都可以讓我們更進一步的認識自己的真相。然後我們有一個更佳的機會可以來轉自己，所以這些書，它其實不是方法論，而更是一個了解自己的途徑。
這是一個比較現代化的所謂的學佛修道的途徑。事實上佛、道，世界上任何一個宗教的真理都是殊途同歸。如果我們掌握住了一種智慧的核心，我們就可以不落入教派所帶來的這些糾葛跟界分。我們也可以不落入這些所謂因為人為制度而產生的各種各樣的對立，所以這是一個二十一世紀新的時代裡頭的一種宣揚真理的方式，這個方式就是超越教派、超越一切的形式，掌握最核心的精髓，可以隨時隨刻應用在我們的日常生活，而且沒有任何形式上的制約。
我想幫助大家了解一下，現在我們就把一些時間開放給各位，我們做一個雙向的互動，有任何問題你們可以提出來。
問1：胡老師您好，我也看過您的一些書，也了解一些內容，但是我就覺得自己有很大的恐懼，尤其覺得對死亡有很大的恐懼。我會幻想自己，我現在年紀也不大，二十多歲一點，我就會想。假如我老了，有一天要面對死亡，我會想我這一生就像一場夢，而死亡是最真實的一件事，我就有很大的恐懼，因為我不知道死亡過後是什麼，我還沒太堅定，就看這些書，就描繪本體，覺醒，但是我真不知道那是什麼，所以我還是特別恐懼，這個沒法克服。
答：其實這個問題在每個人的心中都有，有非常多的人都害怕死亡，那克氏其實就這個問題做了很精辟的回答。就是死亡還沒來，可能在很遙遠的數十年之後它才會來。可是你現在就透過你的頭腦不斷的在思慮，在預期這個死亡的來臨，所以現在造成你對死亡恐懼的並不是死亡本身，而是對死亡的概念跟對死亡的想像，還有對死亡的思維。所以一切的煩惱其實它的源頭就在我們的念頭，那麼因此一切的修行全部都要把工夫花在止念上。為什麼所有的工夫都要花在停止念頭這件事情上？因為制造煩惱、制造恐懼的就是念頭，並不是這個死亡本身。在這個地球上有很多怕死的人最後也都死了，那當死來臨的時候，你也沒轍，你只好面對。所以當你百分之百的面對那一剎那，恐懼就沒了。而這個事情還沒有發生，你會這麼恐懼，其實就是這個概念造成的。那麼因此每一次當你產生了對死亡恐懼的念頭，當它冒出來的時候，你就要有一個能力能夠立即看到它，看到這個念頭，然後你要知道這個念頭本身是一個幻像，念頭它是實相嗎？念頭絕對不是實相，念頭是標准的幻像，我們在腦子裡頭規劃未來，這個規劃是實相嗎？不是的，是標准的幻像。但是我們已經被教育成認同幻像，而不認同實相，這就是我們教育最大的問題。因為我們認同的都是我們腦子裡的想像規劃模擬虛擬出來的這些概念。因此你必須要回過頭來你能看到這個妄念一起來，你就要有能力能夠撥雲見日，把這些烏雲撥開來，看到它背後的烈日，這個“日”，這個“烈日”的像征就是像征我們解脫的光明本體，這個解脫的光明本體，它其實沒有任何事情在發生。它沒有來，沒有去，沒有所謂的善惡對錯二元對立。它就是一個空寂的狀態，當我們的腦子裡頭沒有任何想法、沒有任何意識活動，沒有任何煩惱的時候，這個空寂的本體，它就顯現出來。但是這些念頭它習慣性的就是一直不斷的在編織、在編織，於是就像烏雲一樣的把後面的佛性、神性，我們如日光一般燦爛光明的本質障蔽住了。所以方式還是你要去觀，去觀什麼時候冒出對死亡的恐懼，然後不要把它當真。最難的一件事情就是不把念頭當真，很不容易做到，我們總是會把念頭當真，把感覺當真，把情緒當真，怎麼訓練自己不認同、不攀緣、不當真，這就是自己要下的一個工夫。
問2：老師您如何理解心想事成，還有您在修行當中有沒有類似的體驗？
答：真正的修行人不關心心想事成，也不會去關心吸引力法則，也不會去太在乎所謂的，秘密這類的書籍。因為這一類的書籍它是世間法，它不是出世法。這類書籍它關懷的就是我怎麼用我的念力去吸引來我要的結果。這些書籍幾乎內涵都是我怎麼觀想我擁有一億人民幣的狀態是什麼樣子，或者我擁有一輛勞斯萊斯汽車到手的時候是一個什麼樣的狀態。我怎麼樣可以活的更心想事成，心想事成這個“心想”兩個字表示你有欲望。“事成”表示你希望你的欲望能夠達成，而這個心想事成這種理念的本身，跟真正的自由解脫是沒有直接關系的。所以我們通稱這樣的概念跟書籍是魔書，不是佛書。但是它現在包裝成佛書或者包裝成一個終極真理，其實它背後是有很大問題的，所以大家在閱讀這些書籍的時候要小心，因為它不是幫助你達到空無跟真真正正的解脫。
問3：老師，我有一個問題挺幼稚的，但是我還是想問，你研究占星，我就在想一些不好的地方當然可以通過覺知去解決自己，然後去調整好，朝更好的方向走。但是那些說得好的地方，比如我看到一個人的星盤，但是他好的地方，我在他身上沒有看到，那是准還是不准？
答：占星學是很復雜的，我不知道你看星盤看到什麼樣的程度？
問4：很膚淺的程度，我就在懷疑，就是想知道。
答：你如果已經認識到自己很粗淺，你就不該下任何的結論。那你就要再虛心地更深入地閱讀、再學習，而不是在知道自己認知粗淺的情況下就下結論說這個人沒有什麼好處，這個人沒有什麼好的地方，這就是一個不夠開放、不夠客觀的態度。
問5：胡老師您好，我的出生日期和具體的小時記住了，但是分鐘不明確的話，我如何來用這個東西?
答：事實上占星學是這樣，你沒有正確的出生時刻的話，你星盤裡頭的相位，就是行星跟行星之間的角度仍然不受什麼影響，會影響到的是後天宮位，後天宮位代表的是一個人的劇情發生的生命領域，一宮到十二宮是十二個不同的生命領域，行星代表的是人格不同的面相跟事件的一些面相，這些面相跟面相之間它有一個相互的關系，而這些關系全部是需要一個場來發生，這個場就是十二宮位。所以你沒有正確時間，至少那個相位是准的，而相位其實在整個了解自己的過程裡面是更重要的。因為這些相位裡面有困難相位，有和諧相位。困難相位就代表我們在過去世沒有調節好的能量，可能是過度執著，可能過度緊張，或者過度敏感。那麼就要在這一世，在這些困難相位上面下工夫，去把過度敏感、過度執著，過度緊張的傾向轉化地比較輕松自在一些。
問6：胡老師您好，我想問一下克氏他說的“愛”，我的理解是與我們世俗的愛不太一致。
答：對。
問7：但是我沒有體會這種感覺，這個“愛”他到在說的是什麼。另外我想問一下胡老師，您對於“奇跡”課程了解嗎？他說的是真理嗎？
答：奇跡課程是以西方心理學結合了東方的禪，這個禪就是終極真理，它是把終極真理跟西方的心理學，還有基督教的一些教誨，綜合在一起的一套東西。它是一個不錯的教誨，是可以去深入的一個系統。
問8：與神對話呢？
答：與神對話有一些問題，原因是因為那是一本詮釋系統的書。不是實修的書，因為它是概略性的在解釋一些終極的狀態，那麼就會讓人以為，我腦子了解了，我就已經解脫了。事實上具體解脫還很遙遠，容易造成頭腦了解，但是實際上人格沒有產生任何的蛻變，所以它不是一個實修的系統。與神對話我覺得可以讀，但是不要太當真，那麼克氏所說的“愛”其實是從空性出發的愛，他是類似佛法所講的，在一個無我的境界所產生的“大愛”，比較不是一種帶有反應模式的愛。所以他說過一句話，“占有、嫉妒、懷疑、恐懼、怕受傷害”這些的反應模式是沒有辦法跟真正的愛並存。我們必須要把這些負面的反應模式看透了，轉化到一個程度的時候，它所說的空性中的愛，才有可能顯現出來。
問9：胡老師你好，我的問題就是，我今年二十二歲，我覺得您說的這些靈修的方面我非常感興趣。但是我有一個疑問，就是因為我覺得二十二歲的年輕人，心裡有很多的欲望，比如我要去努力，我要去努力爭取我的目標，還有我也想體驗世間的愛、悲傷，有很多情感我想體驗。按您說的有一種感覺情緒就要去洞察，然後以後變得更平靜，我覺得兩者是矛盾的，但是我哪一個也不想放棄，我就這種狀態。
答：其實《鑽石途徑》講的就是一個小我、一個真我的活動怎麼結合，它等於把克氏講的那個更究竟的終極真理的那一條，不容易實現的道路，給了一個方便。那麼這個方便就是你怎麼能去完成自我的欲望跟自我的目標的達成，但是同時維持住對自己的觀察，所以你可以很熱情的投入，很熱情的經驗生命裡所有的這些人際關系跟人事物的各種關系。但是你在經驗的過程裡，一直要維持住你的關照力。不能放松，最好不要有漏洞，就是你能一直觀一直觀，你一邊經驗一邊觀。譬如你將來，如果你有了情感對像，那麼一開始兩個人產生吸引，進入到關系，然後在這個關系的過程裡頭，怎麼樣互動，怎麼溝通交流，怎麼產生一開始的全盤看得都順眼。到了幾個月以後就開始出現一些問題，然後在這個問題的過程裡面，你怎麼去了解他的問題是怎麼產生，自己的問題是怎麼產生的。然後去試著磨合，如果不能磨合，也可能有不能磨合的反應，可以磨合之後也有後續進一步的反應。這些歷程你全部都要維持清明的覺知，這個就是在實現小我跟真我兩個並存的一種道路。
問10：你好，我想請教一個問題，我想問一個女人，如果她把自己的定位，定成先立業後成家，這樣的話對於她的心靈來說是怎麼樣的？
答：先立業後成家，事實上現在我們在內地看到最多的女性的問題，就是缺少真正的價值感跟生命的創造力。還有一個就是在這個世間能夠找到自己真正喜歡做的工作，在這個奉獻給工作的過程裡面來獲得自我實現的機會跟達成。這是我在內地辦工作坊的過程裡頭，意識到女性大部分都有這些問題，那麼女性內心深處被教育的就是，無論你有多麼高的才華跟能力，似乎都還暗自期待有一個強而有力的男人可以依靠。當建立家庭以後，最好能夠過一個比較舒服的生活，不要太費力。而事實上每一個人的生命經驗都很復雜，每一個人的靈魂功課都不一樣，有的人來到這個世界，是來完成回歸到家庭去學會母性的一種照料，怎麼去滋養照料下一代，怎麼去照料身邊這些重要的人，但是有的人的功課來到這個世界，是來試試看自己的創造力跟發展事業的能力能不能達成。所以每一個人的功課都不一樣，就普適性的真理來講，事實上我們最終都是要在每一個人的因緣業力的基礎之上，去充分的了解自己，那你了解自己的方式其實有很多。你可以先成家再立業，你也可以先立業再成家，都沒有關系，比較重要的是你能不能夠拾回自己的核心價值。有一些有很高事業成就的人，仍然缺乏核心的價值，但也有很多人在做家庭主婦的過程裡，沒有任何參與社會的機會，卻仍然有很高的自我價值。所以我覺得還是因人而宜。
問11：老師，我是大四的學生，我今年二十一歲，自己感覺總是焦慮，然後頭迷迷糊糊，然後感覺身體很亂，就是正常也可以跟人交流，但是總覺得不清醒，總覺得自己有什麼病，但是上醫院檢查又沒有什麼問題。就是總感覺很累，身心放不下來，不知道有什麼方法可以讓自己真正的回歸真正的那個自己。
答：其實所有的途徑，所有的這些東西方的途徑，所謂自我探索的途徑，它最難實現的一個環節就是認識身體，身體裡頭有很多的信息，你的這個狀態，以我個人走過來的經驗，跟你腸胃道的脹氣有關系。你的氣堵在這個地方，可能是胃部的消化功能不夠好，也許有便秘問題，我不知道是哪一樣。這個脹氣的問題它堵在中焦，這個氣是往上衝的，它會衝到太陽穴、頂輪、眉間輪、還有下巴這個地方，卡在這裡。然後就造成眼壓過高，代謝不良，這個時候會造成你眼睛裡面很多模糊的東西，造成視線不佳，甚至可能記憶力也會衰退，然後容易造成胸悶，呼吸短淺，有抑郁感，甚至有的時候會產生驚恐的反應、焦慮的反應。我發現辦工作坊差不多有十年的時間下來，大部分的人都有脹氣的問題。包括很多人去學佛、去修道，其實也都有這個體內的脹氣問題，那脹氣問題如果不解決，根本不可能達成腦子裡頭的一個安靜跟空的狀態。腦子裡頭的念頭就一個接一個、一個接一個。你只要吃的東西只要稍微過量，而食物跟食物之間的組合太復雜，它就會在脾胃這個地方立即制造濁氣，你就看著自己的肚子慢慢大起來。當它大起來到一個程度的時候，這個氣就會往上衝，然後就會造成你所說的精神狀態，所以你要解決這個問題，其實要下很多的工夫。遠比閱讀要難太多了，至少你每一天一定要運動走路差不多至少一天要有三十分鐘到四十分鐘的運動。第二個是你食物最好減量，量不要那麼大，你采用多餐少食的辦法，一次吃一點，一次吃一點，不要增加你脾胃的負擔。然後就是你因為胸悶吸進去的氧氣不夠，所以你要隨時提醒自己深呼吸，做吐納，深呼吸。所以你要解決一個脹氣問題，每天要花不少時間，不能懶，而且你現在年紀這麼輕，就已經有這些問題的話，如果你不去及早的下工夫的話，到了更年期的時候，問題就變得很嚴重了。
問12：我參加了內觀的課程，修習過這個內觀之後感覺特別好，但是我發現我在跟我自己的時候就很好，回到家裡的時候就發火，然後又道歉。這樣不斷的重復我也挺苦惱的。
答：這就是內觀法門的問題，因為內觀法門就是感受、覺受、一寸一寸掃描，那你每一寸所發生的覺受反應你去觀，用中道實相觀去關照一個平等心，但是沒有進入到心意識活動的觀察。你要閱讀我們的書，我們的書裡面全部是講意識活動怎麼用內觀同樣的方式來觀，一樣的意思，但是它擴大到意識活動裡面。而且要維持這個《平常禪》這本書裡面所說的“全觀”。就是內觀還不夠，因為內觀只是在自己的小我這個上面下工夫，並沒有把外面的環境納入，所以全觀是你隨時隨刻不但要有內觀，而且你要對周遭環境裡面所有的人事物、以及發生的事情，你也要維持覺知。這樣才能完整，你最好去閱讀一下，可以從《平常禪》開始讀。
問13：有一個順序問題嗎？
答：《平常禪》可以先入門，然後可以再看一看克氏的《世界在你心中》之類的。
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生命的不可思議：談身心覺察與自我轉化 (轉自浦發心靈之旅演講錄音整理)
胡因夢：今天這一個半小時，我將跟各位做一次深度的分享，就像我寫我的傳記《生命的不可思議》一樣，我的習慣是喜歡很快地跟人進入深刻的交流，停留在表面層次的一些互動我一向不感興趣。所以我們就來分享一下我這些年來，特別是最近的六年時間裡通過開辦工作坊，跟內地的一些朋友做深入的接觸的一些感悟，還有就是我的人生歷程，跟集體潛意識，也就是整個的大地，以及人與人之間的互動，我的一些感受。
今年在我沒有來內地之前，也就是春天日本發生海嘯這一段時間，我在家裡，台灣的媒體對這個事件的報道非常的多，台灣的觀眾對這件事情的關注的程度極為深切。在這個過程中我在家裡開著電視，每一天非常密切的看著，我整個的身心都投入到這個事件裡面，從中我看到了大地的一個反撲，已經非常非常具體化的呈現在我們面前了。
這使我聯想起大概在二十多年前，在台灣加入環保生態的推動。我當時為什麼會從環保的運動入手，原因就是因為在當時《Time》雜志首度不是以人物作為它刊物的封面，而是以整個地球作為它的刊物的封面。那是在多少年前西方就已經非常清楚地看到這個大地的災難。當時我深深的被那一期的雜志所觸動，當時我還是一個在演藝圈裡面工作的人，但事實上我的內心一向關切的不是演藝的工作，演藝只是我頂著腦袋去演戲賺錢，來謀生的一個行業。我真真正正關切的就是這個地球上的人如何能夠活得更像一個所謂的萬物之靈的這樣的一種生物。怎麼樣能夠讓人的內心裡從自私自利、自我中心，謀取自己的財富這樣的層次，能夠提升到真正關切這個地球上其他的生態，以及這個地球的永續利用的價值，我們如何能夠達成在一個小我的範圍之內，如何貢獻我們的一已之力來幫助這個地球來改善整個的，所謂精神的層次，以及生態環保的這些層次，這是我在差不多二十多歲的時候就非常非常關切的議題了。所以大家在表面上看到的我其實跟我的內心世界是差距非常遙遠的，表面上風花雪月非常多的八卦媒體在報道你的私生活，事實上我覺得那就是自由戀愛，自己的親密關系這件事情跟其他人都沒關系，事實上這個世界上是沒有任何人有資格談論其他人的私生活的。所以作為一個演員，你其實就是別人家茶余飯後閑談良好的資料，這樣子的一個角色事實上跟我內心關切的議題是非常非常遙遠的。
在那一期的《TIME》雜志登出來以後，我開始有一個覺醒，我感覺到我必須要從這麼一個膚淺的行業，要開始真正地活出我的自我，也就是說我這個生命在這個地球，我真正的召喚是什麼，我要扮演正確的角色是什麼，我的定位在哪裡，我的生命價值在哪裡，我真正能夠貢獻的東西是什麼，所以在那一期的雜志，我一閱讀之後，我就感覺到我必須要投入於一個更長遠的一個運動，但是當我開始進入到環保生態的推廣，我參與了台灣搶救生靈運動，水源污染的防治，非常非常多的環保運動之後，我發現一已之力是非常有限的。因為大部分的企業和人是短視的，關注的就是私利在短期之內能不能快速的獲取，而這個地球上大部分的政府所關切的也是如何能夠讓這個資源，讓整個的經濟收入指數能夠提升，維系一個假像的經濟的繁榮，而不去關切如何能夠用一個正確的經濟制度來推動這個地球的永續利用和大部分人如何能夠進入到非物質文明，或者是不是純粹奠基在物化的這個基礎之上的一種更高層次的存在形式。我覺得政府跟企業基本上是不關心這一點的，所以我對這個世界是失望的，我在很早之前對這個世界就是悲觀跟失望的。我覺得要集體意識能夠完全覺醒是一個非常非常緩慢的一個事。所以那時候我從環保生態的運動開始入手去做了以後，我知道我的貢獻出來的力量是極為微薄的。
那麼那時候我就在思考，我如何能夠從這樣的一個角色轉換到另外的更深刻的一種運作的形式。那時候我就開始，也有一些外在的因緣，有一些朋友就開始寄哲學的書給我，寄佛家修行的書給我，寄很多的形而上的解脫的道理給我，我接觸了之後，心裡頭有所感悟，也用了裡面的一些道理來解決我自己在日常生活裡面的所謂親密關系上的障礙，還有我的親子關系的互動的這些問題。那麼這些問題的核心點就是，我發現我們的上一代的教育模式的問題，他們不尊重下一代的主權。我的母親就是一個掌控性非常強的人，她的掌控性是源自於她的危機意識，她的生命遭遇所造成的危機意識，這個危機意識讓她不相信兒女有她自己的智慧，透過自己生命實踐的過程，每一個生命都可以找到自己的一個道路，以及自己的解決方式。我的母親不相信這一點，所以她認為她是最智慧的，那我做這個獨生女兒，所有的行事一切都要聽她的。那父親跟她兩個人的婚姻非常非常糟糕，很早他們就無法相處了，他們的相處就是吵鬧，彼此之間就是只有仇恨跟敵視。
我在小時候看不見他們之間的愛，這也是讓我對生命失望很重要的一個環節，因為我在尋找的就是，人有沒有可能活出真善美，人有沒有可能活出生命跟生命之間的一種深刻的奠基於愛的一份連接，但是在我的生命經驗裡我看不到。甚至我成長的那個環境，算是那個時候台灣的特權階級的一個聚落，在這個聚落裡頭我看到人際之間的互動也沒有愛。今天不是這家跟那家吵架了，要不就是那家跟那家打起來了。你永遠看到的就是這些人際之間的糾葛，所以就讓我在小時候、幼小的心靈就在思考一件事情，人到底是怎麼一回事，人人都向往愛，都向往人的一個所謂良性的互動，為什麼適得其反，人為什麼沒有辦法克服自己的習性跟慣性，從自己內心深處，深自反省，然後轉化自己。然後能夠真真正正提升這個層次，我發現這太難做到了。當我長大之後進入演藝圈，跟媒體互動，我發現媒體的動機都不善。它的動機就是要挖你的隱私，它沒有那個意願要把你的生命美好的面向呈現給別人，它沒有這個意願。它要挖的就是你所謂的醜聞，而所謂的醜聞事實上也沒有什麼大不了，也不過就是一些戀愛事件，或者三角習題等等。為什麼人會如此大驚小怪，為什麼人會把這種所謂原始的欲望，以及人跟人之間的互動的這些很自自然然可能會有的一些反應模式當成大驚小怪的事情來報道，而這些大驚小怪的報道又為什麼會引起群眾們共同的關注的興趣，這個人性裡面這些東西到底是什麼。
所以在這些歷程裡面都帶給我非常多想要去了解的一些題目，這些題目就促進我開始要往心理學、哲學、甚至是靈修，這些的領域去探究，所以我就開始越來越深入，越來越深入，包括我投入到環保運動之後，我也發現外在的革命是解決不了問題的。當我開始有這些省思的時候，因緣就來了，我大概三十出頭在紐約的時候，我自己在SOHO這個地方，有一個LOFT，一個小小的空間，我差不多花了兩三年的時間，尋找我要找的答案。就在一個專門販售形上學的一個書店裡頭，就碰到了克裡希那穆提這位智者的書籍，然後我就把整個書架裡面他所有的書全部買回去了。因為我當時就有一個直覺，就感覺到這個人的外貌，他的長相裡面有一個很特殊的氣質，他的眼神像是在遙望著世界非常遙遠的一個地方，而那個地方又好像在他的心靈深處，我覺得他的眼神透露了一種智慧。我就把他所有的書都買下來了，帶回我那個小小的空間，一個人在裡面閱讀。
在閱讀的過程裡幾乎是每一個章節都令我掉淚，因為我發現在過往的從二十七八歲跟李敖離婚之後的這些時間裡，我開始不斷閱讀的一些佛道思想的書籍裡面的深奧的一些道理，在這個人的一個深入淺出的現代化的一種詮釋跟教誨裡邊，我完全找到了所謂的終極真理的答案。這個終極真理的答案，就是我們佛家裡面講的禪的境界。也就是我們的老子，他得解脫的一些究竟真理的境界，所以我從克裡希那穆提的這些教誨裡面，找到了我真正要找到的一些解答，這個裡面就是我今天要跟各位分享的，我生命的一些感悟。
我從翻譯他的著作開始，大概有二十多年的時間，我從克裡希那穆提的教誨開始延伸到了超個人心理學，開始延伸到了深度心理占星學。在過往的三年的時間裡面，我翻譯了總共有五本的以哲學、神秘學、還有心理學、還有神話學為基礎的深度占星學。所以到現在大概有三十多本書了，這三十多本書的書籍都是要深入的探索人性。也就是說我們每一個人活在這個世界上事實上對我們自己的所知是非常有限的，其實每一個人都是這個地球裡最值得探究的生命。但是大部分的人很奇怪，因為我們的主流教育沒有教導我們探索自己。我們所有的主流教育都在教導我們用強記，去把歷史、地理、把文學、把所有的東西當做一門外在的學問來去記憶它，去了解它，之後我們就利用這些學問來作為謀生的基礎跟工具，但是這些學問裡面沒有任何一種學問是研究我們自己的。換而言之這些都是外求的一種形式，而大部分人的生命形式，也大部分是外求的，就是我們以為我們向外去追求金錢、地位、名利、肯定，我們似乎就能夠得到生命的幸福，我們似乎就能夠解決我們所有的煩惱跟內在的這些波動。但是人活到一個年紀之後就會發現，這些所有的外在知識，到了一個成熟的年齡之後，當生命的遭遇越來越多，越來越難解的時候，我們就會發現這些外在知識都沒有辦法幫你解決問題。我們需要的是內在的知識，我們需要的是內在的科學，也就是研究人性，研究心理活動，研究人的身心靈的存在基礎，研究人際互動，為什麼會有那麼多的糾擾，這些糾擾是緣自何處，因為人活在這個地球上，他的真正的煩惱還不是人跟事情之間的問題，是人跟人之間的問題。我們最大的煩惱都是源自於人際關系的問題，而一個人如果他不了解自己，他是不可能了解人際關系的，所以第一個重要的事情就是我們必須了解自己。但是了解自己這件事，你深入探究之後就會發現非常困難，因為人太神秘了。每一個人他其實都帶著極為復雜的DNA跟軟體，我們的心理活動，我們所謂的潛意識，我們的潛意識裡面還有集體潛意識，也就是說人從開始有所謂文化，數千年前一直衍化到今天的一切的文明，他內化到我們裡面以後，這個文明裡面的行事的原則，規範，倫理，道德，信念，我們的所謂的一些集體共同所認定的這些信念系統，全部都內化到我們裡面，變成了我們對這個世界的認知模式。
而這些認知模式裡面的這些題材，這些內容，實際上我們並沒有向內去探索，去研究過，我們也都是人雲亦雲的，大部分的人怎麼想，怎麼按照一個原則來行事，我們就跟著大家的步伐走，而沒有去探究這裡面有一些東西是應該被淘汰的，有些東西可以保留，有些東西裡面有智慧，有些東西裡面是完全無明的，大家都沒有進行這樣的一個探索。所以我們把這些東西內化進來之後，就成了我們自己的包袱跟束縛，這些包袱跟束縛裡面充斥著各種各樣的罪惡感、內疚，一種自我合理化的傾向，或者是一種自我打擊式的、自我鞭笞式的所謂的標准跟苛求的一些准則，這些東西事實上都會形成我們內心世界裡面的二元對立。也就是說我們跟自己相處極少是真正處在和平的狀態。
人的內在活動如果我們安靜下來向內觀看的微細度夠的話，我們發現我們時時刻刻事實上這裡面都在對談，自我是一直不斷地對談，而這個對談的內涵裡面不外乎就是譴責、壓抑，合理化自己，辯解，或者在內心裡面進行一種隱微的批判。可能是批判自己，也可能是批判別人，或者是我們充滿著期待崇敬對未來的一種規劃，以為透過我們小小頭腦的一些所謂思維的活動，我們就能全力的掌控這個世界，但是運作到某種階段的時候，我們就會發現事實上我們的掌控性，我們能夠掌控的範圍是極為有限的，因為生命不是我們的腦袋可以掌控的，所以從這一次的海嘯我們就很清楚地看到，人類以為自己的高科技的文明發展到現在已經不得了了，事實上當天災來臨的時候，當這個集體錯誤的共業，共同的集體意識造成的生態反撲，它來臨的時候，我們是束手無策的。
我們立即從一個二十一世紀的高科技的文明，立即被打回到中古世紀的一個極為落後的生活形態。所以我們能掌控的十分有限，換而言之就是人類太自大了，人類事實上能掌控的東西太有限了。事實上人連自己都掌控不了，因為我們不了解自己，所以今天的這個題目是自我覺知。就是我們活在這個世界上其實最重要的一件事情，最重要的生命基礎就是要認識自己，認識自己其實就是認識這個世界的運作模式，因為這個東西都已經內化進來了，所以克裡希那穆提他才會說“你就是這個世界，世界在你心中。”我們每一個人就是這個世界的一個縮影。從古至今的這些智者們，開悟的祖師大德們，他們所進入深層的不可思議的境界其實就是得到了一個自己跟自己的終極的和解，當人的內在可以達成這個和解的時候，我們跟外在的人事物，才能進入到和解。當我們這個主體跟外在的世界的客體，達成了一個和解的時候，人就可以安住在生命的每一個當下，當我們能夠安住在當下的時候，我們的心就不會再去所謂的瞻前思後，瞻前思後的活動裡充斥著各種的波動跟煩惱，還有各種的不滿足，還有匱乏，還有不安全感，還有恐懼，還有焦慮，擔憂，所以只有當我們能夠安住當下的時候，我們念頭裡頭的這些瞻前思後的活動，它才能安歇下來，當它安歇下來的時候，我們的生命力，我們的精力才不會消耗，否則的話不斷的在透過瞻前思後的活動，其實我們一直在消耗我們的能量。那每一個人的能量其實是有限的，而現在的人的生活形式，所消耗的能量是這麼得驚人。
就是說我們要負擔多少東西，我們要解決公司裡面的問題，我們又要解決親子的問題，兩性之間復雜的問題，甚至還可能要解決三角習題的問題，然後我們要解決一大堆的生存的壓力的問題，還要面對外在世界不相干的人，或者集體意識的問題，你看我們每天要消耗多少能量，而我們的心又沒有辦法安定下來，那它就更消耗。所以人到了一個程度之後，就是很快的會進入到老化，內在的機能的退化，那個時候，我們差不多也老了，所以我們汲汲營營，好不容易存下來的錢，到了一定的年齡以後，最後就是用來治病，用來修理這個老舊的機器，這個過渡消耗的機器，所以這樣的運作形式是正確的嗎？人類現在這樣的經濟形態是正確的嗎？一輛汽車要我們賺多少錢才買得起，我們要賺多少錢才能買一棟房子，我們已經成了房子跟汽車的奴隸了，女人就成了名牌皮包跟名牌衣物的奴隸了。我們一輩子在服裝上面要花多少的錢，我們以前做演員的時候，工作最大的一個活動就是賺錢買衣服，要維持一個漂亮的外貌，我玩這個游戲玩到一定層次之後，我就覺得太無聊了。所以我現在全部都是布衣，頭發也剪短了。這個我一點興趣都沒有，以前打開我的衣櫥有幾百件衣服，我現在就是幾十件衣服就夠了，甚至十件衣服就夠了。當你開始探究這些問題的時候，你會發現人變成了物質的奴隸，那是不對的。在這個物化的過程裡頭，我們消耗能量是不可能得來幸福的，因為幸福的源頭不在外面，幸福的源頭就在你內在的能量夠不夠。
當內在能量飽足的時候，當我們懂得修行，懂得養生，懂得安住當下，懂得活成一個無有欲求的人，或者是一個欲求比較低的人，也就是類似像顏回的境界“一簞食，一瓢飲。”還充滿著快樂，這件事情是值得探究的，因為他的快樂不在外面，他的快樂不是建構在人愛不愛他，有沒有給他肯定，他有沒有足夠的名牌衣物可以穿，他有沒有足以耀人的房子跟汽車，而是他內在有沒有足夠的自我價值感，他內在有沒有一個高度的自我評價，他的內在有沒有一個源源不絕的生命力的源泉。他內在有沒有愛，這個愛不是從我愛人的身上獲取的愛，而是我自己內在能不能有一個愛的源頭，我跟這個愛的源頭能夠連接上。我能夠連接上的時候，我就不仰賴外面的人事物了，這個時候我才能夠做一個自由的人，這個時候我才能做一個解脫的自由的人。否則的話我只要仰賴一個人，事實上我就會怕，怕這個人跑掉，怕他會變心，那麼我一定對他充滿著掌控跟恐懼，還有依賴。那麼在這個依賴、恐懼、掌控這些活動充斥著我的內心的時候，我怎麼可能有純然的愛可以給他，我勢必會把他物化，我勢必要把他變成一個可以讓我掌控的對像，這樣我才能獲得安全感。他只要把他的眼睛轉移到別的人身上的時候，我就不安了，當他開始有第三者的時候，我的生命就瓦解了，我的基礎就不見了，我的價值就完了，我們當中有多少的女性是活在這樣的一個狀態裡頭。我們辦活動所接觸到的許多女性朋友們，參與身心靈成長工作坊的女士們，因為丈夫外遇的問題，把自己折磨得身心全部失調的人太多了，這是什麼，這叫做錯置的價值觀。
所以我們要把錯置的價值觀轉為正確的價值觀，就是我們必須要在我們的內心找到能源，找到愛的源頭，找到自我的價值，找到生命真正的安全基礎。而這個事情是要深入去探究才能達成的，所以在過往的二十多年的時間，我翻譯的三十多本書，其實都在探究這樣的一個深度的議題，那麼這裡面你就不由自主地會探入到深度心理學，你會探入到所謂的解脫之道，探入到佛道的終極真理的思想，禪宗，你會探入到所謂玄學的領域，甚至探入到一個人的因果律，要了解到個人多生多世的輪回轉世帶來了一些什麼樣的習氣，而這些習氣要怎麼才能轉變，怎麼才能轉化成為一個更正向的狀態，或者是一個人他先天帶來的潛力跟才華，要如何在這個世界上去充分發揮自己的創造力。這些都是重要的生命議題，而很多很多的，特別是女性朋友們，其實有很多是具有才華的，或者內在的敏感度是很高的，或者有很高的工作能力的、創造力的，但是能夠充分活出自己的人其實是很有限的。
那麼之所以有限的原因，就是受到主流社會的一個集體意識的這些信念系統的影響，有了錯誤的概念，譬如說剩女的概念，什麼叫做剩女，為什麼到了一個年齡不結婚，這個女人就沒有價值，為什麼非要找到一個老公她才是有價值的。這都是錯誤的概念，就是為什麼女人沒有辦法活出自己的十足的創造力。這樣的價值觀其實是忽略了自己本身的獨立創造的潛力，還有自己獨自存在的價值感。所以這些都是我們很普遍的會看到的問題，所以人的成長，人的自我探索，跟心理學、跟靈修這些東西，他全部要探究的就是如何回歸到這個生命最根本的東西。那麼當你講到核心的價值，或者核心的愛的能源，或是核心的生命力以及精力的源頭的時候，就不得不講到佛家所說的“空性”這兩個字。空性聽起來很玄，但事實上一點都不玄，就是說我們每個人，我們的腦子，以及我們每天進行的活動，其實都是不斷地在做對不對，我們腦子不斷地在造作，這些思維活動都是一個造作的活動。
那麼我們每天所忙碌的這些活動，也都是造作的doing，英文的doing。人也有兩種存在的形式，一個是doing，就是造作，一個是being，就是單純的存在。這兩種狀態同時存在於我們的內在，但是因為地球上的教育以及主流文化的思維的關鍵點，都是放在doing，就是做。人有一個既定的概念，認為做就是積極的向上的有意義的。而“存在being”這個事情是消極的，被動的，沒有意義的，無所事事的，那麼事實上人是不能永遠在做的，因為我們沒有那麼多能量可以消耗，就是說“做”跟“存在”必須交替的出現，而且達成一種平衡，那麼這個生命體才能永續利用，跟地球的生態能源是一樣的，但是現在全部都鼓勵做，活動，活動，活動，積極向上。所以消耗到一個程度以後，身心失衡了，因為當我們不斷的做的時候，我們是在運用我們的交感神經，我們沒有辦法用到副交感神經，副交感神經只有在我們存在安靜，進入到禪定的時候，我們才能讓副交感神經恢復它的運作功能，而我們的副交感神經其實掌管的就是我們的呼吸，我們所有的排泄消化，也就是你不必用你的頭腦去控制的一個自動化的這些運作。
所以當我們太汲汲營營，太忙碌，太用思維，太用意志力，最後的結果就是這些本來應該自動運作的機能就Down機了，就開始該呼吸的時候就呼吸變得很淺，很悶；消化道應該開始正常運作的時候，卻變得遲緩，開始脹氣，便秘，所有的這些自動運作機能就開始失調了，那現在多少人都是處在這個亞健康狀態，亞健康狀態是怎麼造成的，就是我們的doing太多了，being的狀態太少了，而這個being的狀態是什麼，就是我們有沒有辦法訓練自己，不必一定要去什麼道場、教會，或者跟一個老師了，去學一些什麼禪修的方法了，或者祈禱的方法什麼的，其實是不需要一直仰賴外在這個所謂的權威的力量的，就是我們怎麼能夠靠自己，在日常生活裡，隨時隨刻可以知道，該忙碌的時候我們去忙碌，但是不需要忙碌的時候，不需要消耗的時候，我們要有能力靠自己立即轉換到這個純然的存在，也就是讓我們的副交感神經能夠恢復它的機能，讓我們的生命力能夠找到它的源頭，跟這個源頭能夠連接在一起，而這個源頭也就是我們佛家所說的空性，或道家所說的一個場域，或者西方生物醫學裡頭所說的零點場（Zero Point Field），這個零點場，就是當我們的腦子能夠放空，他不汲汲營營，不造作，沒有煩惱，沒有欲求，沒有波動，沒有期待，沒有憧憬，沒有內心裡面的批判，沒有譴責，沒有所有這些活動，完全安靜下來，進入到真正的祥和的時候，我們就福至心靈了。只要內在還有這些波動，我們的幸福感不會出來，所以當我們安靜下來，無欲無求的時候，我們就跟這個零點場就接觸到了，一接觸到以後，這個生命力就灌進來了。為什麼，因為人體是這個宇宙裡面最大的奧妙，人體不是我們現在肉眼看到的這個狀態，因為我們的眼睛的機能還沒有完全的開發。我們大部分人用的眼睛看到的是有限的時空限制，以及有限的所謂的波長的範圍之內所看到的粗鈍現像。我們看到的現像都還不是它的精微層次，那現在量子力學已經了解，任何一個物質它有精微層面，它的精微層面有可能是它的量子層面，次元子的層面，這個層面我們看不到，因為這個層面是能量的層次，跟光的層次，當你進入到能量跟光的層次的時候，其實就沒有界限了，但是我們現在所能夠看到的所有的東西都有一個界限，這個花有它的界限，身體有它的界限，電腦有它的界限，所以物質跟物質之間好像都是有隔閡的。但是當你到了能量，到光的層次的時候，所有生命是一體的。
所以佛家講眾生一體，這不是一個概念，這是一個人當他精微化了以後，當他的感官覺知透過長期的一個自我訓練，能夠一直保持在一個靜定的狀態的時候，潛能能夠開發出來，他的第三眼的松果體的功能能夠恢復，他整個頭頂裡面的脈輪完全打通了，叫頂門開了以後，他看到的世界跟一般人是不一樣的，他會進入到精微層次，當他進入到精微層次的時候，他看到的人體不僅僅是一個肉體而已，他看到的是人體是有七個層次的，一層比一層精微。我們的1.肉體，我們的2.情緒體，3.心智體，4.星光體，5.已太體，6.宇宙體，7.涅槃體，這七個體的每一個“體”都跟所謂幾維度的其他空間是連接的。
我們以為我們只是活在這個三次元的時空裡面，其實不是的，我們現在的科學已經發現有十一度空間了，而除了三度空間之外，四度空間，五度空間我們都看不到，也感知不到。那事實上這些都存在，而我們的身體的這些精微體，就跟這些精微的次元都是連接的。那麼所以這個大宇宙跟小宇宙是一個體的，連在一起，非常非常的神秘。所以我說生命是不可思議的，也就是說我們現在活在這個世界上，我們大部分人因為我們認同的就是現像世界，我們認同的是科學，我們認同的是物質，所以我們只活在一個很膚淺的層次。而這些就是所謂的從古至今老子、釋伽牟尼，或者是克裡希那穆提，或者我翻譯的《鑽石途徑》阿瑪斯這個西方的心理學家，他們這些人都是已經進入到潛能開發的層次了，至少他已經在能量層次，或者是已經在光的層次了。
那麼他們就知道這個世界還有很多的奧秘是我們現在不認識的，那麼認識這些奧秘有什麼重要的呢？因為認識這些奧秘，你才有一個真正完整的認知，我們現在的認知是偏狹的，是不完整的，因為我們的認知不完整，因為我們不知道天地人之間有一個連鎖關系。所以我們才會把我們的政治，我們的經濟，我們的生態環境搞成現在這個樣子。因為我們的認識不周全，反而我們的古人的智慧比現在還高，古人跟天地人之間的連接性更高一些。比如像愛因斯坦到最後他覺得他自己不是科學家，是神秘主義者，牛頓到最後他發現科學是沒有辦法解決問題的，他最後變成往宗教裡面去探究了。所以科學到達極致的時候，一定到更精微的層次，而你進入到精微層次的時候，你就一定到形而上的層次了。所以全世界的科學家，現在都在往精微層次探索，在探討人類的潛能在哪裡，人類的奧秘在哪裡，這是一個未來學，其實也是很古老的智慧。所以我在二十年前，我寫了一本書叫《古老的未來》，也就是未來的發展一定要借助於古老的智慧，所以我們的儒釋道裡面的智慧是最大的寶貝，我們的《易經》，我們的儒釋道，我們的中醫，這些被我們認為是落伍的東西裡面，事實上裡面有最高的智慧。而西方人也非常的精明，他們其實已經早就關注和汲取東方的這些智慧，跟他們的量子力學的科學，跟他們的能量醫學，跟他們的深度心理學，全部結合在一起。
所以西方現在真正感興趣的事情就是在朝著所謂潛能開發的方向在走，這也就是心理學家馬斯洛在七零年代的時候提出的一個方向，就是從他開始關注以後，榮格大師，還有馬斯洛以後的超個人心理學者，包括肯·威爾伯等等這些學者，我翻譯了他有一些書，《一味》、《恩寵與勇氣》。這些精英真的就是非常高智慧的精英，他們都在朝這個方向研究。那國內也不可能免於這條道路，事實上現在已經都開始在覺醒了。從我們剛剛開始把這些我們在台灣，在二十多年來翻譯的這些書介紹到內地到現在也只有五六年的時間，這種身心靈的探索的蓬勃發展已經非常驚人了。克裡希那穆提的書籍在台灣，我推動了二十多年，最多他的傳記也不過是十八刷而已，也不過就是幾萬本，可是克裡希那穆提的書在內地，就這麼五六年的時間，已經在深圳的機場的書架上可以看到了。據說克裡希那穆提的全集的書裡面的差不多四十多本書都會在內地陸陸續續出版。對超個人心理學，現在國內的重要出版社也都在關注。所以大陸這方面一直不斷地在覺醒，一直不斷地蓬勃發展，未來當大部分的人在外在世界裡頭，他追求到了一個層次之後，他開始發現沒有辦法真正解決內在的煩惱的時候，他一定往這個方向走。所以這個探究到最後，就是要達成內在的和解。而這個內在的和解，事實上他需要靠著自我的覺察，那自我覺察看似簡單，要做起來非常困難。
因為自我覺察不是反省，吾日三省吾身，就是把一天的活動在睡前反省一下，或者在其他的一天工作量中間找一個時段去反省一下，那是不夠的。自我覺察的工夫是隨時隨刻，這個覺性要跟我們的意識活動，跟我們的外在活動同時存在，那麼我們剛才講到“做”跟“存在”，存在的本身就是回歸到能知能覺的本能。我們有一個頭腦的活動，有一個覺性同時存在。我們能夠覺知到自己在思考，我們能夠覺知到自己在講話，能夠覺知到自己在怎麼跟人家互動。所以一方面有一個活動在進行，一方面有一面鏡子在映照著自己。這所謂一個人的慧根高不高，智慧高不高，就看你這個覺的延續性有多長。這個覺性的深刻度有多深，還有這個覺性的完整性，精微度有多高，就是你能對自己的每一句話，每一個起心動念，每一個動作背後的那個真相是什麼，能不能隨時隨刻意識到，這個就叫慧根。
有很多人知識非常的豐沛，工作能力很強，但他不一定有自我覺察的能力。當一個人沒有自我覺察能力的時候，你就覺得他不夠圓融，或他不夠老練，或者他智慧不夠。所以智慧不等於知識，智慧就是你必須隨時隨刻維持這個“覺”。但是你要維持這份覺性，你不能有既定的成見，你也不能有既定的規範跟標准。也不能有既定的結論，換而言之就是你必須讓你的覺是隨時隨刻煥然一新。在佛家裡講就是明鏡亦非台，何處惹塵埃，這是最高境界了，當你覺、覺、覺到一個極為純熟的狀態的時候，你這個覺性的這面鏡子就不必時時刻刻拿出來了。那就是到最後是進入到不知不覺的一個解脫狀態，但是大部分人是從不知不覺要進入到有知有覺，到最後開悟了就不知不覺，又回到了不知不覺。所以中間非常漫長的人生的歷程都要活在有知有覺，而這個覺就叫“如實觀照”，克裡希那穆提所有的書，老子、佛陀的原始的教誨，這些其實就是在訓練我們“默觀默照、觀照、反觀自照、覺察。”講的都是同一回事，就是不帶任何結論跟成見，把這面明鏡磨的非常亮，隨時隨刻映照自己的真相是什麼，如果我現在在擔憂我必須如實的知道我在擔憂，如果我現在跟人家在互動的時候，我在自卑，我必須如實的知道我在自卑。如果我現在在緊張，我必須如實知道我在緊張，只有如實觀照這一步，而不在這個擔憂緊張自卑之上再添加自我要求譴責或者壓抑或者合理化，都沒有，沒有第二步驟的多余的活動。我第一個出現的是什麼，我就觀它就好了，我不要再附加道德批判，要求譴責，沒有這些東西。那要做到這一點非常困難，所以反省是簡單的，自我分析是簡單的，但是如實觀察是非常困難的。
因為我們的教育，從小到大父母親給我們的教育就是太苛求了，都有高標准，很多的要求，甚至體罰，都要求我們要達到某一種標准，所以這些東西已經內化到我們裡面，變成了一個二元對立，那麼我們怎麼把這個二元對立的習慣看透，把這個對立的這種自我的苛求放下，然後用一種非常和諧的、清明的、裡面沒有任何波動的去看自己這件事情真是太困難了，因為它太難達到了，所以才會有這麼多的人需要去上道場，參加內觀了，什麼藏密的觀想了，用很多很多的方法，這些有為法，或者去打坐了，這些其實都是起步動作，其實到最後要培養的就是我們必須在日常生活裡面隨時雖可維持這個如實觀察。比如我們翻譯的書裡幾乎都是在講這些如實觀察，那麼在西方現在有一個新的名詞叫“正念減壓”，卡巴金博士是西方的心理治療者，很有名的心理學家，他把東方默觀的治療方法，跟心理學結合在一起了，就叫用正念來減輕壓力，減輕內在的壓力，那所謂的"正念"就是我所說的“如實觀察”，就是不批判、不壓抑、不譴責、不合理化自己，就是什麼東西就是什麼，這非常困難。
譬如說我產生一個念頭，我要去，我希望在這個演講結束以後我要去買一個東西，我要去買一個皮包，假設我要去買一個皮包。當我產生這樣一個念頭的時候，我就必須要了解我這個念頭背後最深層的驅動力是什麼？我們用這個鏡子一照，深刻一照，就發現我想要買一個名牌皮包的驅動力，其實是來自於自我感覺不夠良好。我認為我擁有了這個名牌皮包，我會更有價值，或者更漂亮，或更被人注意，我的價值是奠定在這個皮包上面的。所以當我們一照，我們就發現這個背後是一個匱乏感，自我感覺不夠良好，自我價值感不夠。那當我看到這個真相的時候，我也不批判自己說，你怎麼搞的，你又物化了，你怎麼搞的，你怎麼又不在精神層次，又落到物質的層次，沒有這些批判地標准，就是很清楚的看到了，那我們會發現我們的物質欲望是不大會生起了。
那除了物質欲望以外，我們可能還有事業的成就欲望，就是我已經做到了很高的職位了，我還是覺得不夠，那我就要問自己。是什麼東西讓我們覺得不夠，是我還覺得沒有獲得最高的肯定，或者我還沒有辦法證實我的才干跟價值，所以我還要爬得更高。好，那這個時候我們一照，一往內一照，就發現這個是因為我的價值是建構在外在的表性，我的價值並不是建構在這個空性上。那所謂的空性是什麼，按照心理學的層次來講是本自俱足，圓滿無缺的佛性、神性、覺性、自性。就是說這個與生帶來的本質已經圓滿無缺了，因為它無欲無求，它沒有任何波動，它沒有二元對立性。因為它沒有對錯是非來去這個概念，所以這個自性體空，它的本質是空的，它沒有任何的價值論斷在上面，由於它沒有價值論斷，它沒有頭腦所賦予的任何的標籤，所以它的性質是完美無缺的、圓滿無缺的，但是往往會被我們論斷成消極、無意義、無所事事，那事實上這是最積極的一個狀態。因為它已經圓滿無缺了，也就是說我們要倒過來看自己，就是把我們被建構成的這個價值觀跟欲望要看破了之後，能夠把這些欲望裡的背後，每一個欲望的生起，其實背後都有自卑、都有匱乏、都有自我懷疑、都有自我感覺不夠良好的成份，當我們把所有的這些念頭都看透了，我們就發現當我們沒有念頭，沒有欲望的時候，其實才是處在最圓滿的狀態。所以這是一種智慧，那麼佛道的創始人，他們是已經領悟了這個智慧，所以他們可以像達摩祖師那樣能面壁八年，面壁八年，他在干什麼，他其實就是安住在他的圓滿的當下。那安住在他圓滿的當下，他就不消耗了，完全不消耗了。當他完全不消耗的時候，他的能量就能保住，甚至可以再生，他的整個基因可以恢復他的像幼兒似的生命力。當他的內在的機能恢復健康了，源源不絕的能量起來了，然後他的脈輪會慢慢的打通，我們的中脈上一共有七個脈輪，這七個脈輪是掌管我們身體裡面七億二千條經絡，當這個脈輪打通了，七億二千條經絡通暢了，那麼這個人的人體就跟天地之間沒有阻隔了，所以道家有截取天地之氣的能力，大自然之氣的能力。原因就是他這個能量體打開了，就接通了這個天地之氣。
那當我們達成了這個狀態的時候，我們源源不絕的生命力開始展現出來，我們的脈輪都通暢的時候，我們就會進入到自體熱戀的狀態。自己跟自己熱戀，大家可能都嘗過熱戀的滋味，那個High的感覺，那種炙熱感，那種莫名的內在的這種豐沛的創造的一個感覺，一個喜悅的感覺，那個是可以自發的，可以不必靠伴侶達成的，那個其實就是我們那個海底輪，就是在最低端的那個元氣跑到頭頂，它從中脈暢通無阻的跑到頭頂的時候，能量跑到上面的時候，就是下面的性高潮的那個快樂，變成頭頂的一個精神性的至樂，那這個就進入到所謂大樂，一個人能夠進入到這個大樂的時候，那他真的就是自給自足的。那時候他就可以永遠活在一個飽足的、圓滿的、幸福的一種智樂的狀態裡面。
那我們大部分人說，可是我每天要忙碌，我要照顧妻小，我要照顧我的先生、我的家裡人，我一定會消耗很多，我沒有時間可以這樣子，可以這樣養精蓄銳，其實這個概念是錯誤的。其實我們隨時隨刻可以，忙裡偷閑，隨時隨刻可以讓你自己從一個“做”的狀態進入到“存在”的狀態。那麼重點就是說我們必須要觀察是什麼樣的活動阻礙我們進入到這個純然的存在，那其實就是腦神經系統裡面不肯安靜。所以像克裡希那穆提、像西方的這些有開悟經驗的智者們，他們跟西方的科學家們都一起研究，包括腦神經系統的科學家們、醫學家們，共同的研究，人類怎麼樣可以進入到那個所謂至樂的這個狀態，他們發現就是說人的腦神經系統他有一個自保機制，它要讓自我、小我能夠一直延續它的活動，它才有一個實存感。
那當腦神經系統安靜下來，沒有欲望、沒有念頭、沒有波動的時候，那個自我的實存感會變得很稀薄。到了最稀薄，到了幾乎沒有這個自我實存感的時候，人就進入到佛家所說的“無我”，或者是接近開悟，也就是說我肉身仍然活著，但是我所有的自我中心的活動停止了，這時候其實我們的腦神經系統是很緊張的，它不想自我進入這個狀態，它就硬要造作一些念頭。所以在日常生活裡面我們發現我們好不容易安靜下來，沒有五分鐘就覺得不安，人不可以這麼安靜，這不對勁的。或者人跟人在一起聚會，聚餐的時候，如果突然一下安靜下來，大家也會覺得不安，要找一個話題把這個空檔添滿，自己一個人存在的時候也是一樣，就覺得空空洞洞的，這是一個不安的狀態，所以沒有兩分鐘我們就要把電視打開，要不然就拿個報紙來看看，要不然就上個網，要不然就打個電話，就是要把這個空填滿，但是當你把空填滿的時候，你就又在消耗了，又在做，又在造作了。那麼充電的機會又喪失了，所以在日常生活裡面我們怎麼訓練自己，當我們好不容易空的時候，能不能延續這個空寂的感覺。或者是當我們腦子裡腦神經系統又在造作的時候，又讓自己不空的時候，我們要看到他裡頭的那個運作機制是什麼。自己要往內觀，觀到最深層的自保機制，把這個自保機制突破以後，要允許自己安下心來。
能安多久就多久，可是我過往二十年的觀察，第一個我發現生理機能會影響這個所謂覺性的開發以及空性的開發，因為只要我們的胃腸道消化功能不好，脹氣，現在百分之八九十的人都有脹氣的問題。只要中焦的脾胃功能慢慢減弱了，或者溫度開始降低了，有很多女性，特別是虛寒體質的，她體溫降低了之後，她脾胃功能也會遲緩，遲緩之後，你吃進來這麼復雜的食物，它在裡頭就停頓在那個地方，久了之後就發酵，發酵以後就制造很多的氣，這個氣只要到一定的數量的時候，它就往頭部衝，它會讓我們這裡感覺很緊很緊，頭頂也很緊，眼壓也很高，就覺得腦子不清爽，或者是會昏沉，想要打瞌睡，沒有辦法是一個清明開闊的一種狀態，所以這個濁氣也會讓我們沒有辦法放空我們的腦子。第二個如果我們的神經系統裡面的營養素不夠，包括維生素或者礦物質如果不夠的話，或者女性荷爾蒙慢慢降低了，那現在很多女性更年期提早，那在台灣我們研究發現有很多二十幾歲的女孩子已經開始進入到更年期都有，早發的更年期現像非常的普遍，因為食物裡面有很多的激素，這些激素其實就讓你內分泌都紊亂了，所以很早就開始進入到更年期現像，那麼這個時候你也沒有辦法完全放松跟放空。
因為一個人他得有能力放松放空，睡眠狀態才會好。一個人怎麼樣能夠很容易的入睡，必須你肚子裡沒有濁氣，你的營養素還要夠，包括維他命，鋅鎂鈣這些安神的東西都要夠，你才能很快的入睡，否則的話就是失眠，或者睡的不穩、睡的不深，或者睡覺的時候品質不夠好，很多的夢。這個都跟我們的神經系統的傳導功能有關，而且也跟我們的營養有關。那就有很多人問了，我們現在吃的這麼好，絕對比以前要吃好太多了，但是現在的營養學家們研究，二十一世紀最普遍的病就是營養不良，我們吃的越多，營養越不良為什麼？因為我們的土壤被破壞了，我們種植這些蔬果，種植的土壤被破壞了，土壤裡面原有的礦物質不見了，所以我們吃進來的蔬果的原有的礦物質沒了，還有就是我們飼養的這些動物，如果你看過最近發行了一些食物的，特別是肉類養育的過程，你會看到很可怕，非常的可怕，因為這些因素，所以我們反而變得營養不良。還有就是我們很多人體內郁結了非常多的情緒能量。如果一個人的生命經驗裡有太多的壓抑、很多的憤怒，很多的有志無法伸張的一些郁悶感而又無法覺知和釋放的話，那當他帶著這些負面的情緒養育下一代的時候，那麼他的下一代就會深受這些負面情緒能量的影響。這些情緒能量都在我們下面三個脈輪，就是海底輪，丹田那個部位，跟我們的太陽神經叢，就是情緒體這三個部位，這三個部位如果有很多的情緒堵塞在那個地方，我們的心輪就沒有辦法打開，心輪不打開，我們的心肺功能就弱，那就無法打開心結，也沒有辦法安眠，也沒有辦法帶有一個愉悅的心情跟人家互動。
所以在日常生活裡面自我了解很復雜，當我們一開始是形而上的靈修，到後來你就越來越進入到身體的保養、養生，以及能量的處理，經絡的調理，脈輪的打通，各種各樣的方法你都要研究。到最後你就發現只有這件事情是比較有價值的，因為只有在自己的身心靈上面下工夫，我們才可能真的有一個徹底的轉化跟蛻變，當我們有了真正的轉化跟蛻變的時候，我們的人際關系才能和諧。因為一個人如果他帶著不舒服的身心，他不可能跟別人有良好的互動。很多時候我們身邊的伴侶，他的脾氣不好，或者他的習性不好，其實是他的身心不健康。當他身心不健康的時候，他就沒有耐性，他就火爆脾氣，或者是他就沒有辦法把他的覺知放在別人身上，因為他自己都自身難保，他自己都已經難受死了，他沒有辦法去關懷別人、體恤別人、覺知別人，所以這件事情太重要了。
因此在我過往的三十年的時間裡頭，從一個外求的人，開始向內探索，我發現這裡面的工程浩大，要學的東西太多了。從靈修、從心理學、從玄學，又要進入到中醫、另類療法、自然療法、食療等等你都要懂，這樣你才能真正照料自己、照料周邊的人，所以我每次在內地辦工作坊、辦演講，都是要喚醒內地的朋友們，還有其他地方的朋友們，就是要把生命最重要的根基要打好。才能什麼？修身齊家治國平天下。人類是剛好相反的，從平天下開始做起，到最後才來修身養性，所以在這個本末倒置，這也是釋迦牟尼佛當時開悟之後，他所了解到的，就是人類顛倒夢想。就是追求的都是外面的，身外之物，心外之物。所以我們必須要先從內探索，然後再往外去提供我們的貢獻給這個世界，給其他的人，才是真正的健全的生命的基礎。
我們內在有一個非常復雜的小宇宙，大部分人沒有跟它連接，但如果我們不跟它連接的話，我們根本不知道《鑽石途徑》裡面所說的“本體”到底是什麼，這本書一直在講“本體經驗”。我們在日常生活中一邊忙碌地去應付生存問題，應付各種關系互動，應付養活這個肉身的各種責任義務，同時要在完成這些事情的過程之中，對自己的身心也就是內在世界保有一部分的覺知。然後，在每一個當下都要和這個內在世界連接，這種連接其實是跟人類脊柱底端的一個先天潛能有密切的關系，也就是練瑜伽的人都熟知的拙火，或者是先天氣。不跟這個先天氣、拙火緊密地連接，或者是我們沒有喚醒這個內在能量的話，事實上我們根本沒有辦法隨時隨刻活在肉體的感知層次。換言之，就是我們會用我們的頭腦帶動我們的身體，奴役我們的身體，去完成這個小我和自我的一切欲望。
日常生活裡的這個“小我”，是我們在大約三歲時確立的，它是大部分人所不懷疑的。沒有人懷疑說這個自我並不是真正實存的，因為全世界的主流教育都教導我們有一個自我的存在。然後我們就給這個自我加上一個標簽，認為他就叫某某某，他有一個什麼樣的長相，他有一個肉體的特質，他有從小到大的一個歷史背景，他有一些性格特質，這樣就形成了一個自我的結構，然後我們就深信不疑有一個自我的存在。當我們確立這個自我之後，自自然然就想要保護它，完成它的欲望，每一天為它而忙。然後我們去奴役身體以達成它的各種欲望，包括食欲、性欲、愛情的欲望、成就的欲望、金錢物質的欲望，我們現在的這個腦子裡面不斷地編織、虛擬出非常多的欲望，牽著我們的鼻子，奴役著我們的身體去完成各種活動，實現這些外在的渴求與憧憬。
但是當我們迷失在這個小我的欲望裡頭，我們就不斷地汲汲營營，就落入了哲學所說的一個“做”的狀態，doing的狀態，就會喪失那個純然的存在，也就是克裡希那穆提所有著作當中所說的那個寂然獨立的更深的存在狀態。現在有非常多的書籍，包括《當下的力量》這樣一些著作，其實都是在喚醒這個地球上的人，事實上我們有一個更深的本體，我們需要去跟它連接，這個本體是在光跟能量的層次。也就是說，當我們繁忙的意識活動、腦子裡的這些思維妄念逐漸安歇下來，當它沒有任何欲求，沒有任何掛礙、波動和煩惱的那一刻，我們就靜下來了。當我們靜下來的時候，我們就能把知覺，眼耳鼻舌身意的知覺，回歸到自己身心的存在基礎，然後就能跟內部更精微的次元產生一種聯系，這個聯系可以讓我們體悟到或者說體證到中脈七輪的存在。《鑽石途徑》裡面沒有明確講本體的各個面向是什麼，但事實上以我們過來人的角度翻譯這本書的時候，就很清楚他所說的本體的每一種高層特質，包括純粹的愛、無條件的愛、純粹的洞見、高層的智慧或者真正的意志力，這些講的全部都是中脈七輪。
純粹的意志力事實上是指丹田這個部位的能量中樞，它的一個能量特質。純然的愛講的是心輪的能量中樞，當它開發之後的一種存在狀態，就是說我們會從自己身體的底層產生一種愛的感覺，而這個愛的感覺不需要有對像。不是說因為有一個人出現，所以我對他產生了愛意，不是的，而是我們自己的身體底層會油然而生一種愛意，這個愛意是純粹的，而且不一定要有對像。當這種愛的能量產生的時候，事實上就是心輪的能量中樞的堵塞狀態消除了，它開發了。當身體底端的海底輪的拙火，這個先天氣的能量，提升到了中輪的時候，就開發了心輪。所謂“心開意解”這樣的狀態出現的時候，我們就會跟自己熱戀，對自己有一種非常強烈的愛意。當這種狀態產生的時候，我們就對整個世界產生一種愛的感覺，而且不會因為某某人不愛我們，或者某一些人不再把注意力放在我們身上，而降低這份愛意。
所以各位要了解，當你閱讀《鑽石途徑》系列書籍的時候，你要了解它講的其實跟我們的能量狀態是息息相關的。當我們的能量是在日常生活裡頭，如果我們懂得把做汲汲營營的這種自我的需求，轉化成為一個安靜的存在——一個沒有欲望、有波動的比較純粹的本體狀態，當我們回歸到這樣的境界的時候，我們就不消耗能量了；但是當我們處在自我的汲汲營營的活動之中的時候，我們一定在胡亂消耗能量，因為欲望本身是一種耗能活動，頭腦的各種編織活動，各種的念頭，就是一個耗能活動。目標導向外在事業成就的達成當然是耗能活動，心中沒有辦法解決的衝突矛盾和種種煩惱，更是耗能活動。如果我們在日常生活裡面一直消耗、一直消耗，那麼我們就不可能儲存足夠的能量來開發我們能量體上面的這些中樞，就不可能開發高層意識的境界。
現在地球上的人，因為其“物化”活動跟物質欲望的追求到了一個巔峰狀態，這個巔峰狀態已經導致地球環境的失衡跟整個資源的過渡濫用，也造成了整個人類所面臨的天災人禍。因為大氣的變遷，太陽黑子運動的周期性活躍，同時因為臭氧層的破壞，會帶來整個磁場的變化，那麼就會產生預言之中所謂2010年或到2013年之間人類可能會經歷的一些巨大的變遷。這些現像其實說明，地球上的每一個個體人類，其運作模式必須要有一個調整了，必須要從汲汲營營向外追求的模式，回歸到自己的內在，去探索到底是什麼樣的一個內在驅力在驅使我們不斷向外追求。當我們一旦安靜下來，經過探索之後，我們就會得到一些結論跟一些洞見，這些結論跟洞見很可能會吻合《鑽石途徑》的作者阿瑪斯，以及克裡希那穆提和艾克哈特·托爾這樣一些向內求證的智者們的發現。我們會意識到，原來向外追求的活動都是源自於心靈的坑洞，換言之，就是我們有很深的匱乏感，我們每一個人的內在都被教育成一個低自尊的狀態。原生家庭或者是學校教育，都在教導你要變得更好，你不考一百分你就不夠好，如果你考不上名校，你就不是一個好學生；而到了現實的主流社會裡，如果你沒有辦法達成功成名就的這個目標，你就不是一個成功的人。所有這些以成功為導向的心態，其實都在某種層面上不斷打擊自己，打擊自己的圓滿本體，打擊自己純然存在的圓滿性，所以就會造成自我矛盾，自我苛求，自我完美主義，還有自我否定的傾向，這些都是源自於內在的坑洞。
所以從心靈或者身心健康的層面來看，這種積極向上的存在哲學其實是很消極的，而所謂消極的存在與當下的圓滿自信的人生哲學，其實是帶有很積極的成份的。所以從古至今，老莊哲學或者佛道思想從儒家的角度來看，是一個消極的人生哲學，可是當你探入到更究竟的層次的時候，你會發現這些哲學的底端都有相當積極的成份，因為這是一個更健康的心態。這個更健康的心態就是說，我這個生命體，不需要擁有房子、汽車、多少的銀行存款，或者所謂的成家立業，擁有良好的家庭結構或者美好的伴侶。一般人會認為，擁有這些條件之後，才是一個圓滿的人，但從更究竟的真理的層面來看，其實我們生而為人這個存在本身已經是圓滿的了。只要我活著，只要我存在，我基本上就已經擁有一個圓滿的自性跟本體了，這份圓滿性就是空性的一種理念，就是佛家所說的空性。空性、神性、自性、佛性、本體，講的都是同樣一個東西。就是當我們欲望止息的那一刻，我們就沒有一個念頭在暗示自己說“我是不足的”、“我是不夠好的。”所以，寂靜跟空寂本身就帶有無欲無求的圓滿性，就帶有這樣的本質。
只要我們把心中的欲求看透了，當欲望又起來時，匱乏的心態又生起時，我們當下就能立即察覺到這個慣性思維模式，就有辦法把這樣的思維跟這樣的信念止息。當它們止息下來的那一刻，我們就回歸到了自己的圓滿自性，一個空無一物的本來面目。這種狀態不必然只在靜坐的時候存在，靜坐不一定要有姿勢。你現在坐在這個椅子上，不管是翹著二郎腿還是姿勢並不十分端正，不符合打坐的姿態，都不重要，重要的是無論你在行住坐臥的哪一個狀態，如果你能夠把心中的波動跟欲求看透，當下把它們放下，你就能回歸到自己的本體，回歸到原來沒有任何屬性、沒有任何條件、沒有是非對錯、沒有任何辨認活動的本然的寂靜狀態。當我們回歸到這個狀態時，我們就跟最圓滿的本性產生了連接。
但是人性有一個很特殊的特質，就是本能的自我不喜歡回到“空”的狀態。阿瑪斯的《鑽石途徑》系列裡一直在講，其實解脫是非常容易的，只要你能放空，你就能解脫。但是人性的自我有一個本能，就是不想要解脫。為什麼？因為自我只有透過不斷地做，不斷地產生欲望，不斷有事情在進行，才有一個實存感，這是自我、小我的本能的自保機制，它不願意讓自己放空，進入到解脫。所以我們要曉得，在我們自己身上同時存在一個假我和一個真我，一個小我和一個大我，一個充滿著幻像的自我和一個了無一物空寂無實的所謂本體，它們是同時存在的。
但是如果我們不了解這個自我的活動，被它牽著鼻子走，我們就沒有可能突破它帶來的障礙，回歸到本體的自然狀態。回歸就是做一個自然人。所以重點是我們有沒有辦法在行住坐臥的每一時每一刻，都能意識到內在的活動。但是人類就是不敢安靜。當一群人聚集在一起的時候，如果有一個人特別安靜，大家就覺得這個人很怪，這個人不通人情，這個人怎麼不說話，不跟人家交流互動，為什麼不找一點閑聊的話題談一談。所以所謂群體活動的集體意識，有一個游戲規則，就是不准大家放空。除非你到一個道場裡面，或者在一個工作坊裡頭，大家都被規定要打坐，否則一定是要說話、動作、交流，不斷填滿時間空檔。
你想想看，我們在工作場合跟同事共事的時候，不斷地講、不斷地忙，回家跟家人也是不斷地講、不斷地忙，即使在國慶日的假期，大家也要找一些活動來做，或是到書城聽聽演講，或是到什麼地方去游山玩水。這些過程裡面都在消耗能量，所以我們無時無刻不在消耗，除了睡眠時間是在充電安靜。但不幸的是，現在很多人內分泌失調了，腦神經系統過度忙碌，連睡眠時間都在不斷做夢，也不斷在消耗。所以請問各位，我們什麼時候才有機會充電安靜，讓能量更新再生呢？
哪有人有那麼多的能量可以任由這種汲汲營營的運作模式無盡地消耗呢？因為運作模式出了問題，所以大部分人會提早老化，提早出現身心失衡的現像。我們現在的運作模式就是謀生謀生謀生，然後存錢存錢存錢，存錢到了一定的年齡，六十多歲開始就要生病了，就要嚴重老化了，就要產生嚴重的內分泌問題，以及神經系統的不均衡、不平衡狀態了。我們就這樣到了中老年，所有的錢都是用來養生跟治病的，請問這樣的運作模式是正確的嗎？這樣的經濟活動是正確的嗎？是不正確的。
基本上社會主義、共產主義是有它高度的理想以及正確的方針，但問題是它不符合人性貪婪的需求跟自私自利的需求，所以就逐漸被淘汰了，全人類仍然是在往自私自利、滿足私欲、不斷為自己累積物欲享受的條件這樣的方向走，但是這樣的走向，只能是讓人們不斷奴役自己的身心，最後疲憊不堪，甚至讓整個地球資源被無盡地濫用，讓我們的水、空氣、大地全部遭受污染。事實上，整體人類並沒有享受到因為經濟起飛而應該帶來的物質福祉跟福報，現在大自然所遭受的污染遠比幾千年前要嚴重許多，人類在近一百年來所造成的污染是過去的幾千倍。所以大家要思考的，不止是自身的解脫，也包括每一個人如果不朝著精神性的解脫去努力，將帶來的集體性災禍。人類現在已經走到了一個瓶頸，就是說如果我們還不開始內在覺醒，也會被生態跟大自然逼著覺醒，朝著更高的層次發展。
每一個人都有高層意識的潛能，但我們現在還沒有活出這些潛能，仍然活在一個相當動物道的狀態。因為如果我們自私自利，完全是為了自己、為了自己的小家庭、為了自己的下一代和自己的配偶在汲汲營營，那事實上跟動物保護自己的下一代和自己的領域有什麼差別？人類並沒有活出高等生靈應該有的狀態。人類高層次的狀態，就是《鑽石途徑》裡面所說的一種無條件的愛，一種真正的智慧，一種同理慈悲的能力，還有一種運用真正正確的意志力的能力，甚至是更高層次的潛能的開發。我們每一個人事實上都有更高層次的感應力。這些感應的能力、直觀的能力是超越頭腦活動的，它們屬於右腦的潛能。一個人必須在真正安靜下來，真正從內在有了覺醒，願意放下私欲，願意真正把一天之中的很多時間拿來安靜地跟自己共處，進入到內省狀態的時候，高層意識才會慢慢發展，同時脈輪也會慢慢開發。
人類已經走到一個瓶頸，集體覺醒的時刻也因此到來了，所以才會有大量身心靈書籍出版，世界各地的人不約而同在朝這個方向努力，幫助喚醒大家，也喚醒自己。我們一邊要應付在這個世上的生存，同時不要忘了我們還有無限潛能和高層意識需要發展，不要忘了我們還有愛、慈悲、同理心跟平等意識，我們有幫助人類集體提升的使命跟任務。《鑽石途徑》這四本書，其目的就是幫助我們向內探索，研究所有從古至今開悟的心靈導師到底領悟了什麼，又如何把這些人的智慧和領悟，與現代化的心理學、能量醫學或者生物反饋實驗所獲得的一些結論結合在一起，以便幫助每一個人往精微化的層次發展，往更深的層次發展，往更高層的意識發展。這就是《鑽石途徑》所要帶給大家的訊息，也是我過去二三十年不斷在翻譯和思索的。它是克氏所說的“人類的當務之急”，人類的當務之急是內在的探索，而不是外在的追求。
我提綱攜領地把這些概要跟大家分享，現在開放一點時間給大家，我們可以做一個雙向互動，有任何想要探索的題目都可以來交流一下。
問1：胡老師，我想問一下您對於死亡的看法。
答：死亡是不能用看法去面對的。事實上人類的自我、小我，最害怕的事情就是死亡。但是地球上的人都不能避免死亡這件事，沒有一個人能不死，所有的人該死的時候就死了，這個事情其實好像也沒有什麼探索的必要。真正值得探索的，是活著的時候能不能讓這個小我的活動死亡，也就是說怎樣才能讓自己的小我的這些欲求進入到一個死亡狀態。這就是所有這些靈修書籍不斷在探討的一個真正的死亡議題，也就是我剛才那一番講話裡面所講的，有沒有辦法覺知到這個自我的不死的活動——它的欲望如何生起，它的煩惱的來龍去脈，它的每一個動機跟驅力是從怎樣的一個本質產生的。如果我們能向內觀照，我們就有辦法在每一時、每一刻讓這個自我死掉；這個自我能夠每一時每一刻死掉的話，我們的心就能開放，就不會過多下結論，不會帶著批判、完美注意傾向、權威傾向、某種教條或是某種堅硬不化的信念系統去面對外在的人事物、面對自己。所以這個自我的死亡是非常重要的，而那個肉體的死亡其實不值得探討，該死的時候就死了，該面對死亡的時候就面對。
問2：胡老師您好，我想請教一個問題。內在的探索在我看來，是要花費大量時間的，比如要靜坐，要很刻苦地去攻讀……
答：是嗎？真的嗎？這是你的理解。
問3：或者是我還沒有找到正確的方法。
答：對，所以我要跟各位提出正確的方式跟方法之間的區別。譬如說剛才這位朋友，你提第一個問題的時候，要知道當下去覺察：我提這個問題的時候，是真正在這個現場當下的狀態裡提問題，還是在心中已經模擬了一個想法，想要在眾人面前表現我的觀念或智慧？如果動機是從後一個角度出發的，你就會立刻察覺到自己的這個問題跟當下情境不吻合，這個時候你就會把問題放下。我不是在批判你。
我覺得我們隨時隨刻都有一些潛意識的需求，它們不外乎是希望獲得肯定，希望獲得注意，希望能夠證實自己的價值，希望能夠獲得贊美。當我們這樣起心動念的時候，我們能不能看得到？而當你做這個觀照活動的時候，你需要很努力嗎？需要靜坐嗎？需要讀很多書嗎？不需要。重點在於你有沒有自知之明，也就是說自我覺察跟自知之明的能力能不能在每一個當下顯現出來，這份自知之明可以透過閱讀、靜坐或某種訓練發展出來，但也可以不透過，因為這根本就是我們的本能。我們在說謊的時候是不是本能地知道自己在說謊？在嫉妒的時候是不是本能地知道自己在嫉妒？在自我炫耀的時候是不是本能地知道自己在炫耀？為什麼這種本能也就是如實觀照的能力會喪失？為什麼這個人人皆有的覺性會不見了？原因是我們的主流教育一直教導我們要虛假做人，要按照別人喜歡的樣子做人。我們因為主流社會的教育所設定的各種准則、標准、倫理教條而失真，失去了小孩子能夠洞察國王沒有穿衣服的這種能力。
“國王的新衣”這個故事，講的就是所有大人都看不到國王沒穿衣服。為什麼？因為所有人都在帶著人格面具做人。但是孩子是用最純真的本來具足的能力去看，看到什麼就是什麼，所以一眼就看到國王沒穿衣服。人跟自己相處也是一樣，跟他人相處也是一樣。如果我們有能力撥雲見日，把自己腦袋裡頭的復雜念頭撥開來，看到背後的真相，那麼我們內在的陽光就能照射出來，這個叫“內明”。如果我們在面對別人、聽別人說話的時候，不要聽他講出的一大堆東西，而聽他的話中之話，聽他那些話背後的本質是什麼，是從什麼樣的一種情緒和需求或者是心態出發的，你就會非常深入地了解這個人，不會被他的話語所困惑。這個時候，你自然而然就會有心理分析和心理洞察的能力，就會產生同理心和包容力。相反，如果我們聽不到他背後在講什麼，他到底要表達什麼，看不到他最深的真相是什麼，我們就會被他搞得很困惑，同時我們也弄不懂自己，兩個人的關系就變得很混亂，產生知識障，就是在語言文字跟思維表達上形成重重障礙。
所以發展出洞悉力是非常重要的一件事情，而所有好的靈修書籍其實強調的都是這份洞悉跟洞見，而不是信仰，也不是用什麼方法來達到什麼狀態。因為方法本身就會阻礙洞悉力，方法不外乎就是念咒、念佛、數息、觀想，要借助工具，而這個工具跟我當下的真相之間是完全沒有隔閡的嗎？工具絕對會造成隔閡。如果我當下的真相是嫉妒，我需要透過一個工具來看到我自己的嫉妒嗎？不需要。你可以直接向內去了解自己的嫉妒的來龍去脈，向內深入地去探究嫉妒為什麼會產生。嫉妒可能是源於自卑、內在匱乏、不信賴、不安全感、怕受傷害，那麼問題是出在自己，但是我們有一個本能就是會把嫉妒這個感覺投射到外面，然後對我們嫉妒的對像形成很多論斷、批判或者懷疑，或是用某種掌控手段讓他的行為能夠符合我們的要求，讓我們得到安全感，這樣我們的嫉妒就會降低，對不對？譬如說我們有一個伴侶，我們覺得他對許多異性好像都很感興趣，他有很強的好奇心，會跟其他的異性交談，或者有很深的互動。當這個事情讓我們有不安全感的時候，我們往往用一種掌控行為去控制這個人，讓他不能去跟別人交流。但還是回來研究自己的掌控性和嫉妒的深層根源在哪裡為好，因為外面的人是我們無法掌控的，沒有任何一個人可以被我們掌控。
我們往往會因為這份掌控心和不安全感造成關系上的諸多問題，那麼如何解決問題？你必須要向內探究自己的那些匱乏坑洞。怎麼探究？不是靠念書來探究，書只是一個最初步的基礎，也不是靠某種鍛煉方式來探究，而是就在人際關系進行的過程當中探究。當一個人勾動起我們的嫉妒心跟不安全感的那一刻，我就要向內去探究自己了，所以說這是在行住坐臥隨時隨刻可以進行的。但是這個事情很不好掌握，因為我們的教育沒有訓練我們向內去看自己，所以我們很難去研究自己。事實上這些書就是提醒大家，在日常生活裡你要改變被主流教育洗腦之後養成的一個不斷向外看的習慣，把注意力轉向內在，隨時隨刻去了解自己內心發生了什麼。《鑽石途徑》常常說要問自己，“我的內在發生了什麼”，這樣日積月累我們就會越來越了解自己，也會越來越了解別人。
問4：謝謝胡老師，剛剛您講的一處我不是很懂，說愛的（能量）怎麼樣提升到心輪。我們每天都見很多人，然後會有很多情緒，天氣的變化也會影響情緒。我發現自己有時候會有大愛，但有時候又會很自私，我們應該通過什麼樣的方法鍛煉自己每天都保有這種大愛呢？
答：所以自我探索是很復雜的，自我探索到達一個精微層次之後，當你的能量啟動到一個層次，你的精微體開發了以後，你就會發現隨時隨刻都擺脫不了自己的身體，你隨時隨刻都能意識到你的身體內部發生了什麼。人的神經系統會產生非常多的現像，譬如說你吃的食物營養素不夠的時候，你的經絡系統跟神經系統就會出現一種感覺。如果你吃的東西能量不好，或是有一些添加物，或者如果你吃的太復雜，導致食物跟食物混雜之後形成一個過敏反應，你的經絡系統跟神經系統也會出現某些感應。
還有外界的能量場，比如現在這個場子裡每一個人的腦波是緊還是松，情緒狀態是開放還是封閉，都會造成這個場裡面的一些變化。當你到了一個細微層次的時候，你就能感知到整個眼前環境的場跟你身心的關系。同時大氣的變化也會影響我們內在的地水火風或者說金木水火土的元素發生變化。大氣今天濕度太大了，水元素多了，你就會有莫名的哀傷感，甚至是抑郁感，你就莫名地想要哭。同時當天氣晴朗的時候，我們的心情也會好，這不是一種形而上的感覺，而是大氣變化確實與我們五髒六腑還有氣脈的狀態息息相關。當你進入到一個精微層次之後，就會意識到人不是孤獨的存在，人跟周圍的場密切相關。所以每天都要維持一個好的狀態真的不容易，因為影響我們的外在因素實在很多。
一個真正的比較深層的養生跟修煉工夫，其實就是於內在培養出一顆無條件接納的心。無論外在條件是什麼，發生怎樣的變化，我都能不抵抗、不排斥、不批判、不選擇地接納它。當我們的心對外界完全接納，來什麼就接納什麼，我們的心就不會產生二元對立跟矛盾衝突；如果心能夠維持在不產生二元對立跟矛盾衝突的狀態，我們就不消耗能量。相反，如果心排斥、抵抗、不接納，設定帶有自己主觀色彩的要求跟標准，我們就會時時刻刻跟外在打仗，跟自己打仗，不斷制造矛盾衝突，從而不斷地消耗消耗消耗，消耗到一定程度，我們所有的脈輪都將是堵塞的。所以，這些脈輪的開發取決於心的如如不動，以及心的接納度。
日本有一位著名的非常有修為的老禪師，當西方修行人問他：“你修行了這麼多年，最終的結論是什麼？你的訣竅在哪裡？”這個老禪師說：“就只有一句話，就是我接受，我接受，我接受。”我們要隨時隨刻接受。譬如說我們這次在廣州辦工作坊，到一個賓館住宿，先是被告知說可以被分配到後面帶花園的一個比較幽靜的區域，但沒過多久在櫃台辦手續的時候，卻突然說，所有外來的客人都要移到前面比較嘈雜的一個區域。這個事情發生之後，我發現一些學員在辦理住宿的時候跟櫃台之間產生了一些糾葛，可能是因為沒有符合他們的條件，他們的怒火就起來了，而且一連憤怒了三天。如果你是這樣一種反應模式的話，請問你傷的是自己還是別人？你真正傷的是自己，因為是你自己在經驗自己的憤怒，在經驗自己的一種衝突的能量。而比較智慧的處理方式是，如果沒有辦法對抗現實條件，就把想要改善的心放下。你安排我住那個比較嘈雜的區域，那我就在那裡住。你不要抵抗、不要排斥，就是接受。當你接受的時候，你的心就平和了，以這樣的態度自處才是最智慧的，最不消耗能量的。這看起來好像很消極，好像永遠都在挨欺負，但事實上這個最消極的狀態裡面有最積極的成份，因為這就是回歸到你的無欲無求的狀態。隨時隨刻回歸，我們就可以成為一個高僧。
問5：胡老師，今天見到您感到非常的熟悉，也很感動。最早看您的一本書就是《生命的不可思議》，除了欣賞您的經歷和思想之外，我也很留意您本人。您一定吸取了上一代的教訓，現在對您的女兒應該不會給她一種很主流的教育。
答：完全是另類教育。
問6：這種教育是不是跟以前長輩的那種高壓和掌控……
答：所以我們要研究為什麼長輩有那麼大的壓力。有學員來參加我們的深度占星學工作坊，她爸爸媽媽就在電話裡哭，說你誤入歧途了，非常害怕女兒受到傷害，危機和保護意識非常強。還有很多爸爸媽媽把兒子娶妻或者女兒嫁人等同於他自己娶妻、她自己嫁人，完全分不清楚的，把孩子當作是自己的延伸，不給孩子足夠的主權。這樣的爸爸媽媽太多了，不單內地是如此，所以遇到這樣的爸爸媽媽，我們當然很痛苦。
如果我們是叛逆的，或者是比較獨立自主的，我們會用痛苦的對抗方式來面對爸爸媽媽，同時也會傷害自己。比如我跟我母親一直對抗到她死為止，後來我發現這是花了太多精力在做一件沒有意義、沒有創造性和真正建設性的事情。所以我時常會提醒朋友們，不要對抗你的爸爸媽媽，而要試圖去了解爸爸媽媽不太合理的作風背後的心態是什麼。事實上他們比我們更像小孩，比我們更需要愛，他們掌控我們其實是需要我們的愛。那麼我們用對抗的方式能不能解決問題？不能。因為他要的是愛，不是對抗。
所以，如果你表達你的愛意，表達你跟他們之間的那個溫暖的連接，其實是非常容易處理問題的。比如我給那位學員做了個建議，我說你不要跟爸爸媽媽對抗了，你就在電話裡頭跟他講，我愛你們，請放心，我不會受到傷害，我是時時刻刻愛你們的。這真的就解決問題了，父母那種激烈的不安全感不見了。就這麼簡單，人性其實是很簡單的。
問7：是不是回過頭來看外界的那些困擾和壓力，反而能推動你進行自我認識和向內探索？而在一個很寬松的環境可能不會？
答：不一定。大部分的人需要借助刺激、挑戰、災難來覺醒，但是智者可以不需要，智者可以在很順遂的環境裡覺醒解脫。
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(根據10月12日沈陽圖書城讀者見面會演講錄音整理)
年輕的時候，有一段時間很想在道場、在師父、在佛法、在方法、在真理上面尋求一種小的時候沒有嘗過的滋味。可是那事實上是一個退化的過程，因為我們等於退回到尋求爸爸媽媽這樣一個階段。這個階段其實也找不到什麼東西，因為成長是不能仰賴別人的，成長是要靠自己的。所以這個歷程經過了差不多有數年的時間之後，我就覺得這條路也不對，傳統這條路也不對。好像沒有辦法讓我真正從我的內在找到源頭，它畢竟還是一個向外探索之道，所以這個過程過去了以後，有一段時間是住在紐約。看過我傳記的朋友知道，我在紐約SOHO那個地方有一個小房子，我就在那邊住下來。然後找書，為什麼會在紐約去尋找真理？難道真理不是在中國人的世界裡，而是在西方嗎？原因就是因為我在學佛求道的過程裡，讀了一本老子的《道德經》，我發現老子《道德經》的英譯本，竟然把老子的智慧用一個比較現代化的一種詮釋方式講明白了。而我們在直接閱讀老子的文言文的時候，這種深奧而簡約的詮釋，反而有一點隔靴搔癢的味道。所以我就覺得也許透過英文的這些著作，或許我可以更快速地知道真理到底在講什麼，所以就往西方世界去尋找。結果在紐約就碰到了克裡希那穆提的這位智者的一些書籍，我就買回去在我的房間裡一本一本地閱讀。在閱讀的過程裡面，我有一個非常深的感覺，就是我找到了，我找到了，真理就在這個地方。
然後，也從克氏的書的翻譯，就延伸到阿瑪斯的鑽石途徑，然後又是肯·威爾伯，這一位超個人心理學的理論泰鬥。我翻譯了他們的很多著作，有《一味》、還有《恩寵與勇氣》。接著就是《平常禪》、一行禪師的著作《你可以不怕死》，很多很多的書，到現在大概有三十本左右。大概每年都要翻個一兩本。當我翻譯完這些書，我覺得我人生的一個探索以及我的使命差不多達成了之後，就開始結了一些治療的因緣，那就是台灣或內地或者馬來西亞的朋友們，似乎需要超越知識之外的，超越讀書會形式之外的一種更深入的接觸。所以我就開始辦工作坊，然後跟很多的朋友做一個比較緊密的、親切的一種身心靈的交彙。在工作坊的時間裡頭，我們很深入地把參與的朋友們的問題，從身體開始，再到心理的探索，再深入到靈魂層面的全方位的了解。
一層一層的跟朋友們做很多很多的深層的交彙，我發現這個效果蠻不錯的，到現在在內地已經辦了好幾年了，目前還再繼續辦這個工作坊的活動。可是在辦工作坊活動的過程裡頭，我又察覺到，光是普適性的真理還不夠。因為每一個人的背後都有一個生命的奧秘。這個奧秘其實就是我們多生多世轉世帶過來的一些軟體的記錄，每個人的靈魂深處都有這些記錄，我們叫“定業”。每個人都帶著深層的定業，這個定業你要如何能夠了解？我就發現西方已經發展出深度心理占星學。能夠透過這些神秘的符號，能夠把一個人背後的因因果果弄明白。所以後來我又開始譯介占星學的書，現在在內地出版的這些書籍都是我一層又一層自己探索之後感覺到會對人有幫助的一些教誨跟真理。
那麼今天在這裡就是跟各位有這個機會碰面，那我希望對我翻譯的這些書的內涵，為各位做一個很概略的講解，講解完了之後我們會開放一點時間跟各位做一個互動。有任何目前在你們心底深處的問題我們都可以交流，簡而言之我把這些理論，跟各位做一個提綱挈領的概略性的分享。
我們活在這個世界上，大部分的人都沒有覺醒，也就是說，我們大部分的人其實是不知不覺在活著。什麼叫做不知不覺在活著，就是我們的家庭教育、社會教育、媒體教育、國家制約，其實都灌輸了我們非常多的政治或者人生的一些信念，以及一些教條，一些形式化的東西，所謂的知識障(礙)。我們在學校教育、家庭教育裡面不斷的就是吸進來很多很多的概念，這些概念內化了以後，就會變成我們一種機械化的慣性反應，這個慣性反應就是我們帶著腦子裡頭的概念在活。在我們的人際關系中，也是首先把我們既定的概念拿出來跟人互動。
比如這個概念裡有美醜、是非、善惡，或者是某一個地區、某一個國家他信奉的一些信念系統，以及一些形式化的東西，我們透過這些概念來跟人相處。在相處的過程裡頭，我們沒有辦法直接跟人產生一種聯接。事實上我們跟我們自己也是一樣，我們隨時隨刻跟自己相處的時候，我們其實也是透過對錯是非在評價自己、論斷自己。在跟自己形成一個內在的對談，隨時隨刻我們腦子裡都有一些對話，所以腦子基本上從來沒有真正地進入到真空狀態。我們是帶著這一堆的妄念跟腦子裡的對話在認識自己，在認識這個世界，在認識別人，所以那個認識是十分間接的。而且這些認識裡頭也帶了從小到大跟父母相處的一些經驗，這裡面有被否定的經驗，有被虐待的經驗，有被打壓限制的經驗。所有這些經研究形成了心理學所說的超我，這個超我是什麼？是一股監督的力量，在我們裡頭總是在批判，總是在要求，總是在否定，或者總是在逃避內在我們認為不夠美，不夠有價值，不夠好，不夠達成某一些目標的狀態。我們用了一個標准不斷地在跟自己相處，這個過程裡頭就形成了佛家所說的二元對立，我們跟自己是對立的，我們跟世界的人事物全都是對立的。這個對立就形成了一個孤獨感，形成了一個小我的孤立感。
我們沒有辦法有一種完全跟這個世界眾生是一體的一種所謂的終極實相的感受。事實上，在最終極最深層的層次，我們其實是沒有任何屬性的。我們佛家叫“空性”，其實大部分的人，所有的眾生其實是沒有這個屬性的，但是我們都帶著一種屬性，一種條件在跟眾生相處，跟自己相處，所以充滿著矛盾衝突，心中有很多煩惱。那這些煩惱波動是沒有辦法透過金錢的累積、經濟的成長或者是政治局勢的改善，沒有辦法透過這些外在形勢的改善，來達成一個真正的解放跟自由。所以整個的問題都不在政治經濟，其實真正的問題就是人跟自己相處，人跟世界相處的模式是錯的。那我們要怎麼靠自己，來把內在裡面這些覺得自己不夠好，永遠想要變得更好，永遠覺得有一個莫名的匱乏感，一個情緒上的坑洞，老覺得要填滿、要填滿。要去追求一個情感的對像來填滿我們，如果這個對像移情別戀了，或者是他的情感產生了一些變化，我們那個坑洞馬上就被凸顯出來，馬上覺得不安全，想要掌控，產生占有、嫉妒，有一個很深的內在的悲哀。
那這些問題是靠別人解決還是靠自己解決？靠別人解決是沒有辦法的，沒有辦法徹底從根本上讓我們把這些坑洞填補。那我們現在大多數人追求的是成就、權利欲的滿足，或者是世間法的一個創造力的達成，自我實現的一個過程。但是我們也會發現，我們永遠沒有辦法達成一個最高的目標，因為永遠有一個人勝過我們，永遠有人是凌駕於我們之上的。所以那個內在裡面也有很多的坑洞，所以這些所有的書籍事實上是在某種程度上是一種解脫的真理，但是事實上更是一個自我治療的方式。就是用什麼樣的一種方式才能真正地善待自己，達成一個內在的解脫跟自由。這些書裡面的內涵就是告訴我們不需要皈依任何的道場，也不需要追隨任何的老師，甚至不需要有一個固定的方法。其實真正的重點就是在日常生活的行住坐臥的每一個點點滴滴的過程裡面，我們能不能夠永遠維持住自我覺察這個工夫。
自我覺察這件事情就是一切智慧的基礎。自我覺察又跟身體密切相關，因為我們的念頭、我們的情緒全部是一種信息，這個信息事實上都在我們的經絡系統、中脈七輪的能量體上面隨時隨刻產生一些氣息的變化。那我們有沒有辦法在每一個當下跟這些內在的信息能夠產生一個聯接去了解自己，如果可以的話，我們就有辦法隨時隨刻轉化習氣，轉化內在裡面的一個慣性模式。如果覺察不到的話，那麼我們裡頭的慣性反應模式會牽著我們的鼻子走。有的人的反應模式是憤怒，有的人是失望，有的人是嫌惡，對世界不滿，產生批判。有的人的反應模式是嫉妒，有的是哀傷，這些反應模式全部是以情緒能量的方式在呈現。
那在日常生活裡面，我們能不能留一部分的覺知往裡頭去看，看我現在產生的這個情緒反應的背後它的真相是什麼，是什麼東西驅動我產生了這樣的反應。如果看得到，我們就有辦法在當下轉化、當下化解。如果看不到我們就會被這些慣性模式牽著鼻子走。目前，中醫還有一些自然療法現在都已經研究得非常清楚了，任何一種慣性模式，都會透過我們的經絡跟神經系統影響到相關的五髒六腑。1.哀傷會影響到我們的肺，2.亢奮的能量會反應到我們的心臟，3.那憤怒會傷害到我們的肝，4.擔憂的這種能量會反應到我們的脾胃上，5.吝嗇的能量涉及到我們的腸道，6.恐懼的能量會影響到我們的腎跟膀胱這一部分。所以每一個起心動念、每一股情緒都不斷地在我們的五髒六腑裡面烙印，所以為什麼人要修行，那就是要善待自己。必須要把這些慣性模式轉了，我們才知道怎麼善待自己，否則我們每一個反應其實都在傷害自己。
胡因夢演講錄(重要!!)所以這個世界上有很多的人，會帶給我們人生歷程中很多的挑戰。譬如我們的爸爸媽媽帶給我們挑戰，我們的配偶帶給我們的挑戰，我們共事的伙伴們帶給我們挑戰。這些挑戰是什麼？是給我們一面鏡子，讓我們能看到自己的反應模式是什麼，碰到我們的上司、老板，我們會有一種反應模式，碰到父母的這種威權式、掌控式的教育，我們會有一種反應模式，可能是叛逆的，可能是對立的。那碰到我們的伴侶，我們反應模式可能是失望、批判、要求、強求，達不到的話就換人。但問題是換了人，同樣的功課你還得重復做，不可能因為換了人，之前的功課就不需要做了。所以地球上所有跟我們結緣的這些朋友們，其實都是我們的一面鏡子，來幫助我們進一步的看到自己的反應模式是什麼。
在這些過程裡頭我們就會越來越了解自己，人不吃苦是不能成長的。越是受苦，越是碰到挑戰磨難，我們覺醒的可能性就越大。一個有智慧的人，他不必靠著嚴重的磨難來覺醒。但是智慧低的人，覺知程度弱的人，他就要靠一個激烈的劇情來喚醒，然後產生一個更正確的反應模式。所以所有的這些書籍幾乎來講都是一個自我認識跟自我探索的方式。而這些方式都不是方法，因為當你有固定方法的時候，我們就會用這個方法來逃避一些真相。所以不能有方法，就是空手道，隨時隨刻觀，隨時隨刻了解自己，隨時隨刻轉。這叫空手道，然後越看越成熟，越看越明白。
人在這個世間，其實最困難的一件事情就是不投射，不要把問題投射到別人身上，在一個強權的教育體制之下，人是很容易產生這個投射作用的。我們如何不投射，而回來研究自己問題出在哪裡，研究自己。事實上這就是我們今天所有的這些書的內涵。探究我為什麼會變成今天我這個樣子，我為什麼沒有愛，我為什麼沒有一個空間可以讓我更敞開的繼續去研究跟觀察，我為什麼要立即產生一種反應，為什麼這個反應模式來的這麼快，這麼不假思索，這麼得無明。這個就是在日常生活裡面怎麼修的一個根本的立足點，然後我們越看就會越發現一切問題其實都在自己身上。包括這個占星學的研究，包括所有佛道思想，包括心理學，包括西方現代的超個人心理學，其實研究到最後，就是了解這個病因在哪裡。
如果每個人都想活的很健康，就是身心靈整體達成一種健康的狀態，把自己的病全部靠自己來療愈，這件事情就是要靠自我探索。那麼自我探索這個事就是像克氏所說的，你不能借助一個工具來探索，你只能在隨時隨刻，就像這樣一個場子裡頭，我們產生的反應，這一刻我產生這個反應，我就要立刻探究。就像《鑽石途徑》阿瑪斯常常說，常常問自己說，“現在發生了什麼”，我的內在現在發生了什麼，然後我就問自己。問自己的時候可能會產生分析，但是分析並不是最明智的方式。最明智最直接的自我認識是把分析的活動都要放掉，直接去跟內部的那一股情緒反應產生連接，然後譬如我們這位同學，她現在可能有一個憤怒，那我們就跟裡頭這股憤怒，跟它聯接起來。然後去看這個憤怒，它是如何在我的身體裡面冒出來。我怎麼能夠直接潛入到這個憤怒裡頭，這個就是佛家所說的“不二”，就是不去用二元對立來關照。我們就叫做“無我的觀察。”
也就是說我沒有念頭，我沒有既定的想法，我直接去經驗我現在體內的這股憤怒，就像一個潛水夫潛到大海的深處，去跟這一個意識洋流裡頭的這股憤怒的能量，跟它完完全全緊密的結合，然後去認識這個憤怒的起源，然後當下把它轉化、了結。這個我們就叫“隨觀隨化”。聽起來很消極，好像我們都不把憤怒發在別人身上了，那事實上這是最積極的自我面對之道，因為從人類有史以來，還沒有出現任何一個政治領袖或者是政治制度是能夠完全讓人滿意的。經濟體制也是一樣，在地球上不可能出現讓所有人滿意的政治或經濟制度。
所以人類不能靠著外在的革命來達成身心靈真真正正的幸福跟解脫，人類必須要靠自己跟自己的革命，而這場革命我們叫“心靈革命”，這場革命是沒有方法的。這場革命就是不斷的覺知真相是什麼，每一個當下我的內在產生的真相是什麼，不斷的了解，不斷的轉化。這個就能達成隨觀隨化。特別是要透過親密關系這個道場，這個是人世間最困難的一個道場，因為親密關系的互動涉及到了“占有、嫉妒、懷疑、恐懼、權利、鬥爭、金錢上面的各種糾葛、養育下一代態度的不同、價值觀的不同”，所有這些歷程都可以讓我們更進一步的認識自己的真相。然後我們有一個更佳的機會可以來轉自己，所以這些書，它其實不是方法論，而更是一個了解自己的途徑。
這是一個比較現代化的所謂的學佛修道的途徑。事實上佛、道，世界上任何一個宗教的真理都是殊途同歸。如果我們掌握住了一種智慧的核心，我們就可以不落入教派所帶來的這些糾葛跟界分。我們也可以不落入這些所謂因為人為制度而產生的各種各樣的對立，所以這是一個二十一世紀新的時代裡頭的一種宣揚真理的方式，這個方式就是超越教派、超越一切的形式，掌握最核心的精髓，可以隨時隨刻應用在我們的日常生活，而且沒有任何形式上的制約。
我想幫助大家了解一下，現在我們就把一些時間開放給各位，我們做一個雙向的互動，有任何問題你們可以提出來。
問1：胡老師您好，我也看過您的一些書，也了解一些內容，但是我就覺得自己有很大的恐懼，尤其覺得對死亡有很大的恐懼。我會幻想自己，我現在年紀也不大，二十多歲一點，我就會想。假如我老了，有一天要面對死亡，我會想我這一生就像一場夢，而死亡是最真實的一件事，我就有很大的恐懼，因為我不知道死亡過後是什麼，我還沒太堅定，就看這些書，就描繪本體，覺醒，但是我真不知道那是什麼，所以我還是特別恐懼，這個沒法克服。
答：其實這個問題在每個人的心中都有，有非常多的人都害怕死亡，那克氏其實就這個問題做了很精辟的回答。就是死亡還沒來，可能在很遙遠的數十年之後它才會來。可是你現在就透過你的頭腦不斷的在思慮，在預期這個死亡的來臨，所以現在造成你對死亡恐懼的並不是死亡本身，而是對死亡的概念跟對死亡的想像，還有對死亡的思維。所以一切的煩惱其實它的源頭就在我們的念頭，那麼因此一切的修行全部都要把工夫花在止念上。為什麼所有的工夫都要花在停止念頭這件事情上？因為制造煩惱、制造恐懼的就是念頭，並不是這個死亡本身。在這個地球上有很多怕死的人最後也都死了，那當死來臨的時候，你也沒轍，你只好面對。所以當你百分之百的面對那一剎那，恐懼就沒了。而這個事情還沒有發生，你會這麼恐懼，其實就是這個概念造成的。那麼因此每一次當你產生了對死亡恐懼的念頭，當它冒出來的時候，你就要有一個能力能夠立即看到它，看到這個念頭，然後你要知道這個念頭本身是一個幻像，念頭它是實相嗎？念頭絕對不是實相，念頭是標准的幻像，我們在腦子裡頭規劃未來，這個規劃是實相嗎？不是的，是標准的幻像。但是我們已經被教育成認同幻像，而不認同實相，這就是我們教育最大的問題。因為我們認同的都是我們腦子裡的想像規劃模擬虛擬出來的這些概念。因此你必須要回過頭來你能看到這個妄念一起來，你就要有能力能夠撥雲見日，把這些烏雲撥開來，看到它背後的烈日，這個“日”，這個“烈日”的像征就是像征我們解脫的光明本體，這個解脫的光明本體，它其實沒有任何事情在發生。它沒有來，沒有去，沒有所謂的善惡對錯二元對立。它就是一個空寂的狀態，當我們的腦子裡頭沒有任何想法、沒有任何意識活動，沒有任何煩惱的時候，這個空寂的本體，它就顯現出來。但是這些念頭它習慣性的就是一直不斷的在編織、在編織，於是就像烏雲一樣的把後面的佛性、神性，我們如日光一般燦爛光明的本質障蔽住了。所以方式還是你要去觀，去觀什麼時候冒出對死亡的恐懼，然後不要把它當真。最難的一件事情就是不把念頭當真，很不容易做到，我們總是會把念頭當真，把感覺當真，把情緒當真，怎麼訓練自己不認同、不攀緣、不當真，這就是自己要下的一個工夫。
問2：老師您如何理解心想事成，還有您在修行當中有沒有類似的體驗？
答：真正的修行人不關心心想事成，也不會去關心吸引力法則，也不會去太在乎所謂的，秘密這類的書籍。因為這一類的書籍它是世間法，它不是出世法。這類書籍它關懷的就是我怎麼用我的念力去吸引來我要的結果。這些書籍幾乎內涵都是我怎麼觀想我擁有一億人民幣的狀態是什麼樣子，或者我擁有一輛勞斯萊斯汽車到手的時候是一個什麼樣的狀態。我怎麼樣可以活的更心想事成，心想事成這個“心想”兩個字表示你有欲望。“事成”表示你希望你的欲望能夠達成，而這個心想事成這種理念的本身，跟真正的自由解脫是沒有直接關系的。所以我們通稱這樣的概念跟書籍是魔書，不是佛書。但是它現在包裝成佛書或者包裝成一個終極真理，其實它背後是有很大問題的，所以大家在閱讀這些書籍的時候要小心，因為它不是幫助你達到空無跟真真正正的解脫。
問3：老師，我有一個問題挺幼稚的，但是我還是想問，你研究占星，我就在想一些不好的地方當然可以通過覺知去解決自己，然後去調整好，朝更好的方向走。但是那些說得好的地方，比如我看到一個人的星盤，但是他好的地方，我在他身上沒有看到，那是准還是不准？
答：占星學是很復雜的，我不知道你看星盤看到什麼樣的程度？
問4：很膚淺的程度，我就在懷疑，就是想知道。
答：你如果已經認識到自己很粗淺，你就不該下任何的結論。那你就要再虛心地更深入地閱讀、再學習，而不是在知道自己認知粗淺的情況下就下結論說這個人沒有什麼好處，這個人沒有什麼好的地方，這就是一個不夠開放、不夠客觀的態度。
問5：胡老師您好，我的出生日期和具體的小時記住了，但是分鐘不明確的話，我如何來用這個東西?
答：事實上占星學是這樣，你沒有正確的出生時刻的話，你星盤裡頭的相位，就是行星跟行星之間的角度仍然不受什麼影響，會影響到的是後天宮位，後天宮位代表的是一個人的劇情發生的生命領域，一宮到十二宮是十二個不同的生命領域，行星代表的是人格不同的面相跟事件的一些面相，這些面相跟面相之間它有一個相互的關系，而這些關系全部是需要一個場來發生，這個場就是十二宮位。所以你沒有正確時間，至少那個相位是准的，而相位其實在整個了解自己的過程裡面是更重要的。因為這些相位裡面有困難相位，有和諧相位。困難相位就代表我們在過去世沒有調節好的能量，可能是過度執著，可能過度緊張，或者過度敏感。那麼就要在這一世，在這些困難相位上面下工夫，去把過度敏感、過度執著，過度緊張的傾向轉化地比較輕松自在一些。
問6：胡老師您好，我想問一下克氏他說的“愛”，我的理解是與我們世俗的愛不太一致。
答：對。
問7：但是我沒有體會這種感覺，這個“愛”他到在說的是什麼。另外我想問一下胡老師，您對於“奇跡”課程了解嗎？他說的是真理嗎？
答：奇跡課程是以西方心理學結合了東方的禪，這個禪就是終極真理，它是把終極真理跟西方的心理學，還有基督教的一些教誨，綜合在一起的一套東西。它是一個不錯的教誨，是可以去深入的一個系統。
問8：與神對話呢？
答：與神對話有一些問題，原因是因為那是一本詮釋系統的書。不是實修的書，因為它是概略性的在解釋一些終極的狀態，那麼就會讓人以為，我腦子了解了，我就已經解脫了。事實上具體解脫還很遙遠，容易造成頭腦了解，但是實際上人格沒有產生任何的蛻變，所以它不是一個實修的系統。與神對話我覺得可以讀，但是不要太當真，那麼克氏所說的“愛”其實是從空性出發的愛，他是類似佛法所講的，在一個無我的境界所產生的“大愛”，比較不是一種帶有反應模式的愛。所以他說過一句話，“占有、嫉妒、懷疑、恐懼、怕受傷害”這些的反應模式是沒有辦法跟真正的愛並存。我們必須要把這些負面的反應模式看透了，轉化到一個程度的時候，它所說的空性中的愛，才有可能顯現出來。
問9：胡老師你好，我的問題就是，我今年二十二歲，我覺得您說的這些靈修的方面我非常感興趣。但是我有一個疑問，就是因為我覺得二十二歲的年輕人，心裡有很多的欲望，比如我要去努力，我要去努力爭取我的目標，還有我也想體驗世間的愛、悲傷，有很多情感我想體驗。按您說的有一種感覺情緒就要去洞察，然後以後變得更平靜，我覺得兩者是矛盾的，但是我哪一個也不想放棄，我就這種狀態。
答：其實《鑽石途徑》講的就是一個小我、一個真我的活動怎麼結合，它等於把克氏講的那個更究竟的終極真理的那一條，不容易實現的道路，給了一個方便。那麼這個方便就是你怎麼能去完成自我的欲望跟自我的目標的達成，但是同時維持住對自己的觀察，所以你可以很熱情的投入，很熱情的經驗生命裡所有的這些人際關系跟人事物的各種關系。但是你在經驗的過程裡，一直要維持住你的關照力。不能放松，最好不要有漏洞，就是你能一直觀一直觀，你一邊經驗一邊觀。譬如你將來，如果你有了情感對像，那麼一開始兩個人產生吸引，進入到關系，然後在這個關系的過程裡頭，怎麼樣互動，怎麼溝通交流，怎麼產生一開始的全盤看得都順眼。到了幾個月以後就開始出現一些問題，然後在這個問題的過程裡面，你怎麼去了解他的問題是怎麼產生，自己的問題是怎麼產生的。然後去試著磨合，如果不能磨合，也可能有不能磨合的反應，可以磨合之後也有後續進一步的反應。這些歷程你全部都要維持清明的覺知，這個就是在實現小我跟真我兩個並存的一種道路。
問10：你好，我想請教一個問題，我想問一個女人，如果她把自己的定位，定成先立業後成家，這樣的話對於她的心靈來說是怎麼樣的？
答：先立業後成家，事實上現在我們在內地看到最多的女性的問題，就是缺少真正的價值感跟生命的創造力。還有一個就是在這個世間能夠找到自己真正喜歡做的工作，在這個奉獻給工作的過程裡面來獲得自我實現的機會跟達成。這是我在內地辦工作坊的過程裡頭，意識到女性大部分都有這些問題，那麼女性內心深處被教育的就是，無論你有多麼高的才華跟能力，似乎都還暗自期待有一個強而有力的男人可以依靠。當建立家庭以後，最好能夠過一個比較舒服的生活，不要太費力。而事實上每一個人的生命經驗都很復雜，每一個人的靈魂功課都不一樣，有的人來到這個世界，是來完成回歸到家庭去學會母性的一種照料，怎麼去滋養照料下一代，怎麼去照料身邊這些重要的人，但是有的人的功課來到這個世界，是來試試看自己的創造力跟發展事業的能力能不能達成。所以每一個人的功課都不一樣，就普適性的真理來講，事實上我們最終都是要在每一個人的因緣業力的基礎之上，去充分的了解自己，那你了解自己的方式其實有很多。你可以先成家再立業，你也可以先立業再成家，都沒有關系，比較重要的是你能不能夠拾回自己的核心價值。有一些有很高事業成就的人，仍然缺乏核心的價值，但也有很多人在做家庭主婦的過程裡，沒有任何參與社會的機會，卻仍然有很高的自我價值。所以我覺得還是因人而宜。
問11：老師，我是大四的學生，我今年二十一歲，自己感覺總是焦慮，然後頭迷迷糊糊，然後感覺身體很亂，就是正常也可以跟人交流，但是總覺得不清醒，總覺得自己有什麼病，但是上醫院檢查又沒有什麼問題。就是總感覺很累，身心放不下來，不知道有什麼方法可以讓自己真正的回歸真正的那個自己。
答：其實所有的途徑，所有的這些東西方的途徑，所謂自我探索的途徑，它最難實現的一個環節就是認識身體，身體裡頭有很多的信息，你的這個狀態，以我個人走過來的經驗，跟你腸胃道的脹氣有關系。你的氣堵在這個地方，可能是胃部的消化功能不夠好，也許有便秘問題，我不知道是哪一樣。這個脹氣的問題它堵在中焦，這個氣是往上衝的，它會衝到太陽穴、頂輪、眉間輪、還有下巴這個地方，卡在這裡。然後就造成眼壓過高，代謝不良，這個時候會造成你眼睛裡面很多模糊的東西，造成視線不佳，甚至可能記憶力也會衰退，然後容易造成胸悶，呼吸短淺，有抑郁感，甚至有的時候會產生驚恐的反應、焦慮的反應。我發現辦工作坊差不多有十年的時間下來，大部分的人都有脹氣的問題。包括很多人去學佛、去修道，其實也都有這個體內的脹氣問題，那脹氣問題如果不解決，根本不可能達成腦子裡頭的一個安靜跟空的狀態。腦子裡頭的念頭就一個接一個、一個接一個。你只要吃的東西只要稍微過量，而食物跟食物之間的組合太復雜，它就會在脾胃這個地方立即制造濁氣，你就看著自己的肚子慢慢大起來。當它大起來到一個程度的時候，這個氣就會往上衝，然後就會造成你所說的精神狀態，所以你要解決這個問題，其實要下很多的工夫。遠比閱讀要難太多了，至少你每一天一定要運動走路差不多至少一天要有三十分鐘到四十分鐘的運動。第二個是你食物最好減量，量不要那麼大，你采用多餐少食的辦法，一次吃一點，一次吃一點，不要增加你脾胃的負擔。然後就是你因為胸悶吸進去的氧氣不夠，所以你要隨時提醒自己深呼吸，做吐納，深呼吸。所以你要解決一個脹氣問題，每天要花不少時間，不能懶，而且你現在年紀這麼輕，就已經有這些問題的話，如果你不去及早的下工夫的話，到了更年期的時候，問題就變得很嚴重了。
問12：我參加了內觀的課程，修習過這個內觀之後感覺特別好，但是我發現我在跟我自己的時候就很好，回到家裡的時候就發火，然後又道歉。這樣不斷的重復我也挺苦惱的。
答：這就是內觀法門的問題，因為內觀法門就是感受、覺受、一寸一寸掃描，那你每一寸所發生的覺受反應你去觀，用中道實相觀去關照一個平等心，但是沒有進入到心意識活動的觀察。你要閱讀我們的書，我們的書裡面全部是講意識活動怎麼用內觀同樣的方式來觀，一樣的意思，但是它擴大到意識活動裡面。而且要維持這個《平常禪》這本書裡面所說的“全觀”。就是內觀還不夠，因為內觀只是在自己的小我這個上面下工夫，並沒有把外面的環境納入，所以全觀是你隨時隨刻不但要有內觀，而且你要對周遭環境裡面所有的人事物、以及發生的事情，你也要維持覺知。這樣才能完整，你最好去閱讀一下，可以從《平常禪》開始讀。
問13：有一個順序問題嗎？
答：《平常禪》可以先入門，然後可以再看一看克氏的《世界在你心中》之類的。
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生命的不可思議：談身心覺察與自我轉化 (轉自浦發心靈之旅演講錄音整理)
胡因夢：今天這一個半小時，我將跟各位做一次深度的分享，就像我寫我的傳記《生命的不可思議》一樣，我的習慣是喜歡很快地跟人進入深刻的交流，停留在表面層次的一些互動我一向不感興趣。所以我們就來分享一下我這些年來，特別是最近的六年時間裡通過開辦工作坊，跟內地的一些朋友做深入的接觸的一些感悟，還有就是我的人生歷程，跟集體潛意識，也就是整個的大地，以及人與人之間的互動，我的一些感受。
今年在我沒有來內地之前，也就是春天日本發生海嘯這一段時間，我在家裡，台灣的媒體對這個事件的報道非常的多，台灣的觀眾對這件事情的關注的程度極為深切。在這個過程中我在家裡開著電視，每一天非常密切的看著，我整個的身心都投入到這個事件裡面，從中我看到了大地的一個反撲，已經非常非常具體化的呈現在我們面前了。
這使我聯想起大概在二十多年前，在台灣加入環保生態的推動。我當時為什麼會從環保的運動入手，原因就是因為在當時《Time》雜志首度不是以人物作為它刊物的封面，而是以整個地球作為它的刊物的封面。那是在多少年前西方就已經非常清楚地看到這個大地的災難。當時我深深的被那一期的雜志所觸動，當時我還是一個在演藝圈裡面工作的人，但事實上我的內心一向關切的不是演藝的工作，演藝只是我頂著腦袋去演戲賺錢，來謀生的一個行業。我真真正正關切的就是這個地球上的人如何能夠活得更像一個所謂的萬物之靈的這樣的一種生物。怎麼樣能夠讓人的內心裡從自私自利、自我中心，謀取自己的財富這樣的層次，能夠提升到真正關切這個地球上其他的生態，以及這個地球的永續利用的價值，我們如何能夠達成在一個小我的範圍之內，如何貢獻我們的一已之力來幫助這個地球來改善整個的，所謂精神的層次，以及生態環保的這些層次，這是我在差不多二十多歲的時候就非常非常關切的議題了。所以大家在表面上看到的我其實跟我的內心世界是差距非常遙遠的，表面上風花雪月非常多的八卦媒體在報道你的私生活，事實上我覺得那就是自由戀愛，自己的親密關系這件事情跟其他人都沒關系，事實上這個世界上是沒有任何人有資格談論其他人的私生活的。所以作為一個演員，你其實就是別人家茶余飯後閑談良好的資料，這樣子的一個角色事實上跟我內心關切的議題是非常非常遙遠的。
在那一期的《TIME》雜志登出來以後，我開始有一個覺醒，我感覺到我必須要從這麼一個膚淺的行業，要開始真正地活出我的自我，也就是說我這個生命在這個地球，我真正的召喚是什麼，我要扮演正確的角色是什麼，我的定位在哪裡，我的生命價值在哪裡，我真正能夠貢獻的東西是什麼，所以在那一期的雜志，我一閱讀之後，我就感覺到我必須要投入於一個更長遠的一個運動，但是當我開始進入到環保生態的推廣，我參與了台灣搶救生靈運動，水源污染的防治，非常非常多的環保運動之後，我發現一已之力是非常有限的。因為大部分的企業和人是短視的，關注的就是私利在短期之內能不能快速的獲取，而這個地球上大部分的政府所關切的也是如何能夠讓這個資源，讓整個的經濟收入指數能夠提升，維系一個假像的經濟的繁榮，而不去關切如何能夠用一個正確的經濟制度來推動這個地球的永續利用和大部分人如何能夠進入到非物質文明，或者是不是純粹奠基在物化的這個基礎之上的一種更高層次的存在形式。我覺得政府跟企業基本上是不關心這一點的，所以我對這個世界是失望的，我在很早之前對這個世界就是悲觀跟失望的。我覺得要集體意識能夠完全覺醒是一個非常非常緩慢的一個事。所以那時候我從環保生態的運動開始入手去做了以後，我知道我的貢獻出來的力量是極為微薄的。
那麼那時候我就在思考，我如何能夠從這樣的一個角色轉換到另外的更深刻的一種運作的形式。那時候我就開始，也有一些外在的因緣，有一些朋友就開始寄哲學的書給我，寄佛家修行的書給我，寄很多的形而上的解脫的道理給我，我接觸了之後，心裡頭有所感悟，也用了裡面的一些道理來解決我自己在日常生活裡面的所謂親密關系上的障礙，還有我的親子關系的互動的這些問題。那麼這些問題的核心點就是，我發現我們的上一代的教育模式的問題，他們不尊重下一代的主權。我的母親就是一個掌控性非常強的人，她的掌控性是源自於她的危機意識，她的生命遭遇所造成的危機意識，這個危機意識讓她不相信兒女有她自己的智慧，透過自己生命實踐的過程，每一個生命都可以找到自己的一個道路，以及自己的解決方式。我的母親不相信這一點，所以她認為她是最智慧的，那我做這個獨生女兒，所有的行事一切都要聽她的。那父親跟她兩個人的婚姻非常非常糟糕，很早他們就無法相處了，他們的相處就是吵鬧，彼此之間就是只有仇恨跟敵視。
我在小時候看不見他們之間的愛，這也是讓我對生命失望很重要的一個環節，因為我在尋找的就是，人有沒有可能活出真善美，人有沒有可能活出生命跟生命之間的一種深刻的奠基於愛的一份連接，但是在我的生命經驗裡我看不到。甚至我成長的那個環境，算是那個時候台灣的特權階級的一個聚落，在這個聚落裡頭我看到人際之間的互動也沒有愛。今天不是這家跟那家吵架了，要不就是那家跟那家打起來了。你永遠看到的就是這些人際之間的糾葛，所以就讓我在小時候、幼小的心靈就在思考一件事情，人到底是怎麼一回事，人人都向往愛，都向往人的一個所謂良性的互動，為什麼適得其反，人為什麼沒有辦法克服自己的習性跟慣性，從自己內心深處，深自反省，然後轉化自己。然後能夠真真正正提升這個層次，我發現這太難做到了。當我長大之後進入演藝圈，跟媒體互動，我發現媒體的動機都不善。它的動機就是要挖你的隱私，它沒有那個意願要把你的生命美好的面向呈現給別人，它沒有這個意願。它要挖的就是你所謂的醜聞，而所謂的醜聞事實上也沒有什麼大不了，也不過就是一些戀愛事件，或者三角習題等等。為什麼人會如此大驚小怪，為什麼人會把這種所謂原始的欲望，以及人跟人之間的互動的這些很自自然然可能會有的一些反應模式當成大驚小怪的事情來報道，而這些大驚小怪的報道又為什麼會引起群眾們共同的關注的興趣，這個人性裡面這些東西到底是什麼。
所以在這些歷程裡面都帶給我非常多想要去了解的一些題目，這些題目就促進我開始要往心理學、哲學、甚至是靈修，這些的領域去探究，所以我就開始越來越深入，越來越深入，包括我投入到環保運動之後，我也發現外在的革命是解決不了問題的。當我開始有這些省思的時候，因緣就來了，我大概三十出頭在紐約的時候，我自己在SOHO這個地方，有一個LOFT，一個小小的空間，我差不多花了兩三年的時間，尋找我要找的答案。就在一個專門販售形上學的一個書店裡頭，就碰到了克裡希那穆提這位智者的書籍，然後我就把整個書架裡面他所有的書全部買回去了。因為我當時就有一個直覺，就感覺到這個人的外貌，他的長相裡面有一個很特殊的氣質，他的眼神像是在遙望著世界非常遙遠的一個地方，而那個地方又好像在他的心靈深處，我覺得他的眼神透露了一種智慧。我就把他所有的書都買下來了，帶回我那個小小的空間，一個人在裡面閱讀。
在閱讀的過程裡幾乎是每一個章節都令我掉淚，因為我發現在過往的從二十七八歲跟李敖離婚之後的這些時間裡，我開始不斷閱讀的一些佛道思想的書籍裡面的深奧的一些道理，在這個人的一個深入淺出的現代化的一種詮釋跟教誨裡邊，我完全找到了所謂的終極真理的答案。這個終極真理的答案，就是我們佛家裡面講的禪的境界。也就是我們的老子，他得解脫的一些究竟真理的境界，所以我從克裡希那穆提的這些教誨裡面，找到了我真正要找到的一些解答，這個裡面就是我今天要跟各位分享的，我生命的一些感悟。
我從翻譯他的著作開始，大概有二十多年的時間，我從克裡希那穆提的教誨開始延伸到了超個人心理學，開始延伸到了深度心理占星學。在過往的三年的時間裡面，我翻譯了總共有五本的以哲學、神秘學、還有心理學、還有神話學為基礎的深度占星學。所以到現在大概有三十多本書了，這三十多本書的書籍都是要深入的探索人性。也就是說我們每一個人活在這個世界上事實上對我們自己的所知是非常有限的，其實每一個人都是這個地球裡最值得探究的生命。但是大部分的人很奇怪，因為我們的主流教育沒有教導我們探索自己。我們所有的主流教育都在教導我們用強記，去把歷史、地理、把文學、把所有的東西當做一門外在的學問來去記憶它，去了解它，之後我們就利用這些學問來作為謀生的基礎跟工具，但是這些學問裡面沒有任何一種學問是研究我們自己的。換而言之這些都是外求的一種形式，而大部分人的生命形式，也大部分是外求的，就是我們以為我們向外去追求金錢、地位、名利、肯定，我們似乎就能夠得到生命的幸福，我們似乎就能夠解決我們所有的煩惱跟內在的這些波動。但是人活到一個年紀之後就會發現，這些所有的外在知識，到了一個成熟的年齡之後，當生命的遭遇越來越多，越來越難解的時候，我們就會發現這些外在知識都沒有辦法幫你解決問題。我們需要的是內在的知識，我們需要的是內在的科學，也就是研究人性，研究心理活動，研究人的身心靈的存在基礎，研究人際互動，為什麼會有那麼多的糾擾，這些糾擾是緣自何處，因為人活在這個地球上，他的真正的煩惱還不是人跟事情之間的問題，是人跟人之間的問題。我們最大的煩惱都是源自於人際關系的問題，而一個人如果他不了解自己，他是不可能了解人際關系的，所以第一個重要的事情就是我們必須了解自己。但是了解自己這件事，你深入探究之後就會發現非常困難，因為人太神秘了。每一個人他其實都帶著極為復雜的DNA跟軟體，我們的心理活動，我們所謂的潛意識，我們的潛意識裡面還有集體潛意識，也就是說人從開始有所謂文化，數千年前一直衍化到今天的一切的文明，他內化到我們裡面以後，這個文明裡面的行事的原則，規範，倫理，道德，信念，我們的所謂的一些集體共同所認定的這些信念系統，全部都內化到我們裡面，變成了我們對這個世界的認知模式。
而這些認知模式裡面的這些題材，這些內容，實際上我們並沒有向內去探索，去研究過，我們也都是人雲亦雲的，大部分的人怎麼想，怎麼按照一個原則來行事，我們就跟著大家的步伐走，而沒有去探究這裡面有一些東西是應該被淘汰的，有些東西可以保留，有些東西裡面有智慧，有些東西裡面是完全無明的，大家都沒有進行這樣的一個探索。所以我們把這些東西內化進來之後，就成了我們自己的包袱跟束縛，這些包袱跟束縛裡面充斥著各種各樣的罪惡感、內疚，一種自我合理化的傾向，或者是一種自我打擊式的、自我鞭笞式的所謂的標准跟苛求的一些准則，這些東西事實上都會形成我們內心世界裡面的二元對立。也就是說我們跟自己相處極少是真正處在和平的狀態。
人的內在活動如果我們安靜下來向內觀看的微細度夠的話，我們發現我們時時刻刻事實上這裡面都在對談，自我是一直不斷地對談，而這個對談的內涵裡面不外乎就是譴責、壓抑，合理化自己，辯解，或者在內心裡面進行一種隱微的批判。可能是批判自己，也可能是批判別人，或者是我們充滿著期待崇敬對未來的一種規劃，以為透過我們小小頭腦的一些所謂思維的活動，我們就能全力的掌控這個世界，但是運作到某種階段的時候，我們就會發現事實上我們的掌控性，我們能夠掌控的範圍是極為有限的，因為生命不是我們的腦袋可以掌控的，所以從這一次的海嘯我們就很清楚地看到，人類以為自己的高科技的文明發展到現在已經不得了了，事實上當天災來臨的時候，當這個集體錯誤的共業，共同的集體意識造成的生態反撲，它來臨的時候，我們是束手無策的。
我們立即從一個二十一世紀的高科技的文明，立即被打回到中古世紀的一個極為落後的生活形態。所以我們能掌控的十分有限，換而言之就是人類太自大了，人類事實上能掌控的東西太有限了。事實上人連自己都掌控不了，因為我們不了解自己，所以今天的這個題目是自我覺知。就是我們活在這個世界上其實最重要的一件事情，最重要的生命基礎就是要認識自己，認識自己其實就是認識這個世界的運作模式，因為這個東西都已經內化進來了，所以克裡希那穆提他才會說“你就是這個世界，世界在你心中。”我們每一個人就是這個世界的一個縮影。從古至今的這些智者們，開悟的祖師大德們，他們所進入深層的不可思議的境界其實就是得到了一個自己跟自己的終極的和解，當人的內在可以達成這個和解的時候，我們跟外在的人事物，才能進入到和解。當我們這個主體跟外在的世界的客體，達成了一個和解的時候，人就可以安住在生命的每一個當下，當我們能夠安住在當下的時候，我們的心就不會再去所謂的瞻前思後，瞻前思後的活動裡充斥著各種的波動跟煩惱，還有各種的不滿足，還有匱乏，還有不安全感，還有恐懼，還有焦慮，擔憂，所以只有當我們能夠安住當下的時候，我們念頭裡頭的這些瞻前思後的活動，它才能安歇下來，當它安歇下來的時候，我們的生命力，我們的精力才不會消耗，否則的話不斷的在透過瞻前思後的活動，其實我們一直在消耗我們的能量。那每一個人的能量其實是有限的，而現在的人的生活形式，所消耗的能量是這麼得驚人。
就是說我們要負擔多少東西，我們要解決公司裡面的問題，我們又要解決親子的問題，兩性之間復雜的問題，甚至還可能要解決三角習題的問題，然後我們要解決一大堆的生存的壓力的問題，還要面對外在世界不相干的人，或者集體意識的問題，你看我們每天要消耗多少能量，而我們的心又沒有辦法安定下來，那它就更消耗。所以人到了一個程度之後，就是很快的會進入到老化，內在的機能的退化，那個時候，我們差不多也老了，所以我們汲汲營營，好不容易存下來的錢，到了一定的年齡以後，最後就是用來治病，用來修理這個老舊的機器，這個過渡消耗的機器，所以這樣的運作形式是正確的嗎？人類現在這樣的經濟形態是正確的嗎？一輛汽車要我們賺多少錢才買得起，我們要賺多少錢才能買一棟房子，我們已經成了房子跟汽車的奴隸了，女人就成了名牌皮包跟名牌衣物的奴隸了。我們一輩子在服裝上面要花多少的錢，我們以前做演員的時候，工作最大的一個活動就是賺錢買衣服，要維持一個漂亮的外貌，我玩這個游戲玩到一定層次之後，我就覺得太無聊了。所以我現在全部都是布衣，頭發也剪短了。這個我一點興趣都沒有，以前打開我的衣櫥有幾百件衣服，我現在就是幾十件衣服就夠了，甚至十件衣服就夠了。當你開始探究這些問題的時候，你會發現人變成了物質的奴隸，那是不對的。在這個物化的過程裡頭，我們消耗能量是不可能得來幸福的，因為幸福的源頭不在外面，幸福的源頭就在你內在的能量夠不夠。
當內在能量飽足的時候，當我們懂得修行，懂得養生，懂得安住當下，懂得活成一個無有欲求的人，或者是一個欲求比較低的人，也就是類似像顏回的境界“一簞食，一瓢飲。”還充滿著快樂，這件事情是值得探究的，因為他的快樂不在外面，他的快樂不是建構在人愛不愛他，有沒有給他肯定，他有沒有足夠的名牌衣物可以穿，他有沒有足以耀人的房子跟汽車，而是他內在有沒有足夠的自我價值感，他內在有沒有一個高度的自我評價，他的內在有沒有一個源源不絕的生命力的源泉。他內在有沒有愛，這個愛不是從我愛人的身上獲取的愛，而是我自己內在能不能有一個愛的源頭，我跟這個愛的源頭能夠連接上。我能夠連接上的時候，我就不仰賴外面的人事物了，這個時候我才能夠做一個自由的人，這個時候我才能做一個解脫的自由的人。否則的話我只要仰賴一個人，事實上我就會怕，怕這個人跑掉，怕他會變心，那麼我一定對他充滿著掌控跟恐懼，還有依賴。那麼在這個依賴、恐懼、掌控這些活動充斥著我的內心的時候，我怎麼可能有純然的愛可以給他，我勢必會把他物化，我勢必要把他變成一個可以讓我掌控的對像，這樣我才能獲得安全感。他只要把他的眼睛轉移到別的人身上的時候，我就不安了，當他開始有第三者的時候，我的生命就瓦解了，我的基礎就不見了，我的價值就完了，我們當中有多少的女性是活在這樣的一個狀態裡頭。我們辦活動所接觸到的許多女性朋友們，參與身心靈成長工作坊的女士們，因為丈夫外遇的問題，把自己折磨得身心全部失調的人太多了，這是什麼，這叫做錯置的價值觀。
所以我們要把錯置的價值觀轉為正確的價值觀，就是我們必須要在我們的內心找到能源，找到愛的源頭，找到自我的價值，找到生命真正的安全基礎。而這個事情是要深入去探究才能達成的，所以在過往的二十多年的時間，我翻譯的三十多本書，其實都在探究這樣的一個深度的議題，那麼這裡面你就不由自主地會探入到深度心理學，你會探入到所謂的解脫之道，探入到佛道的終極真理的思想，禪宗，你會探入到所謂玄學的領域，甚至探入到一個人的因果律，要了解到個人多生多世的輪回轉世帶來了一些什麼樣的習氣，而這些習氣要怎麼才能轉變，怎麼才能轉化成為一個更正向的狀態，或者是一個人他先天帶來的潛力跟才華，要如何在這個世界上去充分發揮自己的創造力。這些都是重要的生命議題，而很多很多的，特別是女性朋友們，其實有很多是具有才華的，或者內在的敏感度是很高的，或者有很高的工作能力的、創造力的，但是能夠充分活出自己的人其實是很有限的。
那麼之所以有限的原因，就是受到主流社會的一個集體意識的這些信念系統的影響，有了錯誤的概念，譬如說剩女的概念，什麼叫做剩女，為什麼到了一個年齡不結婚，這個女人就沒有價值，為什麼非要找到一個老公她才是有價值的。這都是錯誤的概念，就是為什麼女人沒有辦法活出自己的十足的創造力。這樣的價值觀其實是忽略了自己本身的獨立創造的潛力，還有自己獨自存在的價值感。所以這些都是我們很普遍的會看到的問題，所以人的成長，人的自我探索，跟心理學、跟靈修這些東西，他全部要探究的就是如何回歸到這個生命最根本的東西。那麼當你講到核心的價值，或者核心的愛的能源，或是核心的生命力以及精力的源頭的時候，就不得不講到佛家所說的“空性”這兩個字。空性聽起來很玄，但事實上一點都不玄，就是說我們每個人，我們的腦子，以及我們每天進行的活動，其實都是不斷地在做對不對，我們腦子不斷地在造作，這些思維活動都是一個造作的活動。
那麼我們每天所忙碌的這些活動，也都是造作的doing，英文的doing。人也有兩種存在的形式，一個是doing，就是造作，一個是being，就是單純的存在。這兩種狀態同時存在於我們的內在，但是因為地球上的教育以及主流文化的思維的關鍵點，都是放在doing，就是做。人有一個既定的概念，認為做就是積極的向上的有意義的。而“存在being”這個事情是消極的，被動的，沒有意義的，無所事事的，那麼事實上人是不能永遠在做的，因為我們沒有那麼多能量可以消耗，就是說“做”跟“存在”必須交替的出現，而且達成一種平衡，那麼這個生命體才能永續利用，跟地球的生態能源是一樣的，但是現在全部都鼓勵做，活動，活動，活動，積極向上。所以消耗到一個程度以後，身心失衡了，因為當我們不斷的做的時候，我們是在運用我們的交感神經，我們沒有辦法用到副交感神經，副交感神經只有在我們存在安靜，進入到禪定的時候，我們才能讓副交感神經恢復它的運作功能，而我們的副交感神經其實掌管的就是我們的呼吸，我們所有的排泄消化，也就是你不必用你的頭腦去控制的一個自動化的這些運作。
所以當我們太汲汲營營，太忙碌，太用思維，太用意志力，最後的結果就是這些本來應該自動運作的機能就Down機了，就開始該呼吸的時候就呼吸變得很淺，很悶；消化道應該開始正常運作的時候，卻變得遲緩，開始脹氣，便秘，所有的這些自動運作機能就開始失調了，那現在多少人都是處在這個亞健康狀態，亞健康狀態是怎麼造成的，就是我們的doing太多了，being的狀態太少了，而這個being的狀態是什麼，就是我們有沒有辦法訓練自己，不必一定要去什麼道場、教會，或者跟一個老師了，去學一些什麼禪修的方法了，或者祈禱的方法什麼的，其實是不需要一直仰賴外在這個所謂的權威的力量的，就是我們怎麼能夠靠自己，在日常生活裡，隨時隨刻可以知道，該忙碌的時候我們去忙碌，但是不需要忙碌的時候，不需要消耗的時候，我們要有能力靠自己立即轉換到這個純然的存在，也就是讓我們的副交感神經能夠恢復它的機能，讓我們的生命力能夠找到它的源頭，跟這個源頭能夠連接在一起，而這個源頭也就是我們佛家所說的空性，或道家所說的一個場域，或者西方生物醫學裡頭所說的零點場（Zero Point Field），這個零點場，就是當我們的腦子能夠放空，他不汲汲營營，不造作，沒有煩惱，沒有欲求，沒有波動，沒有期待，沒有憧憬，沒有內心裡面的批判，沒有譴責，沒有所有這些活動，完全安靜下來，進入到真正的祥和的時候，我們就福至心靈了。只要內在還有這些波動，我們的幸福感不會出來，所以當我們安靜下來，無欲無求的時候，我們就跟這個零點場就接觸到了，一接觸到以後，這個生命力就灌進來了。為什麼，因為人體是這個宇宙裡面最大的奧妙，人體不是我們現在肉眼看到的這個狀態，因為我們的眼睛的機能還沒有完全的開發。我們大部分人用的眼睛看到的是有限的時空限制，以及有限的所謂的波長的範圍之內所看到的粗鈍現像。我們看到的現像都還不是它的精微層次，那現在量子力學已經了解，任何一個物質它有精微層面，它的精微層面有可能是它的量子層面，次元子的層面，這個層面我們看不到，因為這個層面是能量的層次，跟光的層次，當你進入到能量跟光的層次的時候，其實就沒有界限了，但是我們現在所能夠看到的所有的東西都有一個界限，這個花有它的界限，身體有它的界限，電腦有它的界限，所以物質跟物質之間好像都是有隔閡的。但是當你到了能量，到光的層次的時候，所有生命是一體的。
所以佛家講眾生一體，這不是一個概念，這是一個人當他精微化了以後，當他的感官覺知透過長期的一個自我訓練，能夠一直保持在一個靜定的狀態的時候，潛能能夠開發出來，他的第三眼的松果體的功能能夠恢復，他整個頭頂裡面的脈輪完全打通了，叫頂門開了以後，他看到的世界跟一般人是不一樣的，他會進入到精微層次，當他進入到精微層次的時候，他看到的人體不僅僅是一個肉體而已，他看到的是人體是有七個層次的，一層比一層精微。我們的1.肉體，我們的2.情緒體，3.心智體，4.星光體，5.已太體，6.宇宙體，7.涅槃體，這七個體的每一個“體”都跟所謂幾維度的其他空間是連接的。
我們以為我們只是活在這個三次元的時空裡面，其實不是的，我們現在的科學已經發現有十一度空間了，而除了三度空間之外，四度空間，五度空間我們都看不到，也感知不到。那事實上這些都存在，而我們的身體的這些精微體，就跟這些精微的次元都是連接的。那麼所以這個大宇宙跟小宇宙是一個體的，連在一起，非常非常的神秘。所以我說生命是不可思議的，也就是說我們現在活在這個世界上，我們大部分人因為我們認同的就是現像世界，我們認同的是科學，我們認同的是物質，所以我們只活在一個很膚淺的層次。而這些就是所謂的從古至今老子、釋伽牟尼，或者是克裡希那穆提，或者我翻譯的《鑽石途徑》阿瑪斯這個西方的心理學家，他們這些人都是已經進入到潛能開發的層次了，至少他已經在能量層次，或者是已經在光的層次了。
那麼他們就知道這個世界還有很多的奧秘是我們現在不認識的，那麼認識這些奧秘有什麼重要的呢？因為認識這些奧秘，你才有一個真正完整的認知，我們現在的認知是偏狹的，是不完整的，因為我們的認知不完整，因為我們不知道天地人之間有一個連鎖關系。所以我們才會把我們的政治，我們的經濟，我們的生態環境搞成現在這個樣子。因為我們的認識不周全，反而我們的古人的智慧比現在還高，古人跟天地人之間的連接性更高一些。比如像愛因斯坦到最後他覺得他自己不是科學家，是神秘主義者，牛頓到最後他發現科學是沒有辦法解決問題的，他最後變成往宗教裡面去探究了。所以科學到達極致的時候，一定到更精微的層次，而你進入到精微層次的時候，你就一定到形而上的層次了。所以全世界的科學家，現在都在往精微層次探索，在探討人類的潛能在哪裡，人類的奧秘在哪裡，這是一個未來學，其實也是很古老的智慧。所以我在二十年前，我寫了一本書叫《古老的未來》，也就是未來的發展一定要借助於古老的智慧，所以我們的儒釋道裡面的智慧是最大的寶貝，我們的《易經》，我們的儒釋道，我們的中醫，這些被我們認為是落伍的東西裡面，事實上裡面有最高的智慧。而西方人也非常的精明，他們其實已經早就關注和汲取東方的這些智慧，跟他們的量子力學的科學，跟他們的能量醫學，跟他們的深度心理學，全部結合在一起。
所以西方現在真正感興趣的事情就是在朝著所謂潛能開發的方向在走，這也就是心理學家馬斯洛在七零年代的時候提出的一個方向，就是從他開始關注以後，榮格大師，還有馬斯洛以後的超個人心理學者，包括肯·威爾伯等等這些學者，我翻譯了他有一些書，《一味》、《恩寵與勇氣》。這些精英真的就是非常高智慧的精英，他們都在朝這個方向研究。那國內也不可能免於這條道路，事實上現在已經都開始在覺醒了。從我們剛剛開始把這些我們在台灣，在二十多年來翻譯的這些書介紹到內地到現在也只有五六年的時間，這種身心靈的探索的蓬勃發展已經非常驚人了。克裡希那穆提的書籍在台灣，我推動了二十多年，最多他的傳記也不過是十八刷而已，也不過就是幾萬本，可是克裡希那穆提的書在內地，就這麼五六年的時間，已經在深圳的機場的書架上可以看到了。據說克裡希那穆提的全集的書裡面的差不多四十多本書都會在內地陸陸續續出版。對超個人心理學，現在國內的重要出版社也都在關注。所以大陸這方面一直不斷地在覺醒，一直不斷地蓬勃發展，未來當大部分的人在外在世界裡頭，他追求到了一個層次之後，他開始發現沒有辦法真正解決內在的煩惱的時候，他一定往這個方向走。所以這個探究到最後，就是要達成內在的和解。而這個內在的和解，事實上他需要靠著自我的覺察，那自我覺察看似簡單，要做起來非常困難。
因為自我覺察不是反省，吾日三省吾身，就是把一天的活動在睡前反省一下，或者在其他的一天工作量中間找一個時段去反省一下，那是不夠的。自我覺察的工夫是隨時隨刻，這個覺性要跟我們的意識活動，跟我們的外在活動同時存在，那麼我們剛才講到“做”跟“存在”，存在的本身就是回歸到能知能覺的本能。我們有一個頭腦的活動，有一個覺性同時存在。我們能夠覺知到自己在思考，我們能夠覺知到自己在講話，能夠覺知到自己在怎麼跟人家互動。所以一方面有一個活動在進行，一方面有一面鏡子在映照著自己。這所謂一個人的慧根高不高，智慧高不高，就看你這個覺的延續性有多長。這個覺性的深刻度有多深，還有這個覺性的完整性，精微度有多高，就是你能對自己的每一句話，每一個起心動念，每一個動作背後的那個真相是什麼，能不能隨時隨刻意識到，這個就叫慧根。
有很多人知識非常的豐沛，工作能力很強，但他不一定有自我覺察的能力。當一個人沒有自我覺察能力的時候，你就覺得他不夠圓融，或他不夠老練，或者他智慧不夠。所以智慧不等於知識，智慧就是你必須隨時隨刻維持這個“覺”。但是你要維持這份覺性，你不能有既定的成見，你也不能有既定的規範跟標准。也不能有既定的結論，換而言之就是你必須讓你的覺是隨時隨刻煥然一新。在佛家裡講就是明鏡亦非台，何處惹塵埃，這是最高境界了，當你覺、覺、覺到一個極為純熟的狀態的時候，你這個覺性的這面鏡子就不必時時刻刻拿出來了。那就是到最後是進入到不知不覺的一個解脫狀態，但是大部分人是從不知不覺要進入到有知有覺，到最後開悟了就不知不覺，又回到了不知不覺。所以中間非常漫長的人生的歷程都要活在有知有覺，而這個覺就叫“如實觀照”，克裡希那穆提所有的書，老子、佛陀的原始的教誨，這些其實就是在訓練我們“默觀默照、觀照、反觀自照、覺察。”講的都是同一回事，就是不帶任何結論跟成見，把這面明鏡磨的非常亮，隨時隨刻映照自己的真相是什麼，如果我現在在擔憂我必須如實的知道我在擔憂，如果我現在跟人家在互動的時候，我在自卑，我必須如實的知道我在自卑。如果我現在在緊張，我必須如實知道我在緊張，只有如實觀照這一步，而不在這個擔憂緊張自卑之上再添加自我要求譴責或者壓抑或者合理化，都沒有，沒有第二步驟的多余的活動。我第一個出現的是什麼，我就觀它就好了，我不要再附加道德批判，要求譴責，沒有這些東西。那要做到這一點非常困難，所以反省是簡單的，自我分析是簡單的，但是如實觀察是非常困難的。
因為我們的教育，從小到大父母親給我們的教育就是太苛求了，都有高標准，很多的要求，甚至體罰，都要求我們要達到某一種標准，所以這些東西已經內化到我們裡面，變成了一個二元對立，那麼我們怎麼把這個二元對立的習慣看透，把這個對立的這種自我的苛求放下，然後用一種非常和諧的、清明的、裡面沒有任何波動的去看自己這件事情真是太困難了，因為它太難達到了，所以才會有這麼多的人需要去上道場，參加內觀了，什麼藏密的觀想了，用很多很多的方法，這些有為法，或者去打坐了，這些其實都是起步動作，其實到最後要培養的就是我們必須在日常生活裡面隨時雖可維持這個如實觀察。比如我們翻譯的書裡幾乎都是在講這些如實觀察，那麼在西方現在有一個新的名詞叫“正念減壓”，卡巴金博士是西方的心理治療者，很有名的心理學家，他把東方默觀的治療方法，跟心理學結合在一起了，就叫用正念來減輕壓力，減輕內在的壓力，那所謂的"正念"就是我所說的“如實觀察”，就是不批判、不壓抑、不譴責、不合理化自己，就是什麼東西就是什麼，這非常困難。
譬如說我產生一個念頭，我要去，我希望在這個演講結束以後我要去買一個東西，我要去買一個皮包，假設我要去買一個皮包。當我產生這樣一個念頭的時候，我就必須要了解我這個念頭背後最深層的驅動力是什麼？我們用這個鏡子一照，深刻一照，就發現我想要買一個名牌皮包的驅動力，其實是來自於自我感覺不夠良好。我認為我擁有了這個名牌皮包，我會更有價值，或者更漂亮，或更被人注意，我的價值是奠定在這個皮包上面的。所以當我們一照，我們就發現這個背後是一個匱乏感，自我感覺不夠良好，自我價值感不夠。那當我看到這個真相的時候，我也不批判自己說，你怎麼搞的，你又物化了，你怎麼搞的，你怎麼又不在精神層次，又落到物質的層次，沒有這些批判地標准，就是很清楚的看到了，那我們會發現我們的物質欲望是不大會生起了。
那除了物質欲望以外，我們可能還有事業的成就欲望，就是我已經做到了很高的職位了，我還是覺得不夠，那我就要問自己。是什麼東西讓我們覺得不夠，是我還覺得沒有獲得最高的肯定，或者我還沒有辦法證實我的才干跟價值，所以我還要爬得更高。好，那這個時候我們一照，一往內一照，就發現這個是因為我的價值是建構在外在的表性，我的價值並不是建構在這個空性上。那所謂的空性是什麼，按照心理學的層次來講是本自俱足，圓滿無缺的佛性、神性、覺性、自性。就是說這個與生帶來的本質已經圓滿無缺了，因為它無欲無求，它沒有任何波動，它沒有二元對立性。因為它沒有對錯是非來去這個概念，所以這個自性體空，它的本質是空的，它沒有任何的價值論斷在上面，由於它沒有價值論斷，它沒有頭腦所賦予的任何的標籤，所以它的性質是完美無缺的、圓滿無缺的，但是往往會被我們論斷成消極、無意義、無所事事，那事實上這是最積極的一個狀態。因為它已經圓滿無缺了，也就是說我們要倒過來看自己，就是把我們被建構成的這個價值觀跟欲望要看破了之後，能夠把這些欲望裡的背後，每一個欲望的生起，其實背後都有自卑、都有匱乏、都有自我懷疑、都有自我感覺不夠良好的成份，當我們把所有的這些念頭都看透了，我們就發現當我們沒有念頭，沒有欲望的時候，其實才是處在最圓滿的狀態。所以這是一種智慧，那麼佛道的創始人，他們是已經領悟了這個智慧，所以他們可以像達摩祖師那樣能面壁八年，面壁八年，他在干什麼，他其實就是安住在他的圓滿的當下。那安住在他圓滿的當下，他就不消耗了，完全不消耗了。當他完全不消耗的時候，他的能量就能保住，甚至可以再生，他的整個基因可以恢復他的像幼兒似的生命力。當他的內在的機能恢復健康了，源源不絕的能量起來了，然後他的脈輪會慢慢的打通，我們的中脈上一共有七個脈輪，這七個脈輪是掌管我們身體裡面七億二千條經絡，當這個脈輪打通了，七億二千條經絡通暢了，那麼這個人的人體就跟天地之間沒有阻隔了，所以道家有截取天地之氣的能力，大自然之氣的能力。原因就是他這個能量體打開了，就接通了這個天地之氣。
那當我們達成了這個狀態的時候，我們源源不絕的生命力開始展現出來，我們的脈輪都通暢的時候，我們就會進入到自體熱戀的狀態。自己跟自己熱戀，大家可能都嘗過熱戀的滋味，那個High的感覺，那種炙熱感，那種莫名的內在的這種豐沛的創造的一個感覺，一個喜悅的感覺，那個是可以自發的，可以不必靠伴侶達成的，那個其實就是我們那個海底輪，就是在最低端的那個元氣跑到頭頂，它從中脈暢通無阻的跑到頭頂的時候，能量跑到上面的時候，就是下面的性高潮的那個快樂，變成頭頂的一個精神性的至樂，那這個就進入到所謂大樂，一個人能夠進入到這個大樂的時候，那他真的就是自給自足的。那時候他就可以永遠活在一個飽足的、圓滿的、幸福的一種智樂的狀態裡面。
那我們大部分人說，可是我每天要忙碌，我要照顧妻小，我要照顧我的先生、我的家裡人，我一定會消耗很多，我沒有時間可以這樣子，可以這樣養精蓄銳，其實這個概念是錯誤的。其實我們隨時隨刻可以，忙裡偷閑，隨時隨刻可以讓你自己從一個“做”的狀態進入到“存在”的狀態。那麼重點就是說我們必須要觀察是什麼樣的活動阻礙我們進入到這個純然的存在，那其實就是腦神經系統裡面不肯安靜。所以像克裡希那穆提、像西方的這些有開悟經驗的智者們，他們跟西方的科學家們都一起研究，包括腦神經系統的科學家們、醫學家們，共同的研究，人類怎麼樣可以進入到那個所謂至樂的這個狀態，他們發現就是說人的腦神經系統他有一個自保機制，它要讓自我、小我能夠一直延續它的活動，它才有一個實存感。
那當腦神經系統安靜下來，沒有欲望、沒有念頭、沒有波動的時候，那個自我的實存感會變得很稀薄。到了最稀薄，到了幾乎沒有這個自我實存感的時候，人就進入到佛家所說的“無我”，或者是接近開悟，也就是說我肉身仍然活著，但是我所有的自我中心的活動停止了，這時候其實我們的腦神經系統是很緊張的，它不想自我進入這個狀態，它就硬要造作一些念頭。所以在日常生活裡面我們發現我們好不容易安靜下來，沒有五分鐘就覺得不安，人不可以這麼安靜，這不對勁的。或者人跟人在一起聚會，聚餐的時候，如果突然一下安靜下來，大家也會覺得不安，要找一個話題把這個空檔添滿，自己一個人存在的時候也是一樣，就覺得空空洞洞的，這是一個不安的狀態，所以沒有兩分鐘我們就要把電視打開，要不然就拿個報紙來看看，要不然就上個網，要不然就打個電話，就是要把這個空填滿，但是當你把空填滿的時候，你就又在消耗了，又在做，又在造作了。那麼充電的機會又喪失了，所以在日常生活裡面我們怎麼訓練自己，當我們好不容易空的時候，能不能延續這個空寂的感覺。或者是當我們腦子裡腦神經系統又在造作的時候，又讓自己不空的時候，我們要看到他裡頭的那個運作機制是什麼。自己要往內觀，觀到最深層的自保機制，把這個自保機制突破以後，要允許自己安下心來。
能安多久就多久，可是我過往二十年的觀察，第一個我發現生理機能會影響這個所謂覺性的開發以及空性的開發，因為只要我們的胃腸道消化功能不好，脹氣，現在百分之八九十的人都有脹氣的問題。只要中焦的脾胃功能慢慢減弱了，或者溫度開始降低了，有很多女性，特別是虛寒體質的，她體溫降低了之後，她脾胃功能也會遲緩，遲緩之後，你吃進來這麼復雜的食物，它在裡頭就停頓在那個地方，久了之後就發酵，發酵以後就制造很多的氣，這個氣只要到一定的數量的時候，它就往頭部衝，它會讓我們這裡感覺很緊很緊，頭頂也很緊，眼壓也很高，就覺得腦子不清爽，或者是會昏沉，想要打瞌睡，沒有辦法是一個清明開闊的一種狀態，所以這個濁氣也會讓我們沒有辦法放空我們的腦子。第二個如果我們的神經系統裡面的營養素不夠，包括維生素或者礦物質如果不夠的話，或者女性荷爾蒙慢慢降低了，那現在很多女性更年期提早，那在台灣我們研究發現有很多二十幾歲的女孩子已經開始進入到更年期都有，早發的更年期現像非常的普遍，因為食物裡面有很多的激素，這些激素其實就讓你內分泌都紊亂了，所以很早就開始進入到更年期現像，那麼這個時候你也沒有辦法完全放松跟放空。
因為一個人他得有能力放松放空，睡眠狀態才會好。一個人怎麼樣能夠很容易的入睡，必須你肚子裡沒有濁氣，你的營養素還要夠，包括維他命，鋅鎂鈣這些安神的東西都要夠，你才能很快的入睡，否則的話就是失眠，或者睡的不穩、睡的不深，或者睡覺的時候品質不夠好，很多的夢。這個都跟我們的神經系統的傳導功能有關，而且也跟我們的營養有關。那就有很多人問了，我們現在吃的這麼好，絕對比以前要吃好太多了，但是現在的營養學家們研究，二十一世紀最普遍的病就是營養不良，我們吃的越多，營養越不良為什麼？因為我們的土壤被破壞了，我們種植這些蔬果，種植的土壤被破壞了，土壤裡面原有的礦物質不見了，所以我們吃進來的蔬果的原有的礦物質沒了，還有就是我們飼養的這些動物，如果你看過最近發行了一些食物的，特別是肉類養育的過程，你會看到很可怕，非常的可怕，因為這些因素，所以我們反而變得營養不良。還有就是我們很多人體內郁結了非常多的情緒能量。如果一個人的生命經驗裡有太多的壓抑、很多的憤怒，很多的有志無法伸張的一些郁悶感而又無法覺知和釋放的話，那當他帶著這些負面的情緒養育下一代的時候，那麼他的下一代就會深受這些負面情緒能量的影響。這些情緒能量都在我們下面三個脈輪，就是海底輪，丹田那個部位，跟我們的太陽神經叢，就是情緒體這三個部位，這三個部位如果有很多的情緒堵塞在那個地方，我們的心輪就沒有辦法打開，心輪不打開，我們的心肺功能就弱，那就無法打開心結，也沒有辦法安眠，也沒有辦法帶有一個愉悅的心情跟人家互動。
所以在日常生活裡面自我了解很復雜，當我們一開始是形而上的靈修，到後來你就越來越進入到身體的保養、養生，以及能量的處理，經絡的調理，脈輪的打通，各種各樣的方法你都要研究。到最後你就發現只有這件事情是比較有價值的，因為只有在自己的身心靈上面下工夫，我們才可能真的有一個徹底的轉化跟蛻變，當我們有了真正的轉化跟蛻變的時候，我們的人際關系才能和諧。因為一個人如果他帶著不舒服的身心，他不可能跟別人有良好的互動。很多時候我們身邊的伴侶，他的脾氣不好，或者他的習性不好，其實是他的身心不健康。當他身心不健康的時候，他就沒有耐性，他就火爆脾氣，或者是他就沒有辦法把他的覺知放在別人身上，因為他自己都自身難保，他自己都已經難受死了，他沒有辦法去關懷別人、體恤別人、覺知別人，所以這件事情太重要了。
因此在我過往的三十年的時間裡頭，從一個外求的人，開始向內探索，我發現這裡面的工程浩大，要學的東西太多了。從靈修、從心理學、從玄學，又要進入到中醫、另類療法、自然療法、食療等等你都要懂，這樣你才能真正照料自己、照料周邊的人，所以我每次在內地辦工作坊、辦演講，都是要喚醒內地的朋友們，還有其他地方的朋友們，就是要把生命最重要的根基要打好。才能什麼？修身齊家治國平天下。人類是剛好相反的，從平天下開始做起，到最後才來修身養性，所以在這個本末倒置，這也是釋迦牟尼佛當時開悟之後，他所了解到的，就是人類顛倒夢想。就是追求的都是外面的，身外之物，心外之物。所以我們必須要先從內探索，然後再往外去提供我們的貢獻給這個世界，給其他的人，才是真正的健全的生命的基礎。
