庄子的艺术学思想（一）
本人对于传统文化，实在学之甚少，说来非常惭愧。作为中国人，作为曾经的中文系学生，竟然对古代的东西如此陌生，也确实不是一件光彩的事。其实从小就对古代经典，充满了疑问，觉得它们太难。倒是很早能背下很多唐诗，只是当时不知其义。遇到典故，对我来说，觉得不太能理解，这恰恰是中华文化太优秀，境界太高。总之，我小学一年级开始学英语，知道“被缚的普罗米修斯”和“威尼斯商人”的故事要比知道类似“涸泽而渔”、“精卫填海”这样的故事要早。进入大学，好像也错过了很多深入接触古代经典的机会。读书最多的读研时代，由于艺术学理论是被西方统治的，能读到的中国人写的东西，大概只有宗白华、朱光潜了。
但是复习考研，叶朗的《中国古代美学史大纲》是绕不开的。期中庄子的美学思想，有一些概括和评述，当时就觉得其实诸子百家，真是一个巨大的理论宝库。近日翻出了买了很久却完全没有仔细读过的《庄子 人间世》，忽然有了很多关于中国古代艺术学思想的其他，下面，就切入正题：
首先，很多人会提出质疑，说诸子百家的哲学思想，几乎没有直接谈美和艺术的，大部分都是后代研究者挖掘甚至刻意附加上去的。这种观点其实是不可取的。现在的西方艺术理论，是以古希腊哲学为开端的，包括毕达哥拉斯学派等早期哲学，而以柏拉图和亚里士多德为开山鼻祖。但是，柏拉图和亚里士多德传世的这些语录或作品中，也都不是直接谈美和艺术的。美（easthetica）这个词，一直到鲍姆嘉通才开始提出。而艺术（arts）这个词作为理论被提出，也要到得到的费德勒。所以，只要哲学理论谈到的对象本身是在比较宽泛的，跟我们现今所讲的“美”和“艺术”在一个有交集的范围内，那么我们就可以看做，这些都是前人珍贵的艺术学理论遗留。
下面来说庄子的艺术学思想。
庄子和老子同样作为“道家”的代表人物，的确对老子的思想是有所继承的。但是，如果说老子是中国传统哲学里的“辩证法”大师，那么庄子则有点哲学”鬼才“的味道。老子的方法论和逻辑性是非常完满的，表现在对”有“和”无“等辩证概念的清晰论述中。而庄子则几乎没有这些严密的推导，而是以一些具体的譬喻和直接摆出天才结论来征服读者。这有点像是西方的辩证法大师黑格尔和字字珠玑的尼采之间的关系。当然，这只是一种说法。
庄子的艺术学思想不在于辩证法，不在于艺术本体的逻辑演绎（老子在这方面做得非常出彩），而在于对艺术活动的心理状态的切中要害的描述和总结。而这种心理状态的勾勒，却在某些边缘上升到了本体论的高度。这是难能可贵的。通俗地说，老子的哲学思想里，说出了“艺术是什么”，而庄子则是在“艺术是怎样的”这一过程中无目的地解决了“艺术是什么”这个问题。
在叶朗先生的《中国古代美学史》大纲中，主要是谈了“心斋”和“坐忘”，谈到了艺术的创作、接受过程中所达到的心理境界，与道家的“天人合一”、“自然”等概念结合在一起。这的确是庄子艺术学思想中非常重要的一部分。但似乎这还有所欠缺。
庄子的艺术学思想，首先是提出了“美”的相对性。
《庄子 齐物论》里说：“毛嫱、西施，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？”
这里谈到了美的标准问题。在西方美学看来，审美和艺术，必须是人的活动。这是一个前提。庄子其实也在他的其他论述中表达，“美”是人的设定，对于人而言，是有共通性的。但由于他强调“道”即“自然”，赋予了自然之物以生命的权利，同样也就具有审美的权利。其实，这句论断看似非常质朴，好像也不是在谈很深奥的话题。但它确实是在谈审美，也确实至少涉及到了两个，在西方艺术学理论中也常常讨论的话题。其一，美是相对的还是绝对的？其二，美是普遍的还是特殊的？庄子承认“天下正色”与各自然之物眼中的美，那么也就意味着，它承认美是普遍的，但又具有特殊性。这跟康德的美的二律背反中的第一重论述颇为相似。
（未完待续。本文原创，仅作笔记之用，谢绝转载）
但是复习考研，叶朗的《中国古代美学史大纲》是绕不开的。期中庄子的美学思想，有一些概括和评述，当时就觉得其实诸子百家，真是一个巨大的理论宝库。近日翻出了买了很久却完全没有仔细读过的《庄子 人间世》，忽然有了很多关于中国古代艺术学思想的其他，下面，就切入正题：
首先，很多人会提出质疑，说诸子百家的哲学思想，几乎没有直接谈美和艺术的，大部分都是后代研究者挖掘甚至刻意附加上去的。这种观点其实是不可取的。现在的西方艺术理论，是以古希腊哲学为开端的，包括毕达哥拉斯学派等早期哲学，而以柏拉图和亚里士多德为开山鼻祖。但是，柏拉图和亚里士多德传世的这些语录或作品中，也都不是直接谈美和艺术的。美（easthetica）这个词，一直到鲍姆嘉通才开始提出。而艺术（arts）这个词作为理论被提出，也要到得到的费德勒。所以，只要哲学理论谈到的对象本身是在比较宽泛的，跟我们现今所讲的“美”和“艺术”在一个有交集的范围内，那么我们就可以看做，这些都是前人珍贵的艺术学理论遗留。
下面来说庄子的艺术学思想。
庄子和老子同样作为“道家”的代表人物，的确对老子的思想是有所继承的。但是，如果说老子是中国传统哲学里的“辩证法”大师，那么庄子则有点哲学”鬼才“的味道。老子的方法论和逻辑性是非常完满的，表现在对”有“和”无“等辩证概念的清晰论述中。而庄子则几乎没有这些严密的推导，而是以一些具体的譬喻和直接摆出天才结论来征服读者。这有点像是西方的辩证法大师黑格尔和字字珠玑的尼采之间的关系。当然，这只是一种说法。
庄子的艺术学思想不在于辩证法，不在于艺术本体的逻辑演绎（老子在这方面做得非常出彩），而在于对艺术活动的心理状态的切中要害的描述和总结。而这种心理状态的勾勒，却在某些边缘上升到了本体论的高度。这是难能可贵的。通俗地说，老子的哲学思想里，说出了“艺术是什么”，而庄子则是在“艺术是怎样的”这一过程中无目的地解决了“艺术是什么”这个问题。
在叶朗先生的《中国古代美学史》大纲中，主要是谈了“心斋”和“坐忘”，谈到了艺术的创作、接受过程中所达到的心理境界，与道家的“天人合一”、“自然”等概念结合在一起。这的确是庄子艺术学思想中非常重要的一部分。但似乎这还有所欠缺。
庄子的艺术学思想，首先是提出了“美”的相对性。
《庄子 齐物论》里说：“毛嫱、西施，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？”
这里谈到了美的标准问题。在西方美学看来，审美和艺术，必须是人的活动。这是一个前提。庄子其实也在他的其他论述中表达，“美”是人的设定，对于人而言，是有共通性的。但由于他强调“道”即“自然”，赋予了自然之物以生命的权利，同样也就具有审美的权利。其实，这句论断看似非常质朴，好像也不是在谈很深奥的话题。但它确实是在谈审美，也确实至少涉及到了两个，在西方艺术学理论中也常常讨论的话题。其一，美是相对的还是绝对的？其二，美是普遍的还是特殊的？庄子承认“天下正色”与各自然之物眼中的美，那么也就意味着，它承认美是普遍的，但又具有特殊性。这跟康德的美的二律背反中的第一重论述颇为相似。
（未完待续。本文原创，仅作笔记之用，谢绝转载）
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