《再来人世间》全章
《再来人世间》
曾骞
《上古天真论》（也简为《天真论》）是《素问》第一言。如果把这章读懂，也就大概把整个内经思想体系读懂了。后面诸章都是围绕这第一言展开诠释、补充、丰富的。天字是什么，天字怎么写。这又是天真之意最关键之处。天字第一笔是横，一画开天。再一横，是“地”，天和地就是这样相对而分开。太极分两仪。人字在其中。所以就是天地加个人字，天地人成为了一个天字。只有先知道天字是什么，怎么写，才能好好地去谈这个《上古天真论》。于是，现在比较清楚了，天字是天地人三才。天不是单单指天空，也不是只指苍天，也不是只指天神，也不是什么天堂，也不是文学作品里形容的那个心比之更高之天。这个天，是指我们的虚空之本体，变化出万物之本体。代表了生命的那个真实之来源的本体。“天”字是符号。而“真”字，是万物本身之功能，未被无明所覆盖遮掩的那个生命之本来功能。不受污染，清静纯明，不增不减之真体。天真为之道，《天真论》就是讲如何合于道，而得到真正的生命功能，或者说，是在谈关于人生的真谛，有些医中金刚之法的意思，按照这个天真之道而为，就会有了金刚不坏身。
这篇人生真谛先从黄帝这个人谈起。黄帝的一生十分传奇励志。比现在路边的心灵鸡汤成功学要振奋人心得多。“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。”黄帝到底是否真实存在过。按照《史记•五帝本纪》中的描述，他是少典之子。附宝是他的母亲，据传是有银蛇之光附落其腹而孕黄帝。黄帝姓公孙，名轩辕。所以有时也会把黄帝叫轩辕帝。至于黄帝这个称呼是怎么来的，是因为“有土德之瑞，故号黄帝”，和他成年后的战功贡献有关。少典就是有熊氏，也是一个古帝。上古史里古帝很多，传说有一百二十八帝，很复杂磅礴。远远不止三皇五帝。但是现代史学界不太承认这么回事，先不管这些了。《史记》中对黄帝的一些描述，和《素问》是类似的。都是“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而聪明。”只是《素问》里加了个“成而登天”。等于是天生上根，经历人事与问道参道终成仙。这样看的话，《黄帝内经》是带着很浓厚的道家思想的。现在一般的注解，都把这个“成而登天”解释成登天子之位，真是这样吗。实际上，他最后是飞升成仙。所谓鼎湖龙去，就是讲黄帝乘龙而登仙的事。攀龙附凤这个词就是这么来的。后世把皇帝驾崩了称为登遐也是这么来的。很多人都想跟着黄帝一起走，但都掉了下来，黄帝实现了长生不死，而其他人则继续老实做人啦。关于这段八卦，很多人都是听过的嘛。
黄帝和释迦牟尼佛一样，都是一出生就灵明通神，出生时就非常厉害，智商非常，好像什么都不用怎么学就已经会了，有点天上天下，唯我独尊的意思。这些听起来都有点像神话，可是不一定呢，就像有的人生下来就知道很多前世的事情，这些概率学上存在的少量奇迹，其实也正说明了生命之神奇。如果一个人在面对神奇的充满感天动地的事物，都要教条古板地去抬个杠，那就未免有些没情趣了。觉得这些故事是乱扯而荒诞的，那去看Cell Biology可能更适合吧。很多人《内经》看不进去，一是字障问题，二和研读方法有关系，现代人受到西方逻辑学以及实验室求证思维的影响，过于唯物化教条化，强调实用性，对于充满感天通地的文字，嗅觉容易失灵。现代的中医学院教育已经把《内经》列为了选修，所以将来学中医的对于中医的根，更是难摸得到了。一部医书为什么要先谈一些看起来虚空空的事物，仿佛是和医学本身没太多关系，这就是重点了。
《黄帝内经》其实谈的就是生命科学，中国的老祖宗早就开始谈生命科学了，科学不光是只有科技，更高的层次是在于生命科学。诸如现在的什么以眼杀人、灵魂捕捉、念力传递、失重分裂、多重空间探索等等。而《黄帝内经》第一篇第一段就是从生命的神奇开始谈起。懂得了这部经典的开言初衷，就自然能够开始切入到《黄帝内经》中了。好了，知道了黄帝的故事，很多人应该都会开始有所幻想起来，狂乱迷乱心起：如果我也是黄帝就好啦。很不好意思，你只是小弟弟，不是黄帝。要做黄帝，就要明白，如果真正找到了自己的天真，那就离黄帝不远了。灵宝不在外，就在自己心里而已，慢慢去找吧。谁想看清尘世就应当同它保持必要的距离。就是这样，神秘深邃的事物总是能引起人们的兴趣的，好奇尚异啊琢磨不透啊想入非非啊，我们凡人就是这样的。但是黄帝也是这样的，他对曾经于自己的古代也有很多想不明白的事情。所以他开口问了天师岐伯，问为什么以前的人很屌，现在的人不行了。“乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？”看到黄帝提的这个问题，我们现代人会更汗颜吧。黄帝当时都已经觉得他那个时代的人，和以前比起来不行了，那我们现代人呢，是不是如果按当时的标准来看，差不多应该都是人渣了吧，呵呵。
我第一次读《内经》是在十多岁，在家里的书橱偶然发现，看书名以为是本充满神鬼的怪书，那时候我已经很喜欢读小说了。于是急不可耐地打开，结果大失所望。完全不知道是在讲什么，问了我父亲，我父亲没说什么，说有机缘就可以懂。他补充说，你先多学几个字再说吧。呵呵。时间流逝，成年后我也几次试图想读懂《内经》，但都失败了。直到后来开始学习和运用了内经九针，又得到了师父的一些指点，走以针解经的方式，才算是开始摸到了一点《内经》的门。所以有时听到很多人说读不懂《内经》觉得也不奇怪。微言大义、诘聱不白的《内经》要读懂，有时还真不是件容易的事情。说来说去，其实还是这样的，要真正进入到《内经》的世界，先从《天真论》入手吧。这第一言就是进入经中博大世界的一把钥匙。是内经思想体系的总体论。继续谈《天真论》的相关问题，现在一般都喜欢把这篇论的意旨，看作包含了养生的两大纲领：顺应自然与天性，不治已病而治未病。这没有什么不对，只是还差了些什么。说实话，如果只把《天真论》看作养生论，有些落入寿者相的境地了，层次还是低了那么一些啦。《天真论》其实不光谈了养生的问题，更是在谈养好生的基础上，如何实现超脱。实现一种酷到骨子里的人生。像黄帝那样，找到并且也实现了生命的神奇。
我们的这个人生，很多时候，其实都是在许多无益的行为或者思想中消耗、焦虑、打滚。人生总是充满了束缚的，我们做的种种的努力，无论是哲学上的追问，科学上的终极探索，医学上的终极研究，宗教上的种种教化，其实说到底无非就是为了能够帮助人们实现摆脱苦苦的种种束缚与枷锁，得到一种真正的快乐人生。“天复地载，万物悉备，莫贵于人。”《素问•宝命全形论篇》里就是这么给人下的定义。看起来人这个东西很不错，可惜，认真地想想，其实人更是一条苦虫而已。几千年前黄帝已经觉得当时的人不行了，现在的人更是个笑话。人都是带着某个目的来到这个世界上的，在变成人的同时，还真的不能忘记了在我们的人形之外还有一个真正的本体，那个真正的真我，存在于天地之间，一合相于宇宙的清净无垢真体。寻找到它，就是人生最大的成功。只是我们对于这个真我的探索与思考，已经被每日每夜每时每刻的忙碌打断了，被那些我们误以为重要的事情：股市涨跌、汽车、石油、奢侈品、世界杯、4K高清、职称评级……实际上真正重要的问题，只有生与死。生与死，是人之专业，其余不过小事。然而人们却总是只甘愿成为一个业余的人，被专业的敌人打败了。而为什么都变成了这种衰样，天师岐伯回答了，给了答案。
“岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”
天师已经说的很清楚了，为什么人变成了人渣：乱搞。为什么以前的人很屌：不乱搞。岐伯很酷，把问题的答案告诉了黄帝。黄帝那么聪明，根性那么好的人，闻道自然顿悟心中喜悦。而对于我们这些笨人，我们听完天师的话，可能都会觉得已经懂了哈，转瞬抛之，然后把头一低，手指一搓，微信上发信息给狗朋狗友，约牌局准备通宵：今晚去醉仙楼搞起怎么样哈。
人是无根草，只是随业飘。活在这个世界上，我们与周围时时在发生着生克制化，刑冲克害，处于此消彼长的关系。人为什么会有命运，命运是什么？为什么无人能前瞻世事，看穿世人。或许是有的。或许或许吧。我们都在随着每一时刻的流逝而在老去。我们为降生者喝下过庆祝的酒水，也在贫寒的夜晚为死者默哀，无声落入泥土，伤心的泪水掉在草丛中，而月亮也从墓地的背后慢慢升起，短促的人生如瞳瞳梦影。是什么比飞鸟飞得更快？是生命。但和鸟类不一样的是，生命无返程。人的一生其实都是在自作自受。轻笑会怎样，叹息会怎样，爱和恨，是何时从心底升起的。总是有那么多的悲伤，如果说悲伤是个无边无际的巨大海洋，那么欢乐呢，或许只是海洋中的一枚小小珍珠。在悲伤和欢乐的沟壑间，我们看到了生死搏斗。趋乐厌苦，是人的本性。出离苦海，需要智者的启蒙：
“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
这些文字好懂。字字释义没必要了。岐伯答完黄帝所问古今差后，就深谈到我们该如何与这个世界相处的问题。智者说了很多。现在先要仔细谈岐伯所说的这个风。岐伯描述事物很准确到位，用了“虚邪贼风”这四个字。此专指外风，区别于其他风类。不是所有的风都是邪。风是一种能量的比喻，轮转于世间于生命。我们人体内部本身也是有“风”这种能量存在，也依靠着这个元素而维持着。人体的气路，或者说是气脉中，这种能量无处不在，推动气血的运行周流。分娩的时候，最后也是靠着风的力量推动，将新生脱出。再回头看所谓的虚邪贼风，其实是一种我们并不需要的外侵之风获虚伤人。从外部而来的一种刑冲克害。再看中医上所提出的六淫，风、寒、暑、湿、燥、火这六气，过者则为淫。所以六气者，本身也是人体所需的能量元素，只有过分时就成了邪。
虽然我们看得见大风，听得到风声，可是风的颜色我们看不见呢，风的颜色在我们心里而已。试想想，如果没有风，我们何以能够到达彼岸，又何以得到花香，或者是最远方的消息。在我们的生命里拂掠而过的风里都曾有过星辰，有过疼爱，有过雪白，有过珍贵的血，有过天空的最高处，也有比落日更重的灵魂。有过各种颜色的风给我们带来各种舒服，各种痛苦，各种各种。风有时是诗，有时是一张吃人的嘴巴。不好意思，被来自太平洋的风吹了吹有点昏沉的头脑，所以说了一些酒话。现在说人话，当风为邪时为阳邪，百病之长善行而数变，这些一般学中医的人都懂。与寒相合则可为风寒，与湿相合则可得风湿，与热相合则变出风热，风寒湿三者糅则为痹。关于外邪之风所致诸风病证不甚枚举。
有偏风、脑风、目风、漏风、首风、肠风、泄风，肺风、心风、肝风、脾风、肾风、胃风、劳风等很多风。《素问》里专门有个《风论》言之：“风之伤人也，或为寒热，或为热中，或为寒中，或为疠风，或为偏枯，或为风也，其病各异，其名不同，或内至五脏六腑……”。在这篇《风论篇》之后即是《痹论篇》，然后是《痿论篇》，再而《厥论篇》。分章谙谙有序。用现在的话来说，就是自有逻辑并且联系紧密。习者常易浮掠而过《天真论》，那非常遗憾。还是那句话，《天真论》是《素问》第一言。把这章读懂，也就大概把整个内经思想体系读懂了。全篇文字都是人生大论要略，先提出我们该怎么做才是最好的，并且最终会好到什么程度。但又知道大多数人要做到会非常难，第一根性人听闻即悟，可毕竟芸芸众生千差万别，所以在《素问》里还要写一些给第二根性、第三根性、第四根性、第五根性、第六根性，第N根性的人看。甚至是希望很笨的笨蛋都可以看懂。可谓欲度众根。整个《素问》如果比喻为极美的孔雀开屏，那么整个根就在《天真论》。《天真论》就是甚深内意，《内经》之内意根本。
有时天气变化，我们一不小心就伤了风，感冒发烧上吐下泻，这只是邪风伤人常见的小小伤害。有的人开了一天的车，然后躺在空调下直吹，醒来时手脚动弹不得，或者脸喎了。严重的直接中风偏瘫或者死了。或是其他的死啦死啦。有人伤了风，常年头痛。或是颈腰不适，筋节有痹。或是有人皮肤瘙痒不止，邪风伤人所引起的疾病太多。当年曹操不就是头风病吗，呵呵。现在有些小地方还能看到一些老太太，头上缠块黑布箍，防头风病的。像个史太君一样。平时遇到风寒初起时大家都晓得喝点姜汤，或者来杯热咖啡。这些都是生活中人们疫避邪风的例子。但是现在人喜欢把衣服越穿越少，以后都别穿衣服了，在身上涂个涂层好了。有时遇到一些很漂亮的女性患者，很年轻，但手伸出来是冰凉的，两个眼角发青。问是不是月经很少，时间也长，对方说是啊是啊，神医你怎么知道，脉都不切。其实露个大背和肩膀，“V”袒两条锁骨和膻中出来有什么好看，小心得肩周炎。很多的“夜店大妞风”，穿得那么好看，其实你们知道吗，你们被一眼就看出来有月经不调了，你们的弱点和要求爽，正是妖怪们进入的隧道。有的人开着低低的空调，大汗淋漓地房事，简直是在屠杀自己的生命。现代还流行学西方人不坐月子，可是东西方人的体质不同。西方人的气血功能强，很多人精力用不完，所以才会那么热衷极限运动。虽然他们不用在意月子问题，但是在消耗得差不多的时候也会很糟糕。其他的问题类同。等于一个存款多的人，老是只出不进，终究还是要挂掉。能提前多保养好点为什么不呢。所以看问题只贵眼目，靠不住的啊。还是风的问题，相对于外者，还有内风，即由脏腑虚而生之。比如动摇眩晕，抽搐震颤，诸暴强直一类。这个内风往往还可以同时裹挟外侵，共同造祸。治疗上的大致原则是外风宜散，内风宜熄。在用针上，九针中的第八支“长针”于天地四时应的就是“风”，专对付藏在八大关节里的深邪远痹，解决掉位于筋骨深处的风害。正所谓：“八正之虚风，八风伤人，内舍于骨解腰脊节腠理之间，为深痹也。故为之治针，必长其身，锋其末，可以取深邪远痹”。对应于“野”之“大针”一样也是解决内部深处风害的，所谓“以取大气之不能过于关节者也”，除以内之风害，而解三百六十五之小处：“人之节解皮肤之间也，淫邪流溢于身，如风水之状……”，内外之风害都解决掉了。这里是顺路插进来结合用针谈一下风的问题而已，思维逻辑就是这样，平常散话，像在墙根下晒着太阳，或者雨天看着窗外，乱七八遭地扯淡着。
面对这些邪恶，唯恐避之而不及。这是御外术，属于主动求福。御内呢，“恬惔虚无，真气从之，精神内守”，如此则“病安从来”。这个“恬惔虚无”敲了忙碌的现代人重重一锤。现代人的忙碌有时其实是一种病。而至于“精神内守”，哼哼，现代人天天都在向“成功”奋斗，元都在外散外泄，因而现代人的体质也越来越复杂，病也复杂。常伦已丧，所以妖道四起，病痛笼罩大地。单是很多老年病已经急剧年轻化就很能说明问题了。所以很难有什么“病安从来”。但成年的世界从来就没有容易两个字。有时还真觉得，人生太艰难了，我也差点放弃过。有时想到浮云一别后，流水十年间这句话心就哭出血来。半生已过半，我们究竟得到了些什么。人这个东西，莫名其妙地生来，无可奈何地活着，不知所以然地死掉。而我们的这个心，一天到晚都是散乱的，有谁可以真正地定得下来不打十秒种的妄想呢。几乎没有，都在想七想八，我们都渴望能找到一个清净的地方，在里面舒舒服服地呆着，人们会喜爱这里而不是其他，是因为这里的空气互相抚摸，没有摩擦，不会起火。静静的。其实，他妈的只有生了重病的人才是静静的，动不了了，才静静的。这个世界本来就是一个乱糟糟的世界。算了，心有壮愁，自解细忧。人的情绪从来都无法阻止，唯有变得比它聪明。所以岐伯接下来谈到的关于守神专志的方法，如果真有人愿意遵循其法或法中之一二，那么是不是能做个真人不好说，但拥有一个愉悦的、超然而独立的人生应该是没什么问题的：“是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。”这段文字其实就是百忧解，是达到真正的大自由，达到随心所欲不逾矩的大境界的秘法。“高下不相慕”啊，自私自利、贪婪、得寸进尺、装腔作势、不善良的人在这个世界上好像永远占尽便宜。不过就当是世界总要用些浅显易见的好处弥补他们的缺陷好了。
内心静滤，则精气内持，则真心顺畅，则可保持着一种眼清亮脑清醒的状态，又养着浩然正气，十二宫阴阳调和，邪弗逞脏腑，自然就不容易得病了。如果勤加修持，做到“以其德全不危也”，那么也就能年皆度百岁而动作不衰了吧，原理上就是这样的。能真心真意地过一生，这不是很美好吗。一张真心真意的美好笑容，一颗纯而真朴的美好心灵，是这个世界上最值钱的。这个物质世界的本质其实就是得不到很焦虑，得到很无聊。而人的一生，不就是一个慢慢地失去自己心爱之物的过程吗。所以，关于失去和拥有，失去就失去吧，拥有的也仅仅是暂时拥有，别太得意了。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。其来不可逢，其往不可追，相忘于江湖才是最美好的。旧时携手兮人间世啊，而今红尘兮倏已远了噢。
人类请躺下吧，要是走动，也请步履轻缓。相忘于江湖，相念于流泪。与其贪生怕死其实还真的不如相忘于自然呢。把人生中的垃圾都丢掉，回到前面《天真论》的那一段百忧解，总结起来其实就是：内直而与天为徒。假如即使能做到内直而外曲，成而上比这个层度，都还是不够的，要求不低呢。要做到脑子里空空洞洞，没有杂念，没有妄想，清清净净，清明在躬的程度才能算得上真的做到“天真”了。要求实在很高，怕现代人看了就感到头大，什么鬼啊，去你的，继续我欲乘风归去，又恐天下不乱。内直者与天为徒，知天子之与己皆天子之所子，就是这个要求，一个人真应该做到这个地步才能算是有出息。这才是真的“天真”。把皇帝老儿与普通老百姓都看成平等，看人世间一切都平等，一切的地位、名气、有钱没钱、官高官低，都没关系。说白了，就是你也是人，我也是人，都是天下之人，所以哪里还有什么高下可以羡慕。如果真能心性至此，真的是自己给自己做主了。一切的都可以去他妈的了。
一切的疼痛病痛都是坏习惯的积累。百毒不侵不是唯心，有原理。《天真论》极强调重视心念修善的必要性，也已经提出了心念与疾病之间的关系，以及对健康与疾病的影响。病字怎么写，病字头下面一个丙火心。天下的人，生而为十苦事所逼迫而苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受苦、忧逼苦、痛恼苦、流转苦。种种苦如毒箭，几乎无人可躲。种种苦造种种心，种种心造种种苦，种种苦造种种病，种种病造种种心，天下怪病滔滔，无谓不起于种种心。然病之多，医之道却又少。心念本来就与气血的关系极其紧密。喜则气散，怒则气激，忧则气聚，思则气结，悲则气紧，恐则气却，惊则气乱等等等。各种情绪变化都会带来气血的变化，影响到人的五脏六腑。气生百病，而气随心转，很多病就是这么来的。这个道理学过中医的应该都能明白的。古人于这个病字里深藏玄机。这个心，已经远非现代心理学范围上的心理意识，不单包括了神志意识，更是指心神，人之意念最高机藏部分：魂与魄。同时，心念与人的命运也有着甚深微妙的内在关联。这个心是个发射器，发射出来的各种心念，可以产生能量参与到时空的生克中，天干与地支是可以将其描绘下来的。是落入到各种命运里的一个起点。我们因为有了某种心念，而去做某件事情，产生了某些缘行，又得到了某种结果，而我们所遭遇到的种种现实，亦不过是某种心念，于某段时空中投影出的物质变现而已。如果要说祸福无门唯人自召，听起来似乎会有点悚然，但换成选择大于努力之类的现代话，更多人就容易接受与理解得了这个心念与命运之间的微妙关系了。
有的人喜欢算命，用我熟悉的六爻来讲，有时遇到的一些情况就很有意思。有的人算一个事情，卦象出来很糟糕，但如果按照卦象的提示进行及时地修缮，能够在心念上克服了悲观以及负面情绪，将一些现实缺憾及时弥补过来，过段时间再来算，同样一件事，卦象就变了。这个情况挺有意思的，无非是境随心转，道生一、一生二、二生三、三生万物，没有一就不会有二，没有二何来有三？没有三何来万物？意思很明白，任何的未来轨迹，都是建立在过去与现状基础上的趋势延伸，只要在目前阶段作出改变，任何人事的未来预期都随时会产生变数。守好心头第一念，就已经牢牢把握住了自己的命运。总的说来，等于岐伯是在再次强调：不要乱搞。不要乱搞，是《天真论》中核心的甚深内义之一。是一句破妖除魔的无上咒语，无等等咒语，无上大咒。有空念几遍吧。心念，要谈它的话，它确实是一个很复杂的话题。
有时确实会感到奇怪，同样一个人，双手双脚，双眼双耳，一个心脏一个肝，除了高矮胖瘦不一外，抛去一些罕见的奇葩基因遗传或变异畸形，基本结构上都是一样的。都是天下之人，但为什么外形上都长着人形，思想上心念上却千差万别呢。可天下就是天地之造化而有万千，这就是自然。自然就是形形色色的。你是赌徒的性格，我是书生的性格，他是奸诈小人的性格。正所谓芸芸众生，到底是由什么决定的。常常在接诊时我就会想到这个问题：同样是个人，但每个病人的心理状态是完全不一样的。这里面除了其自身的家庭与生活环境，社会经历，父母遗传，受教育程度等等客观的先后天因素外，那些不可见因素到底是来自于哪里。龙生九子，各有不同。到底是什么决定其不同？DNA吗？我看未必全是。至小无内嘛，还有事物在决定着DNA的啊。和腰椎间盘突出一样，DNA也只是果，不是因。背后还有一个大老板。这个老板就是“心”。一切唯心造，生命的主宰还是自己。所以这个问题越来越深奥了，涉及到了生命是怎么来的问题。不过，既然《天真论》是主谈生命修炼的，那么关于生命是怎么来的，也未尝不可以去探讨一下。在《素问•六节藏象论》中有一个重点处，其实在讨论生命到底是怎么来的：
“帝曰：善。余闻气合而有形，因变以正名。天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？岐伯曰：悉哉问也，天至广不可度，地至大不可量，大神灵问，请陈其方……”
气合而有形，这就是个大秘密。人或动物的生命，仅仅是精卵结合孕育而有否？不完全是，还有另外一个东西进来，三者合之而为生命，所以是“因变以正名”，三者结合变化然后成为了一个生命体。而这个所谓的“以正名”，就是所谓的把这个生命体叫人，把另个生命体称狗或呼猪。也就是所谓的“魂魄毕具，乃成为人”。或是魂魄毕具，乃成猪狗猫蛇。反正是成了什么什么啦。是什么事物合了进来，一般人会讲灵魂这个东西，民间说是投胎。佛家说中阴之身，还有其他家的种种定名，其实都是没有超出这个气合而有形的范围。如果要从阴阳去论，那么这个合进来的气就是阴，是无形无相的。精卵有形而为阳。这也是科学，是生命科学，不是迷信。
所以回到上面的那个问题：为什么同样为人，思想上却千差万别？回到《内经》上的思路去看这个问题，就会觉得其实一点都不难理解了。拿个浅显的例子来比喻，等于是我本身是个人，这是我的本质，但是我又有一个属于自己的名字，比如陈浩南，或者王阳明，虽然这个名字在生活中往往代表着“我”，但是并不能取代我这个人的本质。不能代表我是个傻子还是哲学家的本质。所以，推而论之，把你叫做人，并不代表你就是个怎么样的人，是怎么样的人，高矮胖瘦，漂亮丑陋，愚蠢聪明，贫穷富有等，都是处决于天地造化和自己的心念所致。“天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？”这个就是黄帝所迷惑的为什么同样作为天地之造化而生之人，却千差万别的问题，连岐伯都觉得要把这个讲清楚不容易。虽然后来他在《六节藏象论》中还是扯了很多答案出来给黄帝听。但先叹了口气，岐伯说“悉哉问也”，难呀，八戒。不过这里岐伯是说，大神灵，这个问题很复杂呀。岐伯把黄帝叫大神灵，也只有大师与大师之间才能谈得了这些问题吧。现在很多注解把“悉哉问也”解读为实在问的很详细呀，这个小小的细节偏差，把当时黄帝与岐伯之间的对话语境以及思想气流都改变掉了，实在不太应该。
而且“悉哉问也”本来就是问的问题太难太大的意思。岐伯在面对黄帝的问题时，心情复杂，仿佛有种既然谈到了这个地步，那也就是没有什么再值得保留的了，要倒豆子就都倒出来，要甩包袱就干脆把包袱甩得更响亮。道是天下的道，所以天下人都可以知道。哪有老师会面对学生传道时，会对学生讲，你问的真的很详细呀，这个“悉哉问也”其实就如同拍案。老师重重一板子，你问的这个什么屌，你真的想知道吗，那么难的问题你要想知道也可以，看在你这么听话的份上就告诉你一点两点吧。在这段对话里，岐大师说了一句至理名言：天至广不可度，地至大不可量。也就是至小无内，至大无外。这种观点，其实也是中医的哲学思想体系中的核心观念：临床上要抓纲治目，守住气血这个根本，以应万变。西医一直在研究微观的病理，其实这个东西是研究不完的，因为至小无内，至大也无外啊。一沙一世界，造化玄微，岂可以人心而遍悉。这个世界本来就是可以无限拆分下去的，包括科学上研究出来的什么中微子中有质量这些东西，于人生的烦恼解脱实际上没有什么根本性帮助，只会越研究越烦恼，甚至可能是只会对杀人狂有帮助。
现代医学将脑这个部分作为人的思想产生地。究竟这种认识到不到位，值得讨论一下。如果真是这样，我们惯常所说的修心，应该改称为修脑才对。为什么还要说成修心。说一个人很风流，说他（她）很花心，为什么不说花脑。说一个人很恶心，为什么不说很恶脑。说一个人很真诚感人，为什么说真心可鉴，不说真脑可鉴。《天真论》中也是在强调“心安而不惧”，没有说脑安而不惧。在中医的认识中，脑部不过是“神”的执行者而已。依《内经》医学思想，生命是气合而有形，是另一个无形无相的“神”注入，与实际物质结合而成，人的志意与精神并不产生于脑。脑只是我们身体的一部分，《灵枢•海论》中有言“脑为髓之海”。脑不过为四海之一。真正的人体精神教堂大牧师是心。中医上谈到的心，实有血肉之心与神明之心二主。可谓一心两主。血肉之心就是心脏那个脏器，物质实体的一个器官，生理上这个血肉之心主血脉，即血液和脉管以及血液在脉管中的运行。而神明之心，主人之神明，这个要怎么解读才好。其实不但心藏神，而且五脏皆藏神，所以才有“神藏五”之论。《素问•灵兰秘典论》这么来谈的：“心者，君主之官也，神明出焉。”既然心为五脏之君主，所以为君长者自然担责主以神明。这个主字，从神明的角度讲是主持的意思。从脏腑功能的活动上讲，是起主导作用的意思。心与脑，等于只是心君皇帝老儿，跑到脑袋这个元府里开的一个总统套房而已，在那里玩，在那里挟天子以令诸侯。心主神明，就是在主持人的精神、意识、思维等高级中枢神经活动的功能。脑内的全部精神、意识活动，只是通过脑髓来统率、支配与协调机体及其生理功能，使得皮肤、骨节、以及腠理坚固，气血从五脏竖，身体循环的升降出入实现“贯常守，去故就新，持满御神，耳目聪明，身体轻强”。这也正就是所谓的，体是精兮用是神的道理。而我们的“神”，究竟存在于哪里？《内经》一样是给了答案的。事实上，虽然神藏五，但还有形藏四，合而上应九野。神藏五，并对应神、魄、魂、意、志，这很好理解，也没什么争论。而关于形藏四这个已日益被淡化的概念，我个人的解读是，其四并非只指胸中、头角、耳目、口齿。实应是包括着四海、四气街、更准确一点地讲，是头上、胸中、中宫、以及四肢四末。所以，这个“神”，其实存在于我们身体的每一部分，不是只躲在裤裆里，也不是只屁股里，也不是只在颈椎腰椎膝盖里，什么什么里，而是遍于身体诸野诸州。每个毛孔里都有。也可以讲是分布于六根。它是无形无相的。正所谓道可道，非常道，名可名，非常名。这个“神”就是这样的，道不清，说不明，可它就是存在着。你看不见，摸不着，就不意味着你可以否认它。这个“神”就是这样无处不在地遍布着的啊，主持着我们的精神活动，以及人身知觉运动。
平常我们说，你这个人说话不用脑子，骂一个人没脑子，细想起来就很容易用于理解脑到底是不是产生思想的地方。骂一个人没脑子，不代表这个人就没思想。他还是有啊，即使他是弱智，他还是有思想和志意，还是在保持着精神活动，因为他的气还在，精还在，所以“神”还在，“神”不灭，则精神、意识、思维就不灭，这些东西依然还是存在着的，只不过是强与弱、高与低的程度问题而已。骂一个人没脑子，其实就是在用最具有生活化的语言在阐释着人的思想并不产生于脑。我清楚地记得，自己在上中学时，语文课本上的某篇古文注释里，把心主神明大肆批判了一番。言之其所谓的心主神明，是古人由于生产力低下科学不发达，产生出的一种迷信说法。到底谁错了。古人并没有错，错在现代人没有好好地去理解和读懂古人的思维方式以及哲学认知。像心主神明被教科书如此解读，类似的啼笑皆非还有诸如“天圆地方”，我们的教科书上把这个观点居然解释为，古人由于太蠢而认为天是圆的，地是方的。古人没有这个意思，之所以说天圆而地方，这是一种意，一种援物比类。苍天为穹，故而圆，而地有八方，东西南北加四隅故而为八方。还有关于什么“风雅颂”呀，“经济”这个词，老子三宝中的“无为”呀、“俭”呀的现代解读都很好笑。误人啊。算了，错的东西多得很，管不来。管得太多，咸吃萝卜淡操心，很多时候就呵呵呵吧。总的来说，如果只是仅仅把脑看作思想与精神的起源地，那是大错特错的。不但一叶障目，也更是把人当作了一只割了鼻子的大象来看：猪头。
在《左传•子产》里有一个这样的描述很是有意思：“附形之灵为魄，附气之神为魂。附形之灵者，谓初生之时，耳目心识，手足运动，啼呼为声，是魄之灵也。附气之神者，为精神性识渐有所知，是魂之神也。”一个魄一个魂，一阴一阳之灵与神合于精卵，变成了一个人。也可以这样说，人由身体与思想两部分组成，互相独立又彼此紧密联系影响。如果能够深刻地去理解“形藏四，神藏五”，就更能体会到人之结构与功能划分为“形”与“神”两个层面，人之本质实为划分为有形与无形，唯物与唯心两个独立而又紧密联系的两个层面。明白了这个道理，才可以为实现超然而独立，不受物质束缚走出第一步，生活在这个世界上，有时我们需要听从身体的召唤，身体太疲惫了就应该去休息睡觉，而不要再神劳。肚子饿了就要吃，感觉到冷热就需要添或减衣。不懂得讨好这个身体，就容易得病。但是，当我们思想旺盛，手脚有时却又偏偏跟不上我们思想的步伐，人活得就是这么纠结与无奈。我们常常讲，你这个人魂出体了，病得不轻。在我所在的乡下，经常还有人被吓着了，家里帮着去收魂，拿着个网鱼的捞网在被吓的地方边喊名字边捞魂，捞完回来原来生病的人就精神起来了。我从来不把这些看作迷信，因为在我的病人里，就有这样活生生的例子。奶奶跑到孙子被吓着的地方去捞啊捞，捞完回来，昏迷的孙子就醒了。况且收惊术本来就是中医祝由里的一部分。每年鬼节过完，我就会遇到有人抱着几岁的哭闹不休的小孩子来门诊求收惊的。其实归根结底，这些都没什么神秘的，更谈不上封建，完全只是因为“炁”这个能量与人的灵体以及气血存在着一种隐蔽关系的原因，是阴与阳相遇时所发生的身体上以及神上互抵的反应，也是一种科学，比物质物理层面的科学更高更莫测。就看是不是施而得法并有序从理。不要只把这些东西看成乡下愚夫愚妇的荒谬把戏。扯得有点远了好像。
《素问•调经论》中有这样一个总结：“志意通，内连骨髓，而成身形五脏。”志意属“神”的一部分，“神”的往来不穷，而促成与捻塑了有机体的生长发展，并且这个“神”也随着有机体的生长发展而充满于周身四处。其“神”内连于骨髓，神游于上丹，坐众灵之位，外又连贯着身形、五脏等，内外本身也是交贯通着的，处于往来无穷的状态，从而才完整地构成了人体的最高主宰系统。“神”虽然内连髓，外贯身形与脏腑，但是更需要的是气血、营卫、津液的支持，才能够真正得以实现其功能。《内经》里真的什么都已经讲有了，真的很百科。《素问•六节藏象论》里清清楚楚地写着：“津液相成，神乃自生。”各种精气物质的存在，是神机变化的可靠保证。各种精气物质如可处于健康常态的御、收、适、和，志意才可真正地完美地实现协调机体内外，达到阴阳均平，实现得了“心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺”。人体的大小循环如果都能做到御、收、适、和，则万事安康，前途无量。反之，则是逆之有病，左而有祸。诸如营气虚则不仁，卫气虚则不用，营卫俱虚则不仁且不用。知道了这些关键所在，仔细想一想，也就很容易理解了为什么古针于临床应用时，卫气系统的重要性及卫气思路往往取得绝佳效果的原理所在。卫气的循环系统就是由髓之海而出，通过阴阳经巡行了周身后，再回入五脏复注于脑髓的。所以，卫气的调理与养护，除本身就关系着营血与津液的改善，更是直接可以御、收、适、和于人身之神机变化。没有了各种精气的支持，神则游离，失根不用。等于有枪没子弹，有锅没有米，有咖啡没有水，有了情书却没情人，有了汽车却没有油。没有提供动力的能源，神仙也没办法。神的御收功能丧失了，脑这个指挥系统也就无从再实现统率机体的本事了。再结合临床来讲，之所以在临诊、针刺前，调神那么重要，并把调神功夫的高低，作为对一个医者水平高低的判断之一了。调神效果的好坏，直接涉及到病人的志意变化，涉及到下一步或针或药或其他治疗方法的治疗效果。“精神不进，志意不治，病乃不愈”就是这个道理。将病人的志意，实现御、收、适、和这四者的阴阳均平。
真正的中医历来就重视和强调医患的互动关系。从某种程度和视角上讲，没有难对付的病，只有难对付的人。看病，先从与病人培养感情开始吧。好的医者，一定也是个善解人意的和贵之士。而且调神本身对医者也有好处，知道这个病人是不是适合自己接诊。两相得益，这个环节实在不可或缺。世间麤工往往对此嗤之以鼻，不以为然，大概是以为调神是跳神了。人都是需要安全感的动物，患者需要，医者也需要。彼此就像齿轮，调神就如开槽，开的好，两个齿轮咬得好，转动得也就好。这些道理都再简单不过了。但是，有一条定律和真理是永远不变的，医者永远都只是病患生命中的过客而已，不是他们的伴侣。所以，我们就很清楚了，如果我们真的可以逐渐认识另一个人，即使是很少的程度，也只能到他愿意被了解的程度为止。要完全进入另一个人的世界，有时是十分艰难的。当一切轮廓与信息都变得无迹可寻，与世隔绝，全无踪影的时候，我想，人们能做的就只有观察了。但人们能否从观察到的东西里找出意义，则全然是另一回事。而这就是功夫。
我们人究竟是个什么东西，如果说我们的身体只是旅馆，那么这个旅馆也并不是一天而成的。从性与识上讲，此身长短是虚空，但从理与法的角度上讲，此身精微如密器。罗马不是一天而建成的嘛。虽然我们脱离子宫，进入人世时已经拥有了一个完整的身体，但我们生命的功能却是在后天中慢慢长成。而生命功能的生理生长，有一个最为特殊的阶段，那就是天癸之期的问题。女子第一次来月经是大概十三四岁，也就是二七天癸至。由此开始七年一个转变，一直到七七四十九绝经，身体开始走入豆腐渣阶段。即：“七七任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭……”男子是大概十五六岁开始发育，真正的所谓青春期，也就是二八天癸至。八年一个转变，最后八八天癸衰，先天肾气基本用完了，身体开始进入棉花糖阶段。关于男女生理生长帝旺死墓绝的变化阶段，《天真论》中岐伯详细回答了黄帝。直接看看原文就好，很容易懂。
“帝曰：人年老而无子者，材力尽邪？将天数然也？
岐伯曰：女子七岁肾气盛，齿更发长。二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。三七肾气平均，故真牙生而长极。四七筋骨坚，发长极，身体盛壮。五七阳明脉衰，面始焦，发始堕。六七三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。七七任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。
丈夫八岁肾气实，发长齿更。二八肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。三八肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极。四八筋骨隆盛，肌肉满壮。五八肾气衰，发堕齿槁。六八阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。七八肝气衰，筋不能动。八八天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极。则齿发去。肾者主水，受五藏六腑之精而藏之，故五脏盛，乃能写。今五脏皆衰，筋骨解堕，天癸尽矣，故发鬓白，身体重，行步不正，而无子耳。”
关于每个阶段的情况，岐伯都已经讲的很细致。这一段是《天真论》中的人体生理卫生学。对于了解人体自身周期变化有重要的参考意义。女子七年一个变化，男子八年一个变化，看起来就像以前我们看过的《动物世界》中，展现出的种子发芽最后成木茂密并且开花再凋零等一系列过程的高速慢镜头。为什么是七与八这两个周期的变化，而不是三或四，或者六或九，《内经》中对此解释不多。历代注家也大多对此随文衍义。但是，这是一个必须去谈的问题，那么从数理的角度来讲最容易明白。一、三、五、七、九是阳数，二、四、六、八是阴数，阳数中九是需要拿掉的，因为九是天地最大之数，所谓阳九之数，从命运轨迹上来说，就是已经到了极点，命运到了极点之后，自然是待尽之时。从道的角度来讲，这个阳九就是已经满了，那么接下来就是要塌掉。《天真论》中谈到的生命周期是人后天之气的变化周期范畴，并未涉及到生命的最后消亡阶段，所以阳九是不在这个范畴的。好了，现在知道一、三、五、七为阳数，二、四、六、八为阴数，再联系《天真论》中所提到的男女生命变化周期，属阳男身以八年为一变，是在逢阴八而变，属阴女身则逢阳七而变，这都是在遵循着阴阳变化之道。这个世界的阴阳永远是在互相变化之中的。当然，这里所说的阴阳变化，并不是说男人变成女人，女人变成男人。而是说阴与阳自身变易所需要的时间。也就是“通与变”。一阳者，行至其最大阴数期则变化，一阴者理同此。所以男子八年一变，女子者七年一变。掌握了这个阴阳的变化规律与秘密，才能够谈得上从所谓的宇宙观的大视角来看待自己的身边变化，以及明了动变之理，把握自己的人生起伏。
现在要详细说的是关于这个天癸。《内经》中这个天癸从无到有，再到无的过程，也是一个人的精华人生由生长到萎靡的过程。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，十个天干，癸是天干最后一干，属水。一般容易简单地只把天癸理解为月经，二七而天癸至嘛，可男子二八天癸也来了，并且精气溢泻，可不是月经泻噢，对不对。向来有将天癸等同于月水之说，这是偏颇的。癸从五行上讲，属阴干，是指已经成形的水称为癸。正所谓阴化形。十天干中水行有二，壬与癸，壬是阳干，是未成形的水，比如蒸腾之气。所以《天真论》中并未用天壬，而是天癸。而《内经》每一个字都不能随意放过，但《内经》的解读又不能拘泥于每一个字眼，这是因为对于每个字眼，都要去联系上下文，用反观或者整体观的读书方法，才能找到每个描述的准确意义，每个用词所包含着的资讯。既然已经知道癸水为成形之水，那么就是说，天癸是有物质性的，这是其一。二者，则是可以从《天真论》的描述中看得出来，天癸与肾有关，或者说是与肾气有关，但并不等同于肾气之全部。也可以这么说，天癸是肾气在生命的育龄阶段产生的特殊内涵。此一内涵，与现代医学的下丘脑—垂体—性腺轴的功能大体相当。所谓的天癸，认真地讲起来，可以分成四个层面去理解它。即：
1．促进人体生长发育和生殖机能所必需的物质，这些物质很大一部分与卫气有关。天癸对于生殖系统，以及骨骼肌肉的发育，声音与形貌的变化，甚至思维、神志，还有对脏腑的气化功能都能产生重要的影响。在临床应用上讲，如果有人谈到利用针刺去调节小孩子的五腧或是卫气通道，那么这是很可笑的。而关于小孩子扎四缝，功用上也主要是在调节脾胃中宫的脏腑营气，调节消化道，所以传统的扎法只是扎进去，点刺一下，并不需要在筋上做文章，也谈不上分阴阳。对于还没有天癸发起的小孩子，脾胃得到调节改善，自然已经非常有利于生长发育。如果把小孩子的四缝扎法改用分阴阳之刺，那么效果就肯定会打折扣不少。而关于大人的手缝刺法，自然就需要去考虑天癸的问题，于是就真的不需要多说了，聪明的人联系《天真论》，自己就能想明白了；
2．精气的别称。这个精是精微之意。天癸是促进性发育和维持性功能，包括生殖机能的一种精微物质，起到促进男女性征及生殖器官的发育和成熟，以及维持性功能和激发性欲和性冲动，并且还会参与到生殖之精的化生以及人身的繁衍劳动中；
3．天癸本身属阴，亦为元阴的别称。元阴也就是肾阴，人之真水，全身阴液之根本。这也是天癸与肾气相关联的所在。天癸在人身的某一特定阶段后，即会参与到人之真阴的生化之中，例如“二八肾气盛，天癸至，精气溢泻”，精血之原在于先天之气，后天为天癸催化成而有形，因为天癸先至，后而因其癸所催化流溢；
4．月经的代名词。理与男精同。
所以，不难看出，人身成年之后的生命活动，都因这个后天之气——天癸的参与而表现得更加强壮有力。如天癸水平发生剧烈波动，必然导致内在脏腑的功能失调。因此，在临床治疗中，对于天癸的把握是具有很重要的意义的。而因为有了天癸的存在，所以我们的目光需要作出改变，不能再将人体只单纯地看成十二经流注这一个营血系统那么简单，还要同时注重与天癸紧密相关的卫气系统的流注，以及卫气营血两大系统需要发生交换的枢纽区，这个枢纽区本身自己也是一大系统。从中医临床的诊疗学思想上讲，只有从整体观上绝对重视这三大系统，才能呈现出一种完美与有效的中医方法，依托于这三大系统，一个医者才能成为有根之木。
黄帝与岐伯的这些对话，都是在讲七与八的变化。用生活中最常听到的成语七七八八来讲，这个成语的出处就和中医有关。七七了，八八了，一个人身体糟糕的时候开始了，思维也开始糊涂了，啰里啰唆，零零碎碎的。一切都显得力不重新，威风不再，眼睛花了，手脚迟钝了，耳朵听不清了，皱纹一把一把，深如沟壑，为什么，天癸在枯竭中。卫气也在衰去，天地之精越来越少，人生开始进入了迟疑的冬天。女人没了月经以后就是已经进入了一个容易无事生非的老太婆阶段，男人八八时，各种猝死。很多人年纪一大，就容易打瞌睡，看着电视就“钓鱼”了，问他他自己都不知道，也觉得并没有晚上睡不够，有的老年人，早上起来，想睁眼睛睁不开，必须得先搓搓，这些都是很严重的问题。本身都是精气不足的明显表现。所以想来，七七八八这个词还真不能乱开口说，容易造口业。七七八八等于你快完蛋了的意思。脉衰癸竭，经络堵塞，如果我们真的懂得七七八八的意思，就真的懂得了“老来难”。
但是有的人七七八八以后，还是可以生孩子的。“帝曰：有其年已老，而有子者：何也？岐伯曰：此其天寿过度，气脉常通，而肾气有余也。此虽有子，男子不过尽八八，女子不过尽七七，而天地之精气皆竭矣。帝曰：夫道者年皆百岁，能有子乎？岐伯曰：夫道者能却老而全形，身年虽寿，能生子也。”世界就是这样的，有普遍规律，也有个体特例存在，有的人就是有这个天赋，禀赋超群是一个原因，懂得保养又是一个原因，更重要的原因，需要透过《天真论》去解读和领悟。之所以有的人七七八八，或者百岁，都还可以生孩子这个问题，是在于，人的那个生命的本能还在。为什么说这个本来的功能还在，如果我们用卦来表示，以爻变的符号之象来对整个天癸的旺衰进行解读那么就非常清晰了。
当天真之气而至，人之身如乾卦，如下图示：
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六个爻都是阳爻，可谓真阳满满。随着生命周期性地不断更替，男女于七七八八之后，则发生大倒转，变成了完全的阴爻之坤，如下图示：
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乾坤之变，就是生命变化的真实写照。但是乾为天，坤为地，都共同地代表着生命的本能。所谓“帝曰：夫道者年皆百岁，能有子乎？岐伯曰：夫道者能却老而全形，身年虽寿，能生子也。”我就知道和见过一些年纪八十多岁了，还能长牙，白发又重新变黑的例子，有的人是自己在不知不觉中发生转变，有的是自己做功夫扭转的生理，还有的是遇到天降外击。比如我一位朋友的外婆，平时也是个性格很奇怪的人，不怎么说话，有空就会去拜院子里的一棵树，和树说很多奇奇怪怪的话。还懂得帮人看病，她看病不像我们这些医生那么复杂，她看病的时候，就去摘片院子里的那棵树的树叶，用嘴巴嚼碎，然后边碎碎念些话语，边把树叶末敷在病人不舒服的地方或者一些特定部位，病人的痛苦就减轻或消失了。当然，她也只是看一些小病小痛，但在很多人看来，这也已经很了不起了，后来有一天打雷，直接雷击了她，之后她的身体就发生了巨大的变化，白发变成了黑发，落掉的牙齿也重新长起来，皮肤也变得很细腻光滑。这种事情是真的有，在这里当讲故事的方式插进来随便扯扯。回到《天真论》中去，岐伯于黄帝的回答，无非想表明一件事情，厉害的人，懂得道的人，就能把整个乾坤扭转过来，于是出现一种怎样的变化呢。就是坤卦的一爻，即根基之地，代表着生命的本能的这一爻，由阴爻变阳，即所谓的一阳来复，变成了“地雷复”：
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一切又开始重生。地雷复，光复与恢复，借助着生命的本能，借阳而复。从而与众不同。这就是生命的卦变。整个天癸的变化，都是一种卦变。我们常常说，变卦变卦，变卦听起来就是个相当糟糕的词，呵呵，就看你懂不懂得变了。而关于怎么变，岐伯都公开了，他讲了天真之气的降下与消褪，如果我们能透过他的论述去看到更多的答案，那么我想，我们就真的读懂他了：仅仅只是了解一个男女生命周期的规律，这只是初机而已。真正的答案在于我们反观这些关于生命周期变化规律时，可以看得到这其中的甚深内义：一阳初动处，万物未生时。所以，我们的生命，真的是，每一刻都是崭新的。
要彻底把《天真论》解透，就得借助《庄子》。记得有一次有朋友问，你觉得《天真论》或者说《内经》到底是无神有神论。我说纠结这个干吗呢，硬是要分的话，那就是无神。朋友继续说，《天真论》里不是说了有神仙吗，黄帝成而登天了。我说神仙也是人做的，《内经》的思路是教人超脱的，分次第而为，谈了怎么养生，以及养好以后该干点什么，养好了就造好了一只火箭，冲破种种人生的阴霾与气层，到达长乐真界。但是一般都容易只注意到怎么养生部分，而对后半截所隐藏的超脱之为忽而不见，或是觉得不可信从。先抛开有没有神仙这个事情不谈，《天真论》中黄帝所说到的：“余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”上古这个词出现了，真从上古啊，一些遥远的钟声又需再仔细谛听，黄帝的这个所谓余闻，是从哪里闻的，这个要从《庄子》去找答案。以经解经最靠谱。
答案在《庄子》外篇的《在宥》。中国的文化就是这样，医道本一家。只是开开药扎扎针，这是医术，还谈不上道，所谓医道，是研究生命科学的道道，既然是道，那么就是四通八达之道，通到哪里去，通达宇宙，也通达到内心。合于天地四时与自然，但是这个道道，天地之道，岂非一般之人可悟得啊，非真修有为人传之，难得清楚。《在宥》这章讲到黄帝问道广成子。由广成子将天地之道传与黄帝。听起来像个神话故事。但所谓神话，其实并非空穴来风。有时不过是寓言，有时是某种事实的饰述，总之是文以载道，不像现在的软文，尽是吹牛皮。而广成子究竟存在不存在，我觉得不必过于认真。如果你的想像力丰富，就想像一下他的样子就好了，至少一个得了高道的人，身体是会与常人不同的，气质非凡，发肤充盈，面色光润，骨骼轻奇，不会是个肺痨驼背的样子啊，病殃殃的不是神仙，神经病才是。传说中广成子有三大宝贝，翻天印，雌雄双剑，落魄钟。这些东西究竟有没有，真的没必要纠结好不好，就像大鹏鸟存不存在，存不存在又怎么样，神话好，寓言好，譬喻好，其实都是一种最高明讲道手段。佛经也是充满譬喻，中国古代的文学里也充满了譬喻，为什么都要这样，因为这个世界上真的有很多事情，你直接讲还真讲不清楚，比如说一个东西好吃，好吃到什么样子什么程度啊。你说遇到这样的问题，是不是要来个譬喻。好吃死了。真死了吗，没有啊，譬喻一下而已。所以这样来理解一下，就不难明白中国的古代文化中的很多神奇描述到底需要不需要去搞得考据到死，完全利用现代的所谓科学方法来解读了。不懂这个道理，中医好，中国的古文化好，都难摸得进去，摸不进去还要回头来骂祖宗。恩，广成子是《列仙传》上的，十二金仙之首。这个书上的东西一半一半，聪明的人看了会心一笑，笨的人看完纠结得要死。
纠结的人就去纠结吧，学不进来有什么办法。不能宥恕自己的人注定烦恼。我们来看《在宥》吧。先搞清楚这个“在”字和“宥”，以及“在宥”是什么意思。在字按现在的语言习惯，通常是个介词。表示动作、情状所涉及的处所、时间、范围。但是在这里就不能这样理解。这里是自在的意思。所以这个就是字障问题。宥的话，语意上是宽容、原谅的意思，拖过了时间没回复邮件，那么可以在信里写上一句：××见宥。不过现代的人都会写：不好意思啦，不好意思了哟。罗哩罗嗦的。从深刻的引申语意范畴讲，这个宥字，就是解放了解脱的意思。所以在宥，就是自由自在，超然洒脱的意思。谈到这里，再去联系《天真论》，就不难明白，其实都是在说一回事。都是在谈怎么实现独立超然的人生的。《在宥》篇很长，实在要总结，就是主要讲无为而治的思想。用现代的大白话来讲，就是反对人为，提倡自然。中国的黄老之道的核心。当年黄帝去求道广成子，最后得到的就是这么个道道。《在宥》可以分出好几个部分，其中只有一部分涉及到了黄帝求道广成子。其他的一些部分是老聃与崔瞿谈绝圣去知的问题，以及鸿蒙与云将谈心养的问题，再有一些部分是谈养心、忘物、无己、忘形问题以及治国的问题。而黄帝与广成子谈的是，治身和体道的方法和途径。
『黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之，曰：我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！” 黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧， 黄帝顺下风膝行而进， 再拜稽首而问曰：“吾闻子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。心静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。” 黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！ 余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！』
这是《在宥》中广成子与黄帝的部分。这个“空同之山”，就是现在甘肃崆峒山。笨的人又会去纠结这个空和同了。那就真的变成一个空空同学了。什么都学不到的同学，就叫空空同学，简称空空同。恩，黄帝当了政十九年，把很多事情搞的很成功，天下太平，这个时候去什么都没有同学山去求道去了。古时候没有飞机也没有火车汽车，也没有索道，他也蛮辛苦的，路上连方便面也没有，带了几个全国最好的厨师就去了。去了以后并不顺利，见了广成子，黄帝先吹牛，说自己要“欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官阴阳，以遂群生”，这个口气够大的，用现代的话来讲，就是我要搞高科技，让大家都过的很幸福，还要搞好民主建设，还要把天文地理都搞得很发达，用这种发达来造福大众，“为之奈何”，我要怎么做才能做好啊?又要把物质文明搞好，又要把精神文明搞好，口气真是大，看起来真是个好领导，为民为国，但是广成子买他的账吗，根本就不买。广成子说我去，你少吹了。
广成子说，你这样搞就是作死，然后甩出一句：“佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”吃粑粑的赶紧吃粑粑去，你都已经有点心理不正常了，和你这样心理有问题的人有什么好谈的。得道的人就是这么屌，连对国王也是这样严厉地教训。所谓人王见法王，人王就是人王，到底不如法王。有时候，遇到一些同行，或者学生，会直接留言或者发信息问，连个你好也没有的，直接问我这里有个脑中风的病人，在医院看了很久都没有好现在转到我这里了，说不出话但手可以动就是不灵活，你觉得应该怎么治。我去，我都懒得理你。还有的，经常大清早就有些信息来问，我这里有个肩周炎或者膝关节，你觉得应该怎么扎针。或者有时大晚上的微信上嘟嘟几下，冒出一条信息：头痛应该怎么治。我还头痛呢，我要去睡觉了。这个世道怎么了，连问个问题都不会，好想回复一个“佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”假如真这样回，别人也看不懂，可能还会觉得你装比，我觉得当年连黄帝也遭过这个闭门羹，后来才学乖的，我也时刻用这个故事警醒自己，应该怎么去求学。我觉得这个故事对求学的方法挺有启示作用的，懂得这个故事的人，我想都会懂得怎么去问问题。懂得了这个“佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”就晓得，要求到一个真东西，得付出多少，得先看看自己究竟有没有资格，先把自己认识清楚，再去求，才是符合礼与具有内涵的。
看看黄帝，多好的一个学生，我们恐怕连他的万分之一也做不到，如果能做到万分之五百，也就是二十分之一，那么我们可能就是二十帝了吧，二十帝又是什么东西，二十帝就是比笨蛋厉害二十几倍的另一种笨蛋吧。黄帝被骂完，不但没有愤愤而去，反而是住了三个月的茅棚，洗心革面反省得差不多了再去找广成子。现代的人可能有点不理解，黄帝见广成子之初谈到的那些理想，看起来挺好的，哪里有错了，这些不都是现代人也想达到的理想状况吗。别说国家了，一个女人对一个男人的要求也是这样啊，你要多赚钱，你要让我幸福，男人也会振振有词，我会多赚钱的，我会让你幸福的，我会让你住上大房子的，我会让你什么什么的，不带一点脸红。你骗我我骗你自己骗自己。等于现代有的人在学医的时候，会发下一个心，我要为全人类健康服务，真的少来了，先把自己的身体搞好再来吹。可能真的是这样去想，可究竟懂得方法了没有，找到路径了没有，都是瞎吹。我握着你的手的时候还说过呢，我们将来一定会见面的，可是没有多久，我们在网上都不愿意再联系了。人心就是这样善变，何况我们的世界里我们的道路中还有那么多艰难曲折，还没等到天下大乱，我们首先自己心先乱了。我们现在回到“在宥”两个字去看，就不难明白了，为什么黄帝会被广成子骂。黄帝原来所设想出来的那些，完全是有点不明而为了，“云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光，益以荒矣”，没有云也想要雨，树木枝叶都还没有发黄你就想它自己掉下来，想把一切的资源都采用政治的办法来统管，到时候就天下大乱，自然资源都得被你搞坏掉。哪里符合“在宥”的思想了，哪里又符合无为而治的思想了，所以难怪被广成子瞧不上。你跑到山上来，就只知道问点很物质很世俗又有点权术的事情，格调真不够，道家的思想就是这样，并不主张过度开发自然资源，主张人与自然和谐共存，主张活着的目的和意义并非只有物质和世俗，并非只有追求享受与娱乐，人生的最基本目的，应是按照合于天地四时的路子，完善自己的身心和找到这个有限生命之外的那个无限的生命功能。用现代的话来说，就是物质追求只是很小很小一部分，精神追求才是大善，也更不应该为了物质欲望而破坏环境与这个世界。这个问题太复杂也太大了，现代大家谁不想多搞几个钱，大家都想多搞几个钱，每个人都有一个当官发财的梦想啊，所以才会和黄帝当初想的那样，嘴上说一堆溢溢之词，只可惜广成子只有一个，现代连个小成子也没有，小橙子倒是有，超市里水果摊上几块钱一斤，吃完更有力气胡思乱想。
黄帝第二次见广成子，明显会问问题得多了。毕竟是个根性好的人。第一是变得很恭敬，毕竟睡了仨月茅棚，吃了下马威；第二是广成子当时在睡觉，黄帝是跪着一步步过去的，“膝行而进”啊，然后再拜啊拜，说我这次不问天下的事情了，政治上的事情也先不问，我就想问问应该怎么来修炼这个肉体。“敢问，治身奈何而可以长久？”好了，黄帝这回是真明白了治天下者必须先治身的道理。现在，先停一下，回到《天真论》。《天真论》说了一堆看起来和医学没什么关系的东西，原因在哪里，哼哼，其实就是在讲，学医，必须先治身的道理。为医者亦同治天下，而治天下者必须先治身啊。这个肉体，本身是具有无限的生命功能的。肉体是有限的，生命功能看起来也似乎是有限的，心肝脾肺肾啊什么的，看起来小小一坨，有限的很。但是如果当变成一个超人之时，就不一样了，我们的生命功能是“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生”了。而后是：“中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也。亦归于真人。”差一点的，就是“其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”再次一点的，也要比一般人强得多：“其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。”这四种超人分别就是真人、至人、圣人、贤人。这些领悟都还是黄帝后来闻道后所知，当时广成子看到黄帝有点开窍了，非常高兴，“善哉问乎”，你可以啊，我现在就告诉你，黄帝接对广成子的点了。“来！吾语女至道。”
广成子不知道有稿费没有，一下子讲了一大堆。现代的那些大师出来讲一堂屁话，润口费都是几万十几万的。不过，广成子的稿费可能天下没有人能给得起，会问一个好问题，就是已经给了一笔不菲的出场费。那些好老师终究是好老师，遇到好的问题马上兴奋起来。神仙境界的人回答起问题来，就跟念诗一样的，他真的给黄帝说了一大堆。以前和朋友吃饭的时候，有个朋友问了一个问题，我想哭，他说，语女至道，你看，黄帝问感情问题了，想问一些男女双修一类的吧。怎么说呢，字障这个问题，在今天已经成为了一个严重的问题，黄帝真有那么无聊吗，没有飞机也没有火车，也没有路虎，辛辛苦苦跑到山上去和广成子聊女人，他直接加广成子的微信算了。学医的一代不如一代，真的没有错。我觉得，学医的人先多读几本书，多认识点字再去学技术比较好，少说点为了全人类健康做贡献为造福一方疾苦这种话比较好，多想点办法让自己可以成为一个小橙子才是真的。女是汝的通假，现代的教科书上再多减少点古文教学好了，以后的人都要变成点阿猫阿狗。好了，不谈女人的问题，《天真论》里谈到天癸的段落已经谈了女人，女人也没什么好谈的。
“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。心静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。”总结起来其实就是，外熄诸缘心如铜壁可以入道，而后随时保持着清静，不为外物所动，亦不生妄情而耗生命之精华之形体，内心是调伏的，这个就是长生之道。听起来很简单，做起来很难。我有一个病人，有一次和我聊静坐的问题。她患了四十年的头痛病，怎么也治不好，后来有一个人告诉她采取静坐的办法试看看，她后来坚持了半年，用的还不是盘腿坐，就是儒家的正襟危坐，当然了，她并不知道她坐的是正襟危坐，就那么坐了半年，结果头痛病好了很多。她说，但是啊，刚开始坐的时候太难受了，根本坐不住，想七想八，想老公想孩子想坪上的谷子想自己的工资怎么还没有发，乱七八糟一大堆，但是后来坚持下来，自己自然好像不用去想那么多了，怎么回事？我说就是不想了呗，没怎么回事，你自己身体的功能和能量在内收回来了，自然不容易那么波动了，但是，我又提醒她，你怎么现在翘着二郎腿，还抖脚，你在搞什么，还是扎几针算了。来吧，到床上去。诶，真的很难啊，无视无听，抱神以静，哼哼，一般的人，这个时候你在他旁边叫他一声吃饭了，你看看会是什么后果，他会暴跳如雷：你害死我了！这个其实不怪谁，要怪就怪根本就没有做到窈窈冥冥与昏昏默默。治身之道不容易。
“目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。”这个和《天真论》中“处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”是类似的，强调的都是守神专一。工作了一天，晚上再去唱个KTV，高兴呀，欢乐呀，美好呀，美完人的神全散了。我们天天这样耗散着，形也短生，不长生了。内在精气的消散，外在形体自然也是会发生改变的，呵呵，我们为了生活而在不停地奋斗，为了大房子而在不停地奋斗，为了女人或男人在不停地奋斗，为了你的老板或者你的小孩在不停地奋斗，为了自己的员工而奋斗，为了获得更多，为了存在于人生中难以消灭掉的那些恐惧感忧愁感所带来的焦虑的战争而奋斗，为了为了为了变得像个人而奋斗，可是，有的人由于太劳累最近印堂都塌下去了噢，眼睛也凹下去了噢，由于一直在像一盏厕所的照明灯一样在彻夜放射，神藏之不愉，情动摇不止，所以连卫气出路也变得不畅了，这个时候你走过步行街，算命的就把你盯上，先生先生，你最近印堂发黑，我来为你消灾解难吧。
我觉得，算命先生给你消灾就算了，来找我们医生好好扎几针才是正经事情。我们往往为这个物质世界所欺骗，所以才要“慎女内，闭女外，多知为败。”我们思想的心田也在不断地为各种信息所填塞灌满，然后又分割切裂，简直千疮百孔，又思想含钙结石。这个“女”字，和上面一样，是汝的通假，不是小心地和女人那个，也不是把女人关起来不让出门见朋友，“慎女内”，就是尽量做到保持内心的清静，因为情动则摇精，这个精是指生命气息、精微、以及形体，而“闭女外”，还是外熄诸缘，也不要被外界物理与物质现象所转动陷落进去了的意思，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。一切有为法，如梦幻泡影，人生中发生的种种看起来真实得不能再真实，或者悲伤得不能再悲伤，欢喜得不能再欢喜的事情，其实都是泡影啊，你去在意它们做什么，对了，这些话是原理啊，做起来确实挺难的。但是，我们是不是可以做到这样的一个层次呢：如果天总不亮，那就摸黑生活；如果发出声音是危险，那就保持沉默；如果自觉无力发光，那就蜷伏角落。但不要习惯了黑暗就为黑暗辩护；不要为自己的苟且而得意；不要嘲讽那些比自己更勇敢热情的人们。你可以卑微如尘土，不可扭曲如蛆虫。做人当做报晓的雄鸡，莫做待宰的羔羊。不过叫完几声，心里还是要清楚，我们只是鸡，不是凤凰，要做凤凰，还有很远很长的路要走。黄帝当年顶多是坐着牛车上崆峒山的，那么地辛苦，贵为一国之首依然艰难躬身，难道我们不该努力点吗，不努力就只能吃豆瓣酱了。我们的这个生命、生活中所发生的一切事情，其实都只是些现象而已，包括我现在在这里打字，都不过是个现象而已，我们只不过是常常在一个叫伊甸园的咖啡馆里扮演着“自己”的角色。假装悲伤、恋爱、冒险。在你热心而无用的生命里，实际上没发生什么，只不过是多了些经历而已。如果有人会把广成子的这些话理解为要去做一个植物人，那么真的就是“佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”会有很多人会有这种反应的：说什么呢，按照这些做法，活着还有什么意思啊。当然有意思了，“我为女遂于大明之上矣”，有意思没有，广成子讲了，假如这些事情都做得到，那么你就会你就可以超过太阳日月之外，超越物理所缚，游于无极原野，与日月同辉，与天地共存，将自己真正升华为了一个超人，有没有意思，意思大了，真的是按照这个道道最后通达于宇宙，亦通达于内心。这个是宇宙超人公式吗，那就鼓足勇气去做吧。如果一个人，他真心感受到，他获得的就是全宇宙的爱。那么他剩下就只有一件事可以做，给别人爱。如果他还希望从别人那里偷取，夺取些什么。那么，他内心肯定没有觉得自己在宇宙的中心。所以，他才希望夺取。那么，我想，其实每一个人的内心深处，都是渴望能够到达得了这个中心的。
这些事情和医学无关吗，当然不是，治身与体道，即是医工之明之必修。一个至真至性之人，还怕不懂得给人看病吗。心如明镜，映照秋毫，日月可鉴，还怕什么病鬼。广成子后面的那些话，一直到“故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”都是在谈怎么到达这个宇宙的中心。窈窈冥冥，昏昏默默这些都是至道之精之极，亦是至阴境界，到达了空空洞洞的至阴之态，才有了可能实现到达至阳之状，这是一个事物至阴而转之变易之内律。也就是广成子补充于黄帝的“至彼至阳之原也。”成为了纯阳，无阴了，到达了至阳之原，生命本来的那些功能都将发挥起来了。这种至阳还真不是什么附子干姜甘草人参搞出来的，是一个人内心的洗练与沉淀、长修与定守而换来的。先要成为一个什么都没有同学，然后才能成为一个什么都有同学。这个什么都有同学的段位就是：真人、至人、圣人、贤人。真至圣贤，一个挺不错的成语啊。而所谓的“多知为败”，就是真正的无为思想啊。无为不是什么都不做，而是做什么事情都不住心，做过即过，不留痕迹。因为明白了生命里所发生的一切都不过是些泡影，还有什么好留痕迹的呢，连天空的黑暗都是妄想的，再伟大的爱也都将会随风而去，再亲的人也可能会随时离开，再喜欢的玻璃杯也可能不知什么时候就破碎了，人啊人，人的人生就是不断慢慢失去自己心爱事物的一个过程而已。
我们凡人是这样想的，失去了好多好多啊，临死的时候，这样也放不下，那样也放不下，手忙脚乱的，一点也不自在。所有人老去的时候是不是都会回到童年时的样子，在还是小的时候就擅长平庸、发呆和语塞，在年老之时，又被永恒而又重复新生的日落照得双眼发亮。对内心中的焦虑讳莫如深，但又会喋喋不休。有很多五六十岁的中老年人找我看病，我发现他们心里常常都被儿子没有结婚这类问题困扰，有的人头痛数年，根本原因就在于老是担心儿子什么时候结婚。像这类病人要么不接诊，要么就真是治一次算一次。真是操不完的心啊，等儿子结婚完有了孙子，一样又被孙子捆住了。这个人啊，就是这样自寻烦恼。但是超人就不同了，不会觉得自己的人生是在慢慢地不断失去自己心爱事物的一个过程，为道日损，简而无为，断舍离啊，丢丢丢，丢掉那些乱七八糟的，丢掉那些自己的嗜好，丢掉那些自己的热爱，做一个简简单单的人。其实，说到底，怎么能做到这个程度，完全在于对于人生的目的认识的程度，对生与死以及病痛的认识程度。要想做一个简单的人，得明白人生的专业是什么，还是那个观点，《天真论》完全就是中国道家思想的产物，吾患在吾身，如果一个人能够控制和利用得好自己的身体，自然就容易有了脱离人生苦海的前提基础。也可实现逐渐提升个人对于外部世界的良性反应，从而也得到外部世界的良性反哺。凝聚静滤，休养生息，总是件益事。而关于生与死，这个终极性的问题，按照庄子的看法，其实根本无所谓生与死，生与死都只是生命中的两极现象而已，对于生命本身的那个真正本体并不存在过出生与死亡。人死并不等于生命本体的消亡，这种思想对于一般人来说会感到很难理解。但是即使理解不了，世界依然还是这样运转的。
中生中有，中段中生。按照道家的思想，生命就是一段一段的。方生方死，方死方生。所谓的出生与死亡，就如白天与黑夜一样在交替互换着，笼罩大地的黑暗与转而出现的白昼，对虚空本体有影响吗：没有。天还是那个天，我们的肉眼本身从来就没有见到过什么才是真正的天，只是见到了天空的一角，就以为自己见过了天，就如同我们只见过一些海水，就说自己已经见过了海。都只不过是境风吹识浪。所以我们常常错以为黑夜就是黑色的天空，白昼就是湛蓝的天空，乌云密布的天空就是阴暗之刻，其实我们都只不过被表面现象迷惑了，就如同我们会被人生中种种的表情、病痛、孤独、悲伤以及欢乐所迷惑。我们活在颠倒之中。真正的真相我们常常却将它忽略。那个真正的虚空本体，和我们的生命本体，一直存在着，和其光同其尘，没有出生也没有死亡，所有的生与死仅仅是现象而已，都只是物理世界中的物化、被化、自化现象而已。所以，好好地活着，为来世而活，像此生你身已经死亡一样。好好地活着，为现世而活着，就像你将永久活在这个世界上。
生命有一些是影子，有一些是尘埃，有些大如天空，有些低低优美，有些时刻在交互吞噬，有些独自潜伏着。但不管什么形式的生命，都依靠着一个力量活着，那就是生物之以息相吹，我们靠炁。生命就如一个气球被吹大一样，由小变大变充实变得不同，但又不能过了，过了就要爆炸。等到这个气球的橡胶老化时，这个气球又会慢慢扁了。这就是生命的过程吧。但是如果气球中的那个炁不再是一般的充满形式和内容，那么这个气球不但会在吹大后变得饱满，甚至还会怒而飞，升华而起。如《天真论》中谈到的超人养成法则，常人转身而为之变，臭皮囊有了新用处。再回头去看，整个《天真论》其实是在谈了一个最核心的东西：呼吸守神。这个呼吸守神，就会让原本一个普通的气球变得不一样起来，变得可以怒而飞。不管是在谈上古真人还是中古至人，以及次有之圣、贤人，都没有脱离关于守神的重要。所谓的神，实则是关乎于生命的阳明之气，如果只是用灵魂来等同于这个神字，是完全不足够的。所谓的灵魂是阴的，灵魂是神之阴暗之层次，呼吸守神守的不是这些阴暗，而是在强调要懂得把握自己生命最初的功能。
就从呼吸开始。我们扎针的时候都需要先调整呼吸，医者病人都是，不可能病人刚跑过来就把人按在床上，那样就会害人。医者也需要安静地收收神，集中自己心力然后适机下手。相互心神协调，才有后来的一针定乾坤。呼吸与人的思想行为其实极为密切，心息相依啊。呼吸不仅仅是鼻子出气入气，喘、风、气、静，呼吸的四种分类。真正到了静的境地，就是息者，也就是回到了守神上，从而众窍为虚。那就真有了那么一点能摧七慢之山，永塞六衰之路的资本了。《天真论》中反复地强调了静的好处，安静地活着，安静地活着而魂自安，安静地活着就会知道安静的好处，安静地活着就会知道其中可依凭的已经不是自己，而是整个宇宙自然精神。安静地活着，才有优雅的步伐，这种优雅的步伐的描写有点酸了，土俗地讲人到无求心自平，不求而自得，无功而顿成。尽管身形或许匆忙，或许奔劳，或许一天很累很忙也只才吃一碗饭就够，但看起来还是很精力充沛的样子，别人看你会觉得你很奇怪，但是你自己哈哈一笑就过。“行不欲离于世被服章”，但“举不欲观于俗”，心是恬淡清静的，忙也是因为有缘而忙，来而应之，并不跟进去。
这个世界上的每个人都是忙碌之人，永远在这个忙碌的道上，但是都容易跟进去。求静不是真的什么都不做，也不是只搭个茅棚起来躲着，那个是偷懒，懒汉痴心想登太空。虽然忙，呵呵，但是却“以恬愉为务”，然后“内无思想之患”。从呼吸一路到心念下来都是以“以恬愉为务”，说白了就是要把握住呼吸，要把握住心念，心与息永远相依着，就如“内无思想之患”相依着“以恬愉为务”。思想先动，而后气才动，气受触而动，然后就有了各种各样的生理与心理状况。但是一般人不会相信这个事情的，怎么会思想先动，应该是气先动，气动了才有念头嘛。呵呵，最初不觉，忽起动心。这个不觉就是神之动，做得到不想并不代表真的没有思想、真的空，神还是在思动着的，所以才是不觉。真正的不觉了是神定住，思想不住，而不是思想没有。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态，而乐出虚，蒸成菌。庄子的这十几个字把常人与非常人之区别全面概括了起来，也可以说是把《天真论》的对于人之妄与衰，与升变观念高度概括了。我们被自己的情态所虑所叹，然后跟着自己的情绕了进去，于是心里变而为恐惧或慌张或欢喜但最终感到虚无，然后寻找救赎，心里紧紧地抓着那些恐惧与寻赎之心不放，于是变得或放浪或消极等各种样子，就是姚佚启态，就变成了人间万千姿态。人间万千姿态之丰富也不过由人心而来。各种丑恶，各种美妙也是这么来的。艺术家的那些所谓灵感，其实也是这么来的。病人的各种滔滔之病，其实也就是这么来的。只要人的身心向外需求得越厉害，求之愈甚，就越会感到空虚，所以乐出了虚，神都散了出去，晚上去嗨完不虚吗，男女交完不虚吗，得不到很焦虑，得到很无聊，一个我字，就是找那一瞥，找那么一点点东西，身心向外，很苦啊。所以蒸成菌才是办法，这三个字把《天真论》对于真、至、圣、贤四超人的用功与处世方法都概括了。
菌子是捂出来的，在密不透风或潮湿巴巴的环境里由空而生。配合适当的条件，空而出有。人之升华亦如此，于清虚而出。由那个所谓的“空”而出。那个清静空空的心里，不会什么都没有的，配合着各种相依之境，自会长出真乐与超然。“把握阴阳，呼吸精气”这些都是蒸出菌的条件，与“独立守神”是一而贯之的。心息相依，以静采真，并以静安而专一，逐渐逐渐就守出菌了。所谓的那些真人们的本领，其实都是人身之本来功能的物化、人化、气化以及神化之结果。守神而变。内求而得安外，就如黄帝最终明白了的那个道道：治世须先治身。学医也是这个道理，求医之工明先治其身。我们都要先回到自己的内心里去。按《天真论》所分四次第人物，正是：
所谓真人，呼吸精气，独立守神，所谓道生。
所谓至人，和于阴阳，调于四时，亦归真人。
所谓圣人，恬淡自得，精神不散，可以百数。
所谓贤人，逆从阴阳，分别四时，益寿延年。
说白了，四者皆已达乘物游心的境界。每个段位都有一朵大蘑菇。要想乘物游心，就得无我，先把菌蒸点出来，哪怕是点芽儿也好吧。可是真的太难。我们啊，只有睡过去的时候才无我吧，昏昏沉沉地什么都不记得了，不过做起梦来，我还是在啊。哎呀，我又做了个梦，梦见考上了泰国的大学，梦到了洪水猛兽，梦到了发财，梦到了掉到粪坑里，梦到了身披黄金战甲或者衣衫褴褛，还梦到菩萨了。都是些什么，痴心妄想在作怪而已。如果按中国的传统观念看，真人其实是那些已经真正得了道的，神仙果位的人，御风寰宇，整个天地乾坤都在股掌之中。神仙真人本领太大，物质世界都已经束缚不了这些人了，还寿比天地，诶，真人都在封神榜上吧。确实挺遥远的。至人呢，想想这个称谓，至，达到的意思，到了至人的境界才能真算一个人啊。而至于圣、贤之人，也许就在我们的周围与身边，我们要细细观察才是了。所以仔细想起来，我们这些人都不是人，但也不是蘑菇。都不知道是些什么东西。我们是豆芽吧。真不知道我们这辈子能做到什么，做到不是个“剩”人就已经很不错了吧。
干脆做个做小红帽吧。其实不是要去做点什么，而是做自己就好了，这个道理这句话平常人们不是常挂在嘴边的么。医者做好自己的医，病人认识好自己的病，爸爸做好爸爸，妈妈做好妈妈，儿子做好儿子，女儿做好女儿，爷爷散好步，奶奶梳好头，叔叔爱婶婶，阿姨打扮漂亮，每个人都安分地，真至圣贤也不过是行此道耳。至人无己，圣人无名，神人无功。也可以说是贤人无功吧。反正都是无广告的意思，这些人是不打广告的，不会挂着个牌子说自己是超人。都是在安分守己地活着或漂移着。至人没有我的观念，圣人做了一件很有名的事情但也并不会贪这个名，神贤之人做了一件很有功劳的事情也不会贪这个功劳，随风而去吧，随风而去随风而去都随风而去吧。做了好事情不做广告，一般人小的好事可能是可以忍住的，但大的呢，一些看起来是有点了不起的事情呢，能忍住不谈吗不广而告之一下吗。给人看病，如果把人家救了，其实也就是救了，就让这件事情随风而去吧。有时成天挂在嘴边，再在墙上挂满锦旗，有时反而看起来很滑稽很虚假。这其实就是心力的问题，荣辱还是色于心吧。呵呵，试想一下，如果大家都无己无名无功了，这个世界上的广告公司也就基本倒闭了吧，这个世界上也不再需要广告了，各自见面会心一笑，即知彼此。那就是另一次元的世界吧。想到《天真论》所言四者，都会以为是存在于天际之中的，其实《天真论》中谈了四种超人的了不起，但是却藏了半截，让大家都以为这些事物都挺遥远的，其实这些非凡之态，骨子里来讲，从人间世来讲，是真俗不二的。就在我们日常的平凡之中，也从我们日常的最平凡中来，好好吃饭，好好睡觉，是个大秘密，真做得到了，就是了不起。正所谓道在饮食起居中，也在自己的心中，日用而不知。
《天真论》是谈医道的。关于医有道焉，有术焉。这是徐大椿之又识。徐氏之言，可谓将医道与医术的关系基本谈彻了：“道，难知也，即知之而无可用者也。知道而能用夫道，则道精矣。术，易知也，知之而无与乎道者也。知术而能通乎道，则术神矣。譬如谈兵，日诵夫六韬三略、车攻马战之法，而一临小敌无不汗流色沮神慑股栗。此谈道者之过也。其能挽强执锐奋死先登者，与之坐而询夫握奇八阵之说，则又张目挢舌，茫然而不知为何语。此徇术之过也。若此者俱不得名大将。大将者以庙算见其智，以临敌见其勇者也。然而学为大将之法，则先从庙算始。故《内经》及《难经》皆无方药治病之书，乃兵家之韬略也。执此而欲治病，无一病之能治。然不明乎此，则所治之病虽多幸中，而毕非古圣所垂之法，其隐受其害而伏于不觉者正多耳。抑更有说焉。夫韬略为用兵设也，而读韬略者不必其身当用兵也。然苟韬略明，则虽不能自为行阵，而行阵之得失自能晓然，断不以兴亡之柄授之庸儒之人。读是书则虽不能自为治病，而治病者之浅深自能洞见，安得以生死之权付之愚妄之辈。犹之辨工人之巧拙，岂必自为工人。审歌者之从奸，岂必身为歌者。知其道则术不得而眩之也。故椿之注是书者，不欲使负戟之徒端坐而谋经国，正欲使垂绅之士抵掌而谈王伯也。”如此而已。不当纠结。学医的我们自当以大椿之识自去用功便好。
《天真论》，这个《素问》第一要言开篇谈了风，文杪也谈到了风，在谈到圣人境界时，又再次谈到了风的事情。风不但是百病之长，也是百变之长。但是风并不是完全的坏东西，风这个能量元素将我们从母体中推动了出来，来到这个世界，又以各种外邪形式使得我们生病，感受福祸，也可以将我们的烦恼吹走，也可以将我们的烦恼增剧，可以把我们的人生吹散，也可以让我们的人生借风而行于江湖。一路顺风，风花雪月，风和日丽，风流韵事，风霜雪剑，东风压倒了西风，三风十愆沦落风尘，血风肉语而惨惨，人间逍遥天上有大风。良宽写过的那副最有名的“天上大风”，让我们会想起日月与星辰：好想遨游啊。“从八风之理”，就是懂得趋利避害之道。我们不向恶风折行，而听温暖的消息。即使假若我们陷在旋风之中，那就让我们起八风之舞而旋出吧。这个八风是大弱风、谋风、刚风、折风、大刚风、凶风、婴儿风、弱风，如果要简单地理解为四面八方的风也可以。《内经》中提到八风的地方还真多，除《天真论》外，《金匮真言论》、《移精变气论》、《玉版论要》、《脉要精微论》、《八正神明论》、《针解篇》、《示从容论》、以及《阴阳类论》、《官能》、《九针论》《岁露论》、《九宫八风》中都有谈及。没有风，我们什么都干不了。黄帝没风，它的龙也鼎不起。潇潇的寒士，没有风，尺八也吹不出来。
风皆借物而逞，从而嘘之，束人于瓮中，或使飘摇。但其实每个人都可以借风而行，乘物游心。只不过我们一般人需要买张飞机票。靠飞机靠气球去借风而行，从一个地方到另一个地方去旅行心情很舒服啦，我们一般人也就这样乘物游心了。而过去已然沧桑。未来却如弹幕。没有撒豆成兵，煮石成饭本事的人，就只好坐于枯草丛中、旧驳墙头逐渐成了一个慢的暴徒。之所以成为慢之暴徒，那是因为我们都曾有过一颗加入黑社会的理想啊，而慢慢的我们的拳头只变成了一双捶大腿的拳头。此地不宜久留，也许是中国最为悲怆的一句话。作为一个凡人，说白了就是烦恼之人。呵呵或哈哈，凡通烦，或者说我们应把凡夫俗子之凡字改作烦。烦夫俗子，悲悲一生。或有大志者，大纛为功名济世之幡，或有芸芸竖子或庶夫，心中从来都只是豆腐小旗，但都又有什么关系呢。都不过是一梦。
·于一芥屋
曾骞
《上古天真论》（也简为《天真论》）是《素问》第一言。如果把这章读懂，也就大概把整个内经思想体系读懂了。后面诸章都是围绕这第一言展开诠释、补充、丰富的。天字是什么，天字怎么写。这又是天真之意最关键之处。天字第一笔是横，一画开天。再一横，是“地”，天和地就是这样相对而分开。太极分两仪。人字在其中。所以就是天地加个人字，天地人成为了一个天字。只有先知道天字是什么，怎么写，才能好好地去谈这个《上古天真论》。于是，现在比较清楚了，天字是天地人三才。天不是单单指天空，也不是只指苍天，也不是只指天神，也不是什么天堂，也不是文学作品里形容的那个心比之更高之天。这个天，是指我们的虚空之本体，变化出万物之本体。代表了生命的那个真实之来源的本体。“天”字是符号。而“真”字，是万物本身之功能，未被无明所覆盖遮掩的那个生命之本来功能。不受污染，清静纯明，不增不减之真体。天真为之道，《天真论》就是讲如何合于道，而得到真正的生命功能，或者说，是在谈关于人生的真谛，有些医中金刚之法的意思，按照这个天真之道而为，就会有了金刚不坏身。
这篇人生真谛先从黄帝这个人谈起。黄帝的一生十分传奇励志。比现在路边的心灵鸡汤成功学要振奋人心得多。“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。”黄帝到底是否真实存在过。按照《史记•五帝本纪》中的描述，他是少典之子。附宝是他的母亲，据传是有银蛇之光附落其腹而孕黄帝。黄帝姓公孙，名轩辕。所以有时也会把黄帝叫轩辕帝。至于黄帝这个称呼是怎么来的，是因为“有土德之瑞，故号黄帝”，和他成年后的战功贡献有关。少典就是有熊氏，也是一个古帝。上古史里古帝很多，传说有一百二十八帝，很复杂磅礴。远远不止三皇五帝。但是现代史学界不太承认这么回事，先不管这些了。《史记》中对黄帝的一些描述，和《素问》是类似的。都是“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而聪明。”只是《素问》里加了个“成而登天”。等于是天生上根，经历人事与问道参道终成仙。这样看的话，《黄帝内经》是带着很浓厚的道家思想的。现在一般的注解，都把这个“成而登天”解释成登天子之位，真是这样吗。实际上，他最后是飞升成仙。所谓鼎湖龙去，就是讲黄帝乘龙而登仙的事。攀龙附凤这个词就是这么来的。后世把皇帝驾崩了称为登遐也是这么来的。很多人都想跟着黄帝一起走，但都掉了下来，黄帝实现了长生不死，而其他人则继续老实做人啦。关于这段八卦，很多人都是听过的嘛。
黄帝和释迦牟尼佛一样，都是一出生就灵明通神，出生时就非常厉害，智商非常，好像什么都不用怎么学就已经会了，有点天上天下，唯我独尊的意思。这些听起来都有点像神话，可是不一定呢，就像有的人生下来就知道很多前世的事情，这些概率学上存在的少量奇迹，其实也正说明了生命之神奇。如果一个人在面对神奇的充满感天动地的事物，都要教条古板地去抬个杠，那就未免有些没情趣了。觉得这些故事是乱扯而荒诞的，那去看Cell Biology可能更适合吧。很多人《内经》看不进去，一是字障问题，二和研读方法有关系，现代人受到西方逻辑学以及实验室求证思维的影响，过于唯物化教条化，强调实用性，对于充满感天通地的文字，嗅觉容易失灵。现代的中医学院教育已经把《内经》列为了选修，所以将来学中医的对于中医的根，更是难摸得到了。一部医书为什么要先谈一些看起来虚空空的事物，仿佛是和医学本身没太多关系，这就是重点了。
《黄帝内经》其实谈的就是生命科学，中国的老祖宗早就开始谈生命科学了，科学不光是只有科技，更高的层次是在于生命科学。诸如现在的什么以眼杀人、灵魂捕捉、念力传递、失重分裂、多重空间探索等等。而《黄帝内经》第一篇第一段就是从生命的神奇开始谈起。懂得了这部经典的开言初衷，就自然能够开始切入到《黄帝内经》中了。好了，知道了黄帝的故事，很多人应该都会开始有所幻想起来，狂乱迷乱心起：如果我也是黄帝就好啦。很不好意思，你只是小弟弟，不是黄帝。要做黄帝，就要明白，如果真正找到了自己的天真，那就离黄帝不远了。灵宝不在外，就在自己心里而已，慢慢去找吧。谁想看清尘世就应当同它保持必要的距离。就是这样，神秘深邃的事物总是能引起人们的兴趣的，好奇尚异啊琢磨不透啊想入非非啊，我们凡人就是这样的。但是黄帝也是这样的，他对曾经于自己的古代也有很多想不明白的事情。所以他开口问了天师岐伯，问为什么以前的人很屌，现在的人不行了。“乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？”看到黄帝提的这个问题，我们现代人会更汗颜吧。黄帝当时都已经觉得他那个时代的人，和以前比起来不行了，那我们现代人呢，是不是如果按当时的标准来看，差不多应该都是人渣了吧，呵呵。
我第一次读《内经》是在十多岁，在家里的书橱偶然发现，看书名以为是本充满神鬼的怪书，那时候我已经很喜欢读小说了。于是急不可耐地打开，结果大失所望。完全不知道是在讲什么，问了我父亲，我父亲没说什么，说有机缘就可以懂。他补充说，你先多学几个字再说吧。呵呵。时间流逝，成年后我也几次试图想读懂《内经》，但都失败了。直到后来开始学习和运用了内经九针，又得到了师父的一些指点，走以针解经的方式，才算是开始摸到了一点《内经》的门。所以有时听到很多人说读不懂《内经》觉得也不奇怪。微言大义、诘聱不白的《内经》要读懂，有时还真不是件容易的事情。说来说去，其实还是这样的，要真正进入到《内经》的世界，先从《天真论》入手吧。这第一言就是进入经中博大世界的一把钥匙。是内经思想体系的总体论。继续谈《天真论》的相关问题，现在一般都喜欢把这篇论的意旨，看作包含了养生的两大纲领：顺应自然与天性，不治已病而治未病。这没有什么不对，只是还差了些什么。说实话，如果只把《天真论》看作养生论，有些落入寿者相的境地了，层次还是低了那么一些啦。《天真论》其实不光谈了养生的问题，更是在谈养好生的基础上，如何实现超脱。实现一种酷到骨子里的人生。像黄帝那样，找到并且也实现了生命的神奇。
我们的这个人生，很多时候，其实都是在许多无益的行为或者思想中消耗、焦虑、打滚。人生总是充满了束缚的，我们做的种种的努力，无论是哲学上的追问，科学上的终极探索，医学上的终极研究，宗教上的种种教化，其实说到底无非就是为了能够帮助人们实现摆脱苦苦的种种束缚与枷锁，得到一种真正的快乐人生。“天复地载，万物悉备，莫贵于人。”《素问•宝命全形论篇》里就是这么给人下的定义。看起来人这个东西很不错，可惜，认真地想想，其实人更是一条苦虫而已。几千年前黄帝已经觉得当时的人不行了，现在的人更是个笑话。人都是带着某个目的来到这个世界上的，在变成人的同时，还真的不能忘记了在我们的人形之外还有一个真正的本体，那个真正的真我，存在于天地之间，一合相于宇宙的清净无垢真体。寻找到它，就是人生最大的成功。只是我们对于这个真我的探索与思考，已经被每日每夜每时每刻的忙碌打断了，被那些我们误以为重要的事情：股市涨跌、汽车、石油、奢侈品、世界杯、4K高清、职称评级……实际上真正重要的问题，只有生与死。生与死，是人之专业，其余不过小事。然而人们却总是只甘愿成为一个业余的人，被专业的敌人打败了。而为什么都变成了这种衰样，天师岐伯回答了，给了答案。
“岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”
天师已经说的很清楚了，为什么人变成了人渣：乱搞。为什么以前的人很屌：不乱搞。岐伯很酷，把问题的答案告诉了黄帝。黄帝那么聪明，根性那么好的人，闻道自然顿悟心中喜悦。而对于我们这些笨人，我们听完天师的话，可能都会觉得已经懂了哈，转瞬抛之，然后把头一低，手指一搓，微信上发信息给狗朋狗友，约牌局准备通宵：今晚去醉仙楼搞起怎么样哈。
人是无根草，只是随业飘。活在这个世界上，我们与周围时时在发生着生克制化，刑冲克害，处于此消彼长的关系。人为什么会有命运，命运是什么？为什么无人能前瞻世事，看穿世人。或许是有的。或许或许吧。我们都在随着每一时刻的流逝而在老去。我们为降生者喝下过庆祝的酒水，也在贫寒的夜晚为死者默哀，无声落入泥土，伤心的泪水掉在草丛中，而月亮也从墓地的背后慢慢升起，短促的人生如瞳瞳梦影。是什么比飞鸟飞得更快？是生命。但和鸟类不一样的是，生命无返程。人的一生其实都是在自作自受。轻笑会怎样，叹息会怎样，爱和恨，是何时从心底升起的。总是有那么多的悲伤，如果说悲伤是个无边无际的巨大海洋，那么欢乐呢，或许只是海洋中的一枚小小珍珠。在悲伤和欢乐的沟壑间，我们看到了生死搏斗。趋乐厌苦，是人的本性。出离苦海，需要智者的启蒙：
“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
这些文字好懂。字字释义没必要了。岐伯答完黄帝所问古今差后，就深谈到我们该如何与这个世界相处的问题。智者说了很多。现在先要仔细谈岐伯所说的这个风。岐伯描述事物很准确到位，用了“虚邪贼风”这四个字。此专指外风，区别于其他风类。不是所有的风都是邪。风是一种能量的比喻，轮转于世间于生命。我们人体内部本身也是有“风”这种能量存在，也依靠着这个元素而维持着。人体的气路，或者说是气脉中，这种能量无处不在，推动气血的运行周流。分娩的时候，最后也是靠着风的力量推动，将新生脱出。再回头看所谓的虚邪贼风，其实是一种我们并不需要的外侵之风获虚伤人。从外部而来的一种刑冲克害。再看中医上所提出的六淫，风、寒、暑、湿、燥、火这六气，过者则为淫。所以六气者，本身也是人体所需的能量元素，只有过分时就成了邪。
虽然我们看得见大风，听得到风声，可是风的颜色我们看不见呢，风的颜色在我们心里而已。试想想，如果没有风，我们何以能够到达彼岸，又何以得到花香，或者是最远方的消息。在我们的生命里拂掠而过的风里都曾有过星辰，有过疼爱，有过雪白，有过珍贵的血，有过天空的最高处，也有比落日更重的灵魂。有过各种颜色的风给我们带来各种舒服，各种痛苦，各种各种。风有时是诗，有时是一张吃人的嘴巴。不好意思，被来自太平洋的风吹了吹有点昏沉的头脑，所以说了一些酒话。现在说人话，当风为邪时为阳邪，百病之长善行而数变，这些一般学中医的人都懂。与寒相合则可为风寒，与湿相合则可得风湿，与热相合则变出风热，风寒湿三者糅则为痹。关于外邪之风所致诸风病证不甚枚举。
有偏风、脑风、目风、漏风、首风、肠风、泄风，肺风、心风、肝风、脾风、肾风、胃风、劳风等很多风。《素问》里专门有个《风论》言之：“风之伤人也，或为寒热，或为热中，或为寒中，或为疠风，或为偏枯，或为风也，其病各异，其名不同，或内至五脏六腑……”。在这篇《风论篇》之后即是《痹论篇》，然后是《痿论篇》，再而《厥论篇》。分章谙谙有序。用现在的话来说，就是自有逻辑并且联系紧密。习者常易浮掠而过《天真论》，那非常遗憾。还是那句话，《天真论》是《素问》第一言。把这章读懂，也就大概把整个内经思想体系读懂了。全篇文字都是人生大论要略，先提出我们该怎么做才是最好的，并且最终会好到什么程度。但又知道大多数人要做到会非常难，第一根性人听闻即悟，可毕竟芸芸众生千差万别，所以在《素问》里还要写一些给第二根性、第三根性、第四根性、第五根性、第六根性，第N根性的人看。甚至是希望很笨的笨蛋都可以看懂。可谓欲度众根。整个《素问》如果比喻为极美的孔雀开屏，那么整个根就在《天真论》。《天真论》就是甚深内意，《内经》之内意根本。
有时天气变化，我们一不小心就伤了风，感冒发烧上吐下泻，这只是邪风伤人常见的小小伤害。有的人开了一天的车，然后躺在空调下直吹，醒来时手脚动弹不得，或者脸喎了。严重的直接中风偏瘫或者死了。或是其他的死啦死啦。有人伤了风，常年头痛。或是颈腰不适，筋节有痹。或是有人皮肤瘙痒不止，邪风伤人所引起的疾病太多。当年曹操不就是头风病吗，呵呵。现在有些小地方还能看到一些老太太，头上缠块黑布箍，防头风病的。像个史太君一样。平时遇到风寒初起时大家都晓得喝点姜汤，或者来杯热咖啡。这些都是生活中人们疫避邪风的例子。但是现在人喜欢把衣服越穿越少，以后都别穿衣服了，在身上涂个涂层好了。有时遇到一些很漂亮的女性患者，很年轻，但手伸出来是冰凉的，两个眼角发青。问是不是月经很少，时间也长，对方说是啊是啊，神医你怎么知道，脉都不切。其实露个大背和肩膀，“V”袒两条锁骨和膻中出来有什么好看，小心得肩周炎。很多的“夜店大妞风”，穿得那么好看，其实你们知道吗，你们被一眼就看出来有月经不调了，你们的弱点和要求爽，正是妖怪们进入的隧道。有的人开着低低的空调，大汗淋漓地房事，简直是在屠杀自己的生命。现代还流行学西方人不坐月子，可是东西方人的体质不同。西方人的气血功能强，很多人精力用不完，所以才会那么热衷极限运动。虽然他们不用在意月子问题，但是在消耗得差不多的时候也会很糟糕。其他的问题类同。等于一个存款多的人，老是只出不进，终究还是要挂掉。能提前多保养好点为什么不呢。所以看问题只贵眼目，靠不住的啊。还是风的问题，相对于外者，还有内风，即由脏腑虚而生之。比如动摇眩晕，抽搐震颤，诸暴强直一类。这个内风往往还可以同时裹挟外侵，共同造祸。治疗上的大致原则是外风宜散，内风宜熄。在用针上，九针中的第八支“长针”于天地四时应的就是“风”，专对付藏在八大关节里的深邪远痹，解决掉位于筋骨深处的风害。正所谓：“八正之虚风，八风伤人，内舍于骨解腰脊节腠理之间，为深痹也。故为之治针，必长其身，锋其末，可以取深邪远痹”。对应于“野”之“大针”一样也是解决内部深处风害的，所谓“以取大气之不能过于关节者也”，除以内之风害，而解三百六十五之小处：“人之节解皮肤之间也，淫邪流溢于身，如风水之状……”，内外之风害都解决掉了。这里是顺路插进来结合用针谈一下风的问题而已，思维逻辑就是这样，平常散话，像在墙根下晒着太阳，或者雨天看着窗外，乱七八遭地扯淡着。
面对这些邪恶，唯恐避之而不及。这是御外术，属于主动求福。御内呢，“恬惔虚无，真气从之，精神内守”，如此则“病安从来”。这个“恬惔虚无”敲了忙碌的现代人重重一锤。现代人的忙碌有时其实是一种病。而至于“精神内守”，哼哼，现代人天天都在向“成功”奋斗，元都在外散外泄，因而现代人的体质也越来越复杂，病也复杂。常伦已丧，所以妖道四起，病痛笼罩大地。单是很多老年病已经急剧年轻化就很能说明问题了。所以很难有什么“病安从来”。但成年的世界从来就没有容易两个字。有时还真觉得，人生太艰难了，我也差点放弃过。有时想到浮云一别后，流水十年间这句话心就哭出血来。半生已过半，我们究竟得到了些什么。人这个东西，莫名其妙地生来，无可奈何地活着，不知所以然地死掉。而我们的这个心，一天到晚都是散乱的，有谁可以真正地定得下来不打十秒种的妄想呢。几乎没有，都在想七想八，我们都渴望能找到一个清净的地方，在里面舒舒服服地呆着，人们会喜爱这里而不是其他，是因为这里的空气互相抚摸，没有摩擦，不会起火。静静的。其实，他妈的只有生了重病的人才是静静的，动不了了，才静静的。这个世界本来就是一个乱糟糟的世界。算了，心有壮愁，自解细忧。人的情绪从来都无法阻止，唯有变得比它聪明。所以岐伯接下来谈到的关于守神专志的方法，如果真有人愿意遵循其法或法中之一二，那么是不是能做个真人不好说，但拥有一个愉悦的、超然而独立的人生应该是没什么问题的：“是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。”这段文字其实就是百忧解，是达到真正的大自由，达到随心所欲不逾矩的大境界的秘法。“高下不相慕”啊，自私自利、贪婪、得寸进尺、装腔作势、不善良的人在这个世界上好像永远占尽便宜。不过就当是世界总要用些浅显易见的好处弥补他们的缺陷好了。
内心静滤，则精气内持，则真心顺畅，则可保持着一种眼清亮脑清醒的状态，又养着浩然正气，十二宫阴阳调和，邪弗逞脏腑，自然就不容易得病了。如果勤加修持，做到“以其德全不危也”，那么也就能年皆度百岁而动作不衰了吧，原理上就是这样的。能真心真意地过一生，这不是很美好吗。一张真心真意的美好笑容，一颗纯而真朴的美好心灵，是这个世界上最值钱的。这个物质世界的本质其实就是得不到很焦虑，得到很无聊。而人的一生，不就是一个慢慢地失去自己心爱之物的过程吗。所以，关于失去和拥有，失去就失去吧，拥有的也仅仅是暂时拥有，别太得意了。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。其来不可逢，其往不可追，相忘于江湖才是最美好的。旧时携手兮人间世啊，而今红尘兮倏已远了噢。
人类请躺下吧，要是走动，也请步履轻缓。相忘于江湖，相念于流泪。与其贪生怕死其实还真的不如相忘于自然呢。把人生中的垃圾都丢掉，回到前面《天真论》的那一段百忧解，总结起来其实就是：内直而与天为徒。假如即使能做到内直而外曲，成而上比这个层度，都还是不够的，要求不低呢。要做到脑子里空空洞洞，没有杂念，没有妄想，清清净净，清明在躬的程度才能算得上真的做到“天真”了。要求实在很高，怕现代人看了就感到头大，什么鬼啊，去你的，继续我欲乘风归去，又恐天下不乱。内直者与天为徒，知天子之与己皆天子之所子，就是这个要求，一个人真应该做到这个地步才能算是有出息。这才是真的“天真”。把皇帝老儿与普通老百姓都看成平等，看人世间一切都平等，一切的地位、名气、有钱没钱、官高官低，都没关系。说白了，就是你也是人，我也是人，都是天下之人，所以哪里还有什么高下可以羡慕。如果真能心性至此，真的是自己给自己做主了。一切的都可以去他妈的了。
一切的疼痛病痛都是坏习惯的积累。百毒不侵不是唯心，有原理。《天真论》极强调重视心念修善的必要性，也已经提出了心念与疾病之间的关系，以及对健康与疾病的影响。病字怎么写，病字头下面一个丙火心。天下的人，生而为十苦事所逼迫而苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受苦、忧逼苦、痛恼苦、流转苦。种种苦如毒箭，几乎无人可躲。种种苦造种种心，种种心造种种苦，种种苦造种种病，种种病造种种心，天下怪病滔滔，无谓不起于种种心。然病之多，医之道却又少。心念本来就与气血的关系极其紧密。喜则气散，怒则气激，忧则气聚，思则气结，悲则气紧，恐则气却，惊则气乱等等等。各种情绪变化都会带来气血的变化，影响到人的五脏六腑。气生百病，而气随心转，很多病就是这么来的。这个道理学过中医的应该都能明白的。古人于这个病字里深藏玄机。这个心，已经远非现代心理学范围上的心理意识，不单包括了神志意识，更是指心神，人之意念最高机藏部分：魂与魄。同时，心念与人的命运也有着甚深微妙的内在关联。这个心是个发射器，发射出来的各种心念，可以产生能量参与到时空的生克中，天干与地支是可以将其描绘下来的。是落入到各种命运里的一个起点。我们因为有了某种心念，而去做某件事情，产生了某些缘行，又得到了某种结果，而我们所遭遇到的种种现实，亦不过是某种心念，于某段时空中投影出的物质变现而已。如果要说祸福无门唯人自召，听起来似乎会有点悚然，但换成选择大于努力之类的现代话，更多人就容易接受与理解得了这个心念与命运之间的微妙关系了。
有的人喜欢算命，用我熟悉的六爻来讲，有时遇到的一些情况就很有意思。有的人算一个事情，卦象出来很糟糕，但如果按照卦象的提示进行及时地修缮，能够在心念上克服了悲观以及负面情绪，将一些现实缺憾及时弥补过来，过段时间再来算，同样一件事，卦象就变了。这个情况挺有意思的，无非是境随心转，道生一、一生二、二生三、三生万物，没有一就不会有二，没有二何来有三？没有三何来万物？意思很明白，任何的未来轨迹，都是建立在过去与现状基础上的趋势延伸，只要在目前阶段作出改变，任何人事的未来预期都随时会产生变数。守好心头第一念，就已经牢牢把握住了自己的命运。总的说来，等于岐伯是在再次强调：不要乱搞。不要乱搞，是《天真论》中核心的甚深内义之一。是一句破妖除魔的无上咒语，无等等咒语，无上大咒。有空念几遍吧。心念，要谈它的话，它确实是一个很复杂的话题。
有时确实会感到奇怪，同样一个人，双手双脚，双眼双耳，一个心脏一个肝，除了高矮胖瘦不一外，抛去一些罕见的奇葩基因遗传或变异畸形，基本结构上都是一样的。都是天下之人，但为什么外形上都长着人形，思想上心念上却千差万别呢。可天下就是天地之造化而有万千，这就是自然。自然就是形形色色的。你是赌徒的性格，我是书生的性格，他是奸诈小人的性格。正所谓芸芸众生，到底是由什么决定的。常常在接诊时我就会想到这个问题：同样是个人，但每个病人的心理状态是完全不一样的。这里面除了其自身的家庭与生活环境，社会经历，父母遗传，受教育程度等等客观的先后天因素外，那些不可见因素到底是来自于哪里。龙生九子，各有不同。到底是什么决定其不同？DNA吗？我看未必全是。至小无内嘛，还有事物在决定着DNA的啊。和腰椎间盘突出一样，DNA也只是果，不是因。背后还有一个大老板。这个老板就是“心”。一切唯心造，生命的主宰还是自己。所以这个问题越来越深奥了，涉及到了生命是怎么来的问题。不过，既然《天真论》是主谈生命修炼的，那么关于生命是怎么来的，也未尝不可以去探讨一下。在《素问•六节藏象论》中有一个重点处，其实在讨论生命到底是怎么来的：
“帝曰：善。余闻气合而有形，因变以正名。天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？岐伯曰：悉哉问也，天至广不可度，地至大不可量，大神灵问，请陈其方……”
气合而有形，这就是个大秘密。人或动物的生命，仅仅是精卵结合孕育而有否？不完全是，还有另外一个东西进来，三者合之而为生命，所以是“因变以正名”，三者结合变化然后成为了一个生命体。而这个所谓的“以正名”，就是所谓的把这个生命体叫人，把另个生命体称狗或呼猪。也就是所谓的“魂魄毕具，乃成为人”。或是魂魄毕具，乃成猪狗猫蛇。反正是成了什么什么啦。是什么事物合了进来，一般人会讲灵魂这个东西，民间说是投胎。佛家说中阴之身，还有其他家的种种定名，其实都是没有超出这个气合而有形的范围。如果要从阴阳去论，那么这个合进来的气就是阴，是无形无相的。精卵有形而为阳。这也是科学，是生命科学，不是迷信。
所以回到上面的那个问题：为什么同样为人，思想上却千差万别？回到《内经》上的思路去看这个问题，就会觉得其实一点都不难理解了。拿个浅显的例子来比喻，等于是我本身是个人，这是我的本质，但是我又有一个属于自己的名字，比如陈浩南，或者王阳明，虽然这个名字在生活中往往代表着“我”，但是并不能取代我这个人的本质。不能代表我是个傻子还是哲学家的本质。所以，推而论之，把你叫做人，并不代表你就是个怎么样的人，是怎么样的人，高矮胖瘦，漂亮丑陋，愚蠢聪明，贫穷富有等，都是处决于天地造化和自己的心念所致。“天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？”这个就是黄帝所迷惑的为什么同样作为天地之造化而生之人，却千差万别的问题，连岐伯都觉得要把这个讲清楚不容易。虽然后来他在《六节藏象论》中还是扯了很多答案出来给黄帝听。但先叹了口气，岐伯说“悉哉问也”，难呀，八戒。不过这里岐伯是说，大神灵，这个问题很复杂呀。岐伯把黄帝叫大神灵，也只有大师与大师之间才能谈得了这些问题吧。现在很多注解把“悉哉问也”解读为实在问的很详细呀，这个小小的细节偏差，把当时黄帝与岐伯之间的对话语境以及思想气流都改变掉了，实在不太应该。
而且“悉哉问也”本来就是问的问题太难太大的意思。岐伯在面对黄帝的问题时，心情复杂，仿佛有种既然谈到了这个地步，那也就是没有什么再值得保留的了，要倒豆子就都倒出来，要甩包袱就干脆把包袱甩得更响亮。道是天下的道，所以天下人都可以知道。哪有老师会面对学生传道时，会对学生讲，你问的真的很详细呀，这个“悉哉问也”其实就如同拍案。老师重重一板子，你问的这个什么屌，你真的想知道吗，那么难的问题你要想知道也可以，看在你这么听话的份上就告诉你一点两点吧。在这段对话里，岐大师说了一句至理名言：天至广不可度，地至大不可量。也就是至小无内，至大无外。这种观点，其实也是中医的哲学思想体系中的核心观念：临床上要抓纲治目，守住气血这个根本，以应万变。西医一直在研究微观的病理，其实这个东西是研究不完的，因为至小无内，至大也无外啊。一沙一世界，造化玄微，岂可以人心而遍悉。这个世界本来就是可以无限拆分下去的，包括科学上研究出来的什么中微子中有质量这些东西，于人生的烦恼解脱实际上没有什么根本性帮助，只会越研究越烦恼，甚至可能是只会对杀人狂有帮助。
现代医学将脑这个部分作为人的思想产生地。究竟这种认识到不到位，值得讨论一下。如果真是这样，我们惯常所说的修心，应该改称为修脑才对。为什么还要说成修心。说一个人很风流，说他（她）很花心，为什么不说花脑。说一个人很恶心，为什么不说很恶脑。说一个人很真诚感人，为什么说真心可鉴，不说真脑可鉴。《天真论》中也是在强调“心安而不惧”，没有说脑安而不惧。在中医的认识中，脑部不过是“神”的执行者而已。依《内经》医学思想，生命是气合而有形，是另一个无形无相的“神”注入，与实际物质结合而成，人的志意与精神并不产生于脑。脑只是我们身体的一部分，《灵枢•海论》中有言“脑为髓之海”。脑不过为四海之一。真正的人体精神教堂大牧师是心。中医上谈到的心，实有血肉之心与神明之心二主。可谓一心两主。血肉之心就是心脏那个脏器，物质实体的一个器官，生理上这个血肉之心主血脉，即血液和脉管以及血液在脉管中的运行。而神明之心，主人之神明，这个要怎么解读才好。其实不但心藏神，而且五脏皆藏神，所以才有“神藏五”之论。《素问•灵兰秘典论》这么来谈的：“心者，君主之官也，神明出焉。”既然心为五脏之君主，所以为君长者自然担责主以神明。这个主字，从神明的角度讲是主持的意思。从脏腑功能的活动上讲，是起主导作用的意思。心与脑，等于只是心君皇帝老儿，跑到脑袋这个元府里开的一个总统套房而已，在那里玩，在那里挟天子以令诸侯。心主神明，就是在主持人的精神、意识、思维等高级中枢神经活动的功能。脑内的全部精神、意识活动，只是通过脑髓来统率、支配与协调机体及其生理功能，使得皮肤、骨节、以及腠理坚固，气血从五脏竖，身体循环的升降出入实现“贯常守，去故就新，持满御神，耳目聪明，身体轻强”。这也正就是所谓的，体是精兮用是神的道理。而我们的“神”，究竟存在于哪里？《内经》一样是给了答案的。事实上，虽然神藏五，但还有形藏四，合而上应九野。神藏五，并对应神、魄、魂、意、志，这很好理解，也没什么争论。而关于形藏四这个已日益被淡化的概念，我个人的解读是，其四并非只指胸中、头角、耳目、口齿。实应是包括着四海、四气街、更准确一点地讲，是头上、胸中、中宫、以及四肢四末。所以，这个“神”，其实存在于我们身体的每一部分，不是只躲在裤裆里，也不是只屁股里，也不是只在颈椎腰椎膝盖里，什么什么里，而是遍于身体诸野诸州。每个毛孔里都有。也可以讲是分布于六根。它是无形无相的。正所谓道可道，非常道，名可名，非常名。这个“神”就是这样的，道不清，说不明，可它就是存在着。你看不见，摸不着，就不意味着你可以否认它。这个“神”就是这样无处不在地遍布着的啊，主持着我们的精神活动，以及人身知觉运动。
平常我们说，你这个人说话不用脑子，骂一个人没脑子，细想起来就很容易用于理解脑到底是不是产生思想的地方。骂一个人没脑子，不代表这个人就没思想。他还是有啊，即使他是弱智，他还是有思想和志意，还是在保持着精神活动，因为他的气还在，精还在，所以“神”还在，“神”不灭，则精神、意识、思维就不灭，这些东西依然还是存在着的，只不过是强与弱、高与低的程度问题而已。骂一个人没脑子，其实就是在用最具有生活化的语言在阐释着人的思想并不产生于脑。我清楚地记得，自己在上中学时，语文课本上的某篇古文注释里，把心主神明大肆批判了一番。言之其所谓的心主神明，是古人由于生产力低下科学不发达，产生出的一种迷信说法。到底谁错了。古人并没有错，错在现代人没有好好地去理解和读懂古人的思维方式以及哲学认知。像心主神明被教科书如此解读，类似的啼笑皆非还有诸如“天圆地方”，我们的教科书上把这个观点居然解释为，古人由于太蠢而认为天是圆的，地是方的。古人没有这个意思，之所以说天圆而地方，这是一种意，一种援物比类。苍天为穹，故而圆，而地有八方，东西南北加四隅故而为八方。还有关于什么“风雅颂”呀，“经济”这个词，老子三宝中的“无为”呀、“俭”呀的现代解读都很好笑。误人啊。算了，错的东西多得很，管不来。管得太多，咸吃萝卜淡操心，很多时候就呵呵呵吧。总的来说，如果只是仅仅把脑看作思想与精神的起源地，那是大错特错的。不但一叶障目，也更是把人当作了一只割了鼻子的大象来看：猪头。
在《左传•子产》里有一个这样的描述很是有意思：“附形之灵为魄，附气之神为魂。附形之灵者，谓初生之时，耳目心识，手足运动，啼呼为声，是魄之灵也。附气之神者，为精神性识渐有所知，是魂之神也。”一个魄一个魂，一阴一阳之灵与神合于精卵，变成了一个人。也可以这样说，人由身体与思想两部分组成，互相独立又彼此紧密联系影响。如果能够深刻地去理解“形藏四，神藏五”，就更能体会到人之结构与功能划分为“形”与“神”两个层面，人之本质实为划分为有形与无形，唯物与唯心两个独立而又紧密联系的两个层面。明白了这个道理，才可以为实现超然而独立，不受物质束缚走出第一步，生活在这个世界上，有时我们需要听从身体的召唤，身体太疲惫了就应该去休息睡觉，而不要再神劳。肚子饿了就要吃，感觉到冷热就需要添或减衣。不懂得讨好这个身体，就容易得病。但是，当我们思想旺盛，手脚有时却又偏偏跟不上我们思想的步伐，人活得就是这么纠结与无奈。我们常常讲，你这个人魂出体了，病得不轻。在我所在的乡下，经常还有人被吓着了，家里帮着去收魂，拿着个网鱼的捞网在被吓的地方边喊名字边捞魂，捞完回来原来生病的人就精神起来了。我从来不把这些看作迷信，因为在我的病人里，就有这样活生生的例子。奶奶跑到孙子被吓着的地方去捞啊捞，捞完回来，昏迷的孙子就醒了。况且收惊术本来就是中医祝由里的一部分。每年鬼节过完，我就会遇到有人抱着几岁的哭闹不休的小孩子来门诊求收惊的。其实归根结底，这些都没什么神秘的，更谈不上封建，完全只是因为“炁”这个能量与人的灵体以及气血存在着一种隐蔽关系的原因，是阴与阳相遇时所发生的身体上以及神上互抵的反应，也是一种科学，比物质物理层面的科学更高更莫测。就看是不是施而得法并有序从理。不要只把这些东西看成乡下愚夫愚妇的荒谬把戏。扯得有点远了好像。
《素问•调经论》中有这样一个总结：“志意通，内连骨髓，而成身形五脏。”志意属“神”的一部分，“神”的往来不穷，而促成与捻塑了有机体的生长发展，并且这个“神”也随着有机体的生长发展而充满于周身四处。其“神”内连于骨髓，神游于上丹，坐众灵之位，外又连贯着身形、五脏等，内外本身也是交贯通着的，处于往来无穷的状态，从而才完整地构成了人体的最高主宰系统。“神”虽然内连髓，外贯身形与脏腑，但是更需要的是气血、营卫、津液的支持，才能够真正得以实现其功能。《内经》里真的什么都已经讲有了，真的很百科。《素问•六节藏象论》里清清楚楚地写着：“津液相成，神乃自生。”各种精气物质的存在，是神机变化的可靠保证。各种精气物质如可处于健康常态的御、收、适、和，志意才可真正地完美地实现协调机体内外，达到阴阳均平，实现得了“心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺”。人体的大小循环如果都能做到御、收、适、和，则万事安康，前途无量。反之，则是逆之有病，左而有祸。诸如营气虚则不仁，卫气虚则不用，营卫俱虚则不仁且不用。知道了这些关键所在，仔细想一想，也就很容易理解了为什么古针于临床应用时，卫气系统的重要性及卫气思路往往取得绝佳效果的原理所在。卫气的循环系统就是由髓之海而出，通过阴阳经巡行了周身后，再回入五脏复注于脑髓的。所以，卫气的调理与养护，除本身就关系着营血与津液的改善，更是直接可以御、收、适、和于人身之神机变化。没有了各种精气的支持，神则游离，失根不用。等于有枪没子弹，有锅没有米，有咖啡没有水，有了情书却没情人，有了汽车却没有油。没有提供动力的能源，神仙也没办法。神的御收功能丧失了，脑这个指挥系统也就无从再实现统率机体的本事了。再结合临床来讲，之所以在临诊、针刺前，调神那么重要，并把调神功夫的高低，作为对一个医者水平高低的判断之一了。调神效果的好坏，直接涉及到病人的志意变化，涉及到下一步或针或药或其他治疗方法的治疗效果。“精神不进，志意不治，病乃不愈”就是这个道理。将病人的志意，实现御、收、适、和这四者的阴阳均平。
真正的中医历来就重视和强调医患的互动关系。从某种程度和视角上讲，没有难对付的病，只有难对付的人。看病，先从与病人培养感情开始吧。好的医者，一定也是个善解人意的和贵之士。而且调神本身对医者也有好处，知道这个病人是不是适合自己接诊。两相得益，这个环节实在不可或缺。世间麤工往往对此嗤之以鼻，不以为然，大概是以为调神是跳神了。人都是需要安全感的动物，患者需要，医者也需要。彼此就像齿轮，调神就如开槽，开的好，两个齿轮咬得好，转动得也就好。这些道理都再简单不过了。但是，有一条定律和真理是永远不变的，医者永远都只是病患生命中的过客而已，不是他们的伴侣。所以，我们就很清楚了，如果我们真的可以逐渐认识另一个人，即使是很少的程度，也只能到他愿意被了解的程度为止。要完全进入另一个人的世界，有时是十分艰难的。当一切轮廓与信息都变得无迹可寻，与世隔绝，全无踪影的时候，我想，人们能做的就只有观察了。但人们能否从观察到的东西里找出意义，则全然是另一回事。而这就是功夫。
我们人究竟是个什么东西，如果说我们的身体只是旅馆，那么这个旅馆也并不是一天而成的。从性与识上讲，此身长短是虚空，但从理与法的角度上讲，此身精微如密器。罗马不是一天而建成的嘛。虽然我们脱离子宫，进入人世时已经拥有了一个完整的身体，但我们生命的功能却是在后天中慢慢长成。而生命功能的生理生长，有一个最为特殊的阶段，那就是天癸之期的问题。女子第一次来月经是大概十三四岁，也就是二七天癸至。由此开始七年一个转变，一直到七七四十九绝经，身体开始走入豆腐渣阶段。即：“七七任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭……”男子是大概十五六岁开始发育，真正的所谓青春期，也就是二八天癸至。八年一个转变，最后八八天癸衰，先天肾气基本用完了，身体开始进入棉花糖阶段。关于男女生理生长帝旺死墓绝的变化阶段，《天真论》中岐伯详细回答了黄帝。直接看看原文就好，很容易懂。
“帝曰：人年老而无子者，材力尽邪？将天数然也？
岐伯曰：女子七岁肾气盛，齿更发长。二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。三七肾气平均，故真牙生而长极。四七筋骨坚，发长极，身体盛壮。五七阳明脉衰，面始焦，发始堕。六七三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。七七任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。
丈夫八岁肾气实，发长齿更。二八肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。三八肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极。四八筋骨隆盛，肌肉满壮。五八肾气衰，发堕齿槁。六八阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。七八肝气衰，筋不能动。八八天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极。则齿发去。肾者主水，受五藏六腑之精而藏之，故五脏盛，乃能写。今五脏皆衰，筋骨解堕，天癸尽矣，故发鬓白，身体重，行步不正，而无子耳。”
关于每个阶段的情况，岐伯都已经讲的很细致。这一段是《天真论》中的人体生理卫生学。对于了解人体自身周期变化有重要的参考意义。女子七年一个变化，男子八年一个变化，看起来就像以前我们看过的《动物世界》中，展现出的种子发芽最后成木茂密并且开花再凋零等一系列过程的高速慢镜头。为什么是七与八这两个周期的变化，而不是三或四，或者六或九，《内经》中对此解释不多。历代注家也大多对此随文衍义。但是，这是一个必须去谈的问题，那么从数理的角度来讲最容易明白。一、三、五、七、九是阳数，二、四、六、八是阴数，阳数中九是需要拿掉的，因为九是天地最大之数，所谓阳九之数，从命运轨迹上来说，就是已经到了极点，命运到了极点之后，自然是待尽之时。从道的角度来讲，这个阳九就是已经满了，那么接下来就是要塌掉。《天真论》中谈到的生命周期是人后天之气的变化周期范畴，并未涉及到生命的最后消亡阶段，所以阳九是不在这个范畴的。好了，现在知道一、三、五、七为阳数，二、四、六、八为阴数，再联系《天真论》中所提到的男女生命变化周期，属阳男身以八年为一变，是在逢阴八而变，属阴女身则逢阳七而变，这都是在遵循着阴阳变化之道。这个世界的阴阳永远是在互相变化之中的。当然，这里所说的阴阳变化，并不是说男人变成女人，女人变成男人。而是说阴与阳自身变易所需要的时间。也就是“通与变”。一阳者，行至其最大阴数期则变化，一阴者理同此。所以男子八年一变，女子者七年一变。掌握了这个阴阳的变化规律与秘密，才能够谈得上从所谓的宇宙观的大视角来看待自己的身边变化，以及明了动变之理，把握自己的人生起伏。
现在要详细说的是关于这个天癸。《内经》中这个天癸从无到有，再到无的过程，也是一个人的精华人生由生长到萎靡的过程。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，十个天干，癸是天干最后一干，属水。一般容易简单地只把天癸理解为月经，二七而天癸至嘛，可男子二八天癸也来了，并且精气溢泻，可不是月经泻噢，对不对。向来有将天癸等同于月水之说，这是偏颇的。癸从五行上讲，属阴干，是指已经成形的水称为癸。正所谓阴化形。十天干中水行有二，壬与癸，壬是阳干，是未成形的水，比如蒸腾之气。所以《天真论》中并未用天壬，而是天癸。而《内经》每一个字都不能随意放过，但《内经》的解读又不能拘泥于每一个字眼，这是因为对于每个字眼，都要去联系上下文，用反观或者整体观的读书方法，才能找到每个描述的准确意义，每个用词所包含着的资讯。既然已经知道癸水为成形之水，那么就是说，天癸是有物质性的，这是其一。二者，则是可以从《天真论》的描述中看得出来，天癸与肾有关，或者说是与肾气有关，但并不等同于肾气之全部。也可以这么说，天癸是肾气在生命的育龄阶段产生的特殊内涵。此一内涵，与现代医学的下丘脑—垂体—性腺轴的功能大体相当。所谓的天癸，认真地讲起来，可以分成四个层面去理解它。即：
1．促进人体生长发育和生殖机能所必需的物质，这些物质很大一部分与卫气有关。天癸对于生殖系统，以及骨骼肌肉的发育，声音与形貌的变化，甚至思维、神志，还有对脏腑的气化功能都能产生重要的影响。在临床应用上讲，如果有人谈到利用针刺去调节小孩子的五腧或是卫气通道，那么这是很可笑的。而关于小孩子扎四缝，功用上也主要是在调节脾胃中宫的脏腑营气，调节消化道，所以传统的扎法只是扎进去，点刺一下，并不需要在筋上做文章，也谈不上分阴阳。对于还没有天癸发起的小孩子，脾胃得到调节改善，自然已经非常有利于生长发育。如果把小孩子的四缝扎法改用分阴阳之刺，那么效果就肯定会打折扣不少。而关于大人的手缝刺法，自然就需要去考虑天癸的问题，于是就真的不需要多说了，聪明的人联系《天真论》，自己就能想明白了；
2．精气的别称。这个精是精微之意。天癸是促进性发育和维持性功能，包括生殖机能的一种精微物质，起到促进男女性征及生殖器官的发育和成熟，以及维持性功能和激发性欲和性冲动，并且还会参与到生殖之精的化生以及人身的繁衍劳动中；
3．天癸本身属阴，亦为元阴的别称。元阴也就是肾阴，人之真水，全身阴液之根本。这也是天癸与肾气相关联的所在。天癸在人身的某一特定阶段后，即会参与到人之真阴的生化之中，例如“二八肾气盛，天癸至，精气溢泻”，精血之原在于先天之气，后天为天癸催化成而有形，因为天癸先至，后而因其癸所催化流溢；
4．月经的代名词。理与男精同。
所以，不难看出，人身成年之后的生命活动，都因这个后天之气——天癸的参与而表现得更加强壮有力。如天癸水平发生剧烈波动，必然导致内在脏腑的功能失调。因此，在临床治疗中，对于天癸的把握是具有很重要的意义的。而因为有了天癸的存在，所以我们的目光需要作出改变，不能再将人体只单纯地看成十二经流注这一个营血系统那么简单，还要同时注重与天癸紧密相关的卫气系统的流注，以及卫气营血两大系统需要发生交换的枢纽区，这个枢纽区本身自己也是一大系统。从中医临床的诊疗学思想上讲，只有从整体观上绝对重视这三大系统，才能呈现出一种完美与有效的中医方法，依托于这三大系统，一个医者才能成为有根之木。
黄帝与岐伯的这些对话，都是在讲七与八的变化。用生活中最常听到的成语七七八八来讲，这个成语的出处就和中医有关。七七了，八八了，一个人身体糟糕的时候开始了，思维也开始糊涂了，啰里啰唆，零零碎碎的。一切都显得力不重新，威风不再，眼睛花了，手脚迟钝了，耳朵听不清了，皱纹一把一把，深如沟壑，为什么，天癸在枯竭中。卫气也在衰去，天地之精越来越少，人生开始进入了迟疑的冬天。女人没了月经以后就是已经进入了一个容易无事生非的老太婆阶段，男人八八时，各种猝死。很多人年纪一大，就容易打瞌睡，看着电视就“钓鱼”了，问他他自己都不知道，也觉得并没有晚上睡不够，有的老年人，早上起来，想睁眼睛睁不开，必须得先搓搓，这些都是很严重的问题。本身都是精气不足的明显表现。所以想来，七七八八这个词还真不能乱开口说，容易造口业。七七八八等于你快完蛋了的意思。脉衰癸竭，经络堵塞，如果我们真的懂得七七八八的意思，就真的懂得了“老来难”。
但是有的人七七八八以后，还是可以生孩子的。“帝曰：有其年已老，而有子者：何也？岐伯曰：此其天寿过度，气脉常通，而肾气有余也。此虽有子，男子不过尽八八，女子不过尽七七，而天地之精气皆竭矣。帝曰：夫道者年皆百岁，能有子乎？岐伯曰：夫道者能却老而全形，身年虽寿，能生子也。”世界就是这样的，有普遍规律，也有个体特例存在，有的人就是有这个天赋，禀赋超群是一个原因，懂得保养又是一个原因，更重要的原因，需要透过《天真论》去解读和领悟。之所以有的人七七八八，或者百岁，都还可以生孩子这个问题，是在于，人的那个生命的本能还在。为什么说这个本来的功能还在，如果我们用卦来表示，以爻变的符号之象来对整个天癸的旺衰进行解读那么就非常清晰了。
当天真之气而至，人之身如乾卦，如下图示：
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六个爻都是阳爻，可谓真阳满满。随着生命周期性地不断更替，男女于七七八八之后，则发生大倒转，变成了完全的阴爻之坤，如下图示：
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乾坤之变，就是生命变化的真实写照。但是乾为天，坤为地，都共同地代表着生命的本能。所谓“帝曰：夫道者年皆百岁，能有子乎？岐伯曰：夫道者能却老而全形，身年虽寿，能生子也。”我就知道和见过一些年纪八十多岁了，还能长牙，白发又重新变黑的例子，有的人是自己在不知不觉中发生转变，有的是自己做功夫扭转的生理，还有的是遇到天降外击。比如我一位朋友的外婆，平时也是个性格很奇怪的人，不怎么说话，有空就会去拜院子里的一棵树，和树说很多奇奇怪怪的话。还懂得帮人看病，她看病不像我们这些医生那么复杂，她看病的时候，就去摘片院子里的那棵树的树叶，用嘴巴嚼碎，然后边碎碎念些话语，边把树叶末敷在病人不舒服的地方或者一些特定部位，病人的痛苦就减轻或消失了。当然，她也只是看一些小病小痛，但在很多人看来，这也已经很了不起了，后来有一天打雷，直接雷击了她，之后她的身体就发生了巨大的变化，白发变成了黑发，落掉的牙齿也重新长起来，皮肤也变得很细腻光滑。这种事情是真的有，在这里当讲故事的方式插进来随便扯扯。回到《天真论》中去，岐伯于黄帝的回答，无非想表明一件事情，厉害的人，懂得道的人，就能把整个乾坤扭转过来，于是出现一种怎样的变化呢。就是坤卦的一爻，即根基之地，代表着生命的本能的这一爻，由阴爻变阳，即所谓的一阳来复，变成了“地雷复”：
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一切又开始重生。地雷复，光复与恢复，借助着生命的本能，借阳而复。从而与众不同。这就是生命的卦变。整个天癸的变化，都是一种卦变。我们常常说，变卦变卦，变卦听起来就是个相当糟糕的词，呵呵，就看你懂不懂得变了。而关于怎么变，岐伯都公开了，他讲了天真之气的降下与消褪，如果我们能透过他的论述去看到更多的答案，那么我想，我们就真的读懂他了：仅仅只是了解一个男女生命周期的规律，这只是初机而已。真正的答案在于我们反观这些关于生命周期变化规律时，可以看得到这其中的甚深内义：一阳初动处，万物未生时。所以，我们的生命，真的是，每一刻都是崭新的。
要彻底把《天真论》解透，就得借助《庄子》。记得有一次有朋友问，你觉得《天真论》或者说《内经》到底是无神有神论。我说纠结这个干吗呢，硬是要分的话，那就是无神。朋友继续说，《天真论》里不是说了有神仙吗，黄帝成而登天了。我说神仙也是人做的，《内经》的思路是教人超脱的，分次第而为，谈了怎么养生，以及养好以后该干点什么，养好了就造好了一只火箭，冲破种种人生的阴霾与气层，到达长乐真界。但是一般都容易只注意到怎么养生部分，而对后半截所隐藏的超脱之为忽而不见，或是觉得不可信从。先抛开有没有神仙这个事情不谈，《天真论》中黄帝所说到的：“余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”上古这个词出现了，真从上古啊，一些遥远的钟声又需再仔细谛听，黄帝的这个所谓余闻，是从哪里闻的，这个要从《庄子》去找答案。以经解经最靠谱。
答案在《庄子》外篇的《在宥》。中国的文化就是这样，医道本一家。只是开开药扎扎针，这是医术，还谈不上道，所谓医道，是研究生命科学的道道，既然是道，那么就是四通八达之道，通到哪里去，通达宇宙，也通达到内心。合于天地四时与自然，但是这个道道，天地之道，岂非一般之人可悟得啊，非真修有为人传之，难得清楚。《在宥》这章讲到黄帝问道广成子。由广成子将天地之道传与黄帝。听起来像个神话故事。但所谓神话，其实并非空穴来风。有时不过是寓言，有时是某种事实的饰述，总之是文以载道，不像现在的软文，尽是吹牛皮。而广成子究竟存在不存在，我觉得不必过于认真。如果你的想像力丰富，就想像一下他的样子就好了，至少一个得了高道的人，身体是会与常人不同的，气质非凡，发肤充盈，面色光润，骨骼轻奇，不会是个肺痨驼背的样子啊，病殃殃的不是神仙，神经病才是。传说中广成子有三大宝贝，翻天印，雌雄双剑，落魄钟。这些东西究竟有没有，真的没必要纠结好不好，就像大鹏鸟存不存在，存不存在又怎么样，神话好，寓言好，譬喻好，其实都是一种最高明讲道手段。佛经也是充满譬喻，中国古代的文学里也充满了譬喻，为什么都要这样，因为这个世界上真的有很多事情，你直接讲还真讲不清楚，比如说一个东西好吃，好吃到什么样子什么程度啊。你说遇到这样的问题，是不是要来个譬喻。好吃死了。真死了吗，没有啊，譬喻一下而已。所以这样来理解一下，就不难明白中国的古代文化中的很多神奇描述到底需要不需要去搞得考据到死，完全利用现代的所谓科学方法来解读了。不懂这个道理，中医好，中国的古文化好，都难摸得进去，摸不进去还要回头来骂祖宗。恩，广成子是《列仙传》上的，十二金仙之首。这个书上的东西一半一半，聪明的人看了会心一笑，笨的人看完纠结得要死。
纠结的人就去纠结吧，学不进来有什么办法。不能宥恕自己的人注定烦恼。我们来看《在宥》吧。先搞清楚这个“在”字和“宥”，以及“在宥”是什么意思。在字按现在的语言习惯，通常是个介词。表示动作、情状所涉及的处所、时间、范围。但是在这里就不能这样理解。这里是自在的意思。所以这个就是字障问题。宥的话，语意上是宽容、原谅的意思，拖过了时间没回复邮件，那么可以在信里写上一句：××见宥。不过现代的人都会写：不好意思啦，不好意思了哟。罗哩罗嗦的。从深刻的引申语意范畴讲，这个宥字，就是解放了解脱的意思。所以在宥，就是自由自在，超然洒脱的意思。谈到这里，再去联系《天真论》，就不难明白，其实都是在说一回事。都是在谈怎么实现独立超然的人生的。《在宥》篇很长，实在要总结，就是主要讲无为而治的思想。用现代的大白话来讲，就是反对人为，提倡自然。中国的黄老之道的核心。当年黄帝去求道广成子，最后得到的就是这么个道道。《在宥》可以分出好几个部分，其中只有一部分涉及到了黄帝求道广成子。其他的一些部分是老聃与崔瞿谈绝圣去知的问题，以及鸿蒙与云将谈心养的问题，再有一些部分是谈养心、忘物、无己、忘形问题以及治国的问题。而黄帝与广成子谈的是，治身和体道的方法和途径。
『黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之，曰：我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！” 黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧， 黄帝顺下风膝行而进， 再拜稽首而问曰：“吾闻子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。心静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。” 黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！ 余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！』
这是《在宥》中广成子与黄帝的部分。这个“空同之山”，就是现在甘肃崆峒山。笨的人又会去纠结这个空和同了。那就真的变成一个空空同学了。什么都学不到的同学，就叫空空同学，简称空空同。恩，黄帝当了政十九年，把很多事情搞的很成功，天下太平，这个时候去什么都没有同学山去求道去了。古时候没有飞机也没有火车汽车，也没有索道，他也蛮辛苦的，路上连方便面也没有，带了几个全国最好的厨师就去了。去了以后并不顺利，见了广成子，黄帝先吹牛，说自己要“欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官阴阳，以遂群生”，这个口气够大的，用现代的话来讲，就是我要搞高科技，让大家都过的很幸福，还要搞好民主建设，还要把天文地理都搞得很发达，用这种发达来造福大众，“为之奈何”，我要怎么做才能做好啊?又要把物质文明搞好，又要把精神文明搞好，口气真是大，看起来真是个好领导，为民为国，但是广成子买他的账吗，根本就不买。广成子说我去，你少吹了。
广成子说，你这样搞就是作死，然后甩出一句：“佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”吃粑粑的赶紧吃粑粑去，你都已经有点心理不正常了，和你这样心理有问题的人有什么好谈的。得道的人就是这么屌，连对国王也是这样严厉地教训。所谓人王见法王，人王就是人王，到底不如法王。有时候，遇到一些同行，或者学生，会直接留言或者发信息问，连个你好也没有的，直接问我这里有个脑中风的病人，在医院看了很久都没有好现在转到我这里了，说不出话但手可以动就是不灵活，你觉得应该怎么治。我去，我都懒得理你。还有的，经常大清早就有些信息来问，我这里有个肩周炎或者膝关节，你觉得应该怎么扎针。或者有时大晚上的微信上嘟嘟几下，冒出一条信息：头痛应该怎么治。我还头痛呢，我要去睡觉了。这个世道怎么了，连问个问题都不会，好想回复一个“佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”假如真这样回，别人也看不懂，可能还会觉得你装比，我觉得当年连黄帝也遭过这个闭门羹，后来才学乖的，我也时刻用这个故事警醒自己，应该怎么去求学。我觉得这个故事对求学的方法挺有启示作用的，懂得这个故事的人，我想都会懂得怎么去问问题。懂得了这个“佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”就晓得，要求到一个真东西，得付出多少，得先看看自己究竟有没有资格，先把自己认识清楚，再去求，才是符合礼与具有内涵的。
看看黄帝，多好的一个学生，我们恐怕连他的万分之一也做不到，如果能做到万分之五百，也就是二十分之一，那么我们可能就是二十帝了吧，二十帝又是什么东西，二十帝就是比笨蛋厉害二十几倍的另一种笨蛋吧。黄帝被骂完，不但没有愤愤而去，反而是住了三个月的茅棚，洗心革面反省得差不多了再去找广成子。现代的人可能有点不理解，黄帝见广成子之初谈到的那些理想，看起来挺好的，哪里有错了，这些不都是现代人也想达到的理想状况吗。别说国家了，一个女人对一个男人的要求也是这样啊，你要多赚钱，你要让我幸福，男人也会振振有词，我会多赚钱的，我会让你幸福的，我会让你住上大房子的，我会让你什么什么的，不带一点脸红。你骗我我骗你自己骗自己。等于现代有的人在学医的时候，会发下一个心，我要为全人类健康服务，真的少来了，先把自己的身体搞好再来吹。可能真的是这样去想，可究竟懂得方法了没有，找到路径了没有，都是瞎吹。我握着你的手的时候还说过呢，我们将来一定会见面的，可是没有多久，我们在网上都不愿意再联系了。人心就是这样善变，何况我们的世界里我们的道路中还有那么多艰难曲折，还没等到天下大乱，我们首先自己心先乱了。我们现在回到“在宥”两个字去看，就不难明白了，为什么黄帝会被广成子骂。黄帝原来所设想出来的那些，完全是有点不明而为了，“云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光，益以荒矣”，没有云也想要雨，树木枝叶都还没有发黄你就想它自己掉下来，想把一切的资源都采用政治的办法来统管，到时候就天下大乱，自然资源都得被你搞坏掉。哪里符合“在宥”的思想了，哪里又符合无为而治的思想了，所以难怪被广成子瞧不上。你跑到山上来，就只知道问点很物质很世俗又有点权术的事情，格调真不够，道家的思想就是这样，并不主张过度开发自然资源，主张人与自然和谐共存，主张活着的目的和意义并非只有物质和世俗，并非只有追求享受与娱乐，人生的最基本目的，应是按照合于天地四时的路子，完善自己的身心和找到这个有限生命之外的那个无限的生命功能。用现代的话来说，就是物质追求只是很小很小一部分，精神追求才是大善，也更不应该为了物质欲望而破坏环境与这个世界。这个问题太复杂也太大了，现代大家谁不想多搞几个钱，大家都想多搞几个钱，每个人都有一个当官发财的梦想啊，所以才会和黄帝当初想的那样，嘴上说一堆溢溢之词，只可惜广成子只有一个，现代连个小成子也没有，小橙子倒是有，超市里水果摊上几块钱一斤，吃完更有力气胡思乱想。
黄帝第二次见广成子，明显会问问题得多了。毕竟是个根性好的人。第一是变得很恭敬，毕竟睡了仨月茅棚，吃了下马威；第二是广成子当时在睡觉，黄帝是跪着一步步过去的，“膝行而进”啊，然后再拜啊拜，说我这次不问天下的事情了，政治上的事情也先不问，我就想问问应该怎么来修炼这个肉体。“敢问，治身奈何而可以长久？”好了，黄帝这回是真明白了治天下者必须先治身的道理。现在，先停一下，回到《天真论》。《天真论》说了一堆看起来和医学没什么关系的东西，原因在哪里，哼哼，其实就是在讲，学医，必须先治身的道理。为医者亦同治天下，而治天下者必须先治身啊。这个肉体，本身是具有无限的生命功能的。肉体是有限的，生命功能看起来也似乎是有限的，心肝脾肺肾啊什么的，看起来小小一坨，有限的很。但是如果当变成一个超人之时，就不一样了，我们的生命功能是“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生”了。而后是：“中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也。亦归于真人。”差一点的，就是“其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”再次一点的，也要比一般人强得多：“其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。”这四种超人分别就是真人、至人、圣人、贤人。这些领悟都还是黄帝后来闻道后所知，当时广成子看到黄帝有点开窍了，非常高兴，“善哉问乎”，你可以啊，我现在就告诉你，黄帝接对广成子的点了。“来！吾语女至道。”
广成子不知道有稿费没有，一下子讲了一大堆。现代的那些大师出来讲一堂屁话，润口费都是几万十几万的。不过，广成子的稿费可能天下没有人能给得起，会问一个好问题，就是已经给了一笔不菲的出场费。那些好老师终究是好老师，遇到好的问题马上兴奋起来。神仙境界的人回答起问题来，就跟念诗一样的，他真的给黄帝说了一大堆。以前和朋友吃饭的时候，有个朋友问了一个问题，我想哭，他说，语女至道，你看，黄帝问感情问题了，想问一些男女双修一类的吧。怎么说呢，字障这个问题，在今天已经成为了一个严重的问题，黄帝真有那么无聊吗，没有飞机也没有火车，也没有路虎，辛辛苦苦跑到山上去和广成子聊女人，他直接加广成子的微信算了。学医的一代不如一代，真的没有错。我觉得，学医的人先多读几本书，多认识点字再去学技术比较好，少说点为了全人类健康做贡献为造福一方疾苦这种话比较好，多想点办法让自己可以成为一个小橙子才是真的。女是汝的通假，现代的教科书上再多减少点古文教学好了，以后的人都要变成点阿猫阿狗。好了，不谈女人的问题，《天真论》里谈到天癸的段落已经谈了女人，女人也没什么好谈的。
“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。心静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。”总结起来其实就是，外熄诸缘心如铜壁可以入道，而后随时保持着清静，不为外物所动，亦不生妄情而耗生命之精华之形体，内心是调伏的，这个就是长生之道。听起来很简单，做起来很难。我有一个病人，有一次和我聊静坐的问题。她患了四十年的头痛病，怎么也治不好，后来有一个人告诉她采取静坐的办法试看看，她后来坚持了半年，用的还不是盘腿坐，就是儒家的正襟危坐，当然了，她并不知道她坐的是正襟危坐，就那么坐了半年，结果头痛病好了很多。她说，但是啊，刚开始坐的时候太难受了，根本坐不住，想七想八，想老公想孩子想坪上的谷子想自己的工资怎么还没有发，乱七八糟一大堆，但是后来坚持下来，自己自然好像不用去想那么多了，怎么回事？我说就是不想了呗，没怎么回事，你自己身体的功能和能量在内收回来了，自然不容易那么波动了，但是，我又提醒她，你怎么现在翘着二郎腿，还抖脚，你在搞什么，还是扎几针算了。来吧，到床上去。诶，真的很难啊，无视无听，抱神以静，哼哼，一般的人，这个时候你在他旁边叫他一声吃饭了，你看看会是什么后果，他会暴跳如雷：你害死我了！这个其实不怪谁，要怪就怪根本就没有做到窈窈冥冥与昏昏默默。治身之道不容易。
“目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。”这个和《天真论》中“处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”是类似的，强调的都是守神专一。工作了一天，晚上再去唱个KTV，高兴呀，欢乐呀，美好呀，美完人的神全散了。我们天天这样耗散着，形也短生，不长生了。内在精气的消散，外在形体自然也是会发生改变的，呵呵，我们为了生活而在不停地奋斗，为了大房子而在不停地奋斗，为了女人或男人在不停地奋斗，为了你的老板或者你的小孩在不停地奋斗，为了自己的员工而奋斗，为了获得更多，为了存在于人生中难以消灭掉的那些恐惧感忧愁感所带来的焦虑的战争而奋斗，为了为了为了变得像个人而奋斗，可是，有的人由于太劳累最近印堂都塌下去了噢，眼睛也凹下去了噢，由于一直在像一盏厕所的照明灯一样在彻夜放射，神藏之不愉，情动摇不止，所以连卫气出路也变得不畅了，这个时候你走过步行街，算命的就把你盯上，先生先生，你最近印堂发黑，我来为你消灾解难吧。
我觉得，算命先生给你消灾就算了，来找我们医生好好扎几针才是正经事情。我们往往为这个物质世界所欺骗，所以才要“慎女内，闭女外，多知为败。”我们思想的心田也在不断地为各种信息所填塞灌满，然后又分割切裂，简直千疮百孔，又思想含钙结石。这个“女”字，和上面一样，是汝的通假，不是小心地和女人那个，也不是把女人关起来不让出门见朋友，“慎女内”，就是尽量做到保持内心的清静，因为情动则摇精，这个精是指生命气息、精微、以及形体，而“闭女外”，还是外熄诸缘，也不要被外界物理与物质现象所转动陷落进去了的意思，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。一切有为法，如梦幻泡影，人生中发生的种种看起来真实得不能再真实，或者悲伤得不能再悲伤，欢喜得不能再欢喜的事情，其实都是泡影啊，你去在意它们做什么，对了，这些话是原理啊，做起来确实挺难的。但是，我们是不是可以做到这样的一个层次呢：如果天总不亮，那就摸黑生活；如果发出声音是危险，那就保持沉默；如果自觉无力发光，那就蜷伏角落。但不要习惯了黑暗就为黑暗辩护；不要为自己的苟且而得意；不要嘲讽那些比自己更勇敢热情的人们。你可以卑微如尘土，不可扭曲如蛆虫。做人当做报晓的雄鸡，莫做待宰的羔羊。不过叫完几声，心里还是要清楚，我们只是鸡，不是凤凰，要做凤凰，还有很远很长的路要走。黄帝当年顶多是坐着牛车上崆峒山的，那么地辛苦，贵为一国之首依然艰难躬身，难道我们不该努力点吗，不努力就只能吃豆瓣酱了。我们的这个生命、生活中所发生的一切事情，其实都只是些现象而已，包括我现在在这里打字，都不过是个现象而已，我们只不过是常常在一个叫伊甸园的咖啡馆里扮演着“自己”的角色。假装悲伤、恋爱、冒险。在你热心而无用的生命里，实际上没发生什么，只不过是多了些经历而已。如果有人会把广成子的这些话理解为要去做一个植物人，那么真的就是“佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”会有很多人会有这种反应的：说什么呢，按照这些做法，活着还有什么意思啊。当然有意思了，“我为女遂于大明之上矣”，有意思没有，广成子讲了，假如这些事情都做得到，那么你就会你就可以超过太阳日月之外，超越物理所缚，游于无极原野，与日月同辉，与天地共存，将自己真正升华为了一个超人，有没有意思，意思大了，真的是按照这个道道最后通达于宇宙，亦通达于内心。这个是宇宙超人公式吗，那就鼓足勇气去做吧。如果一个人，他真心感受到，他获得的就是全宇宙的爱。那么他剩下就只有一件事可以做，给别人爱。如果他还希望从别人那里偷取，夺取些什么。那么，他内心肯定没有觉得自己在宇宙的中心。所以，他才希望夺取。那么，我想，其实每一个人的内心深处，都是渴望能够到达得了这个中心的。
这些事情和医学无关吗，当然不是，治身与体道，即是医工之明之必修。一个至真至性之人，还怕不懂得给人看病吗。心如明镜，映照秋毫，日月可鉴，还怕什么病鬼。广成子后面的那些话，一直到“故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”都是在谈怎么到达这个宇宙的中心。窈窈冥冥，昏昏默默这些都是至道之精之极，亦是至阴境界，到达了空空洞洞的至阴之态，才有了可能实现到达至阳之状，这是一个事物至阴而转之变易之内律。也就是广成子补充于黄帝的“至彼至阳之原也。”成为了纯阳，无阴了，到达了至阳之原，生命本来的那些功能都将发挥起来了。这种至阳还真不是什么附子干姜甘草人参搞出来的，是一个人内心的洗练与沉淀、长修与定守而换来的。先要成为一个什么都没有同学，然后才能成为一个什么都有同学。这个什么都有同学的段位就是：真人、至人、圣人、贤人。真至圣贤，一个挺不错的成语啊。而所谓的“多知为败”，就是真正的无为思想啊。无为不是什么都不做，而是做什么事情都不住心，做过即过，不留痕迹。因为明白了生命里所发生的一切都不过是些泡影，还有什么好留痕迹的呢，连天空的黑暗都是妄想的，再伟大的爱也都将会随风而去，再亲的人也可能会随时离开，再喜欢的玻璃杯也可能不知什么时候就破碎了，人啊人，人的人生就是不断慢慢失去自己心爱事物的一个过程而已。
我们凡人是这样想的，失去了好多好多啊，临死的时候，这样也放不下，那样也放不下，手忙脚乱的，一点也不自在。所有人老去的时候是不是都会回到童年时的样子，在还是小的时候就擅长平庸、发呆和语塞，在年老之时，又被永恒而又重复新生的日落照得双眼发亮。对内心中的焦虑讳莫如深，但又会喋喋不休。有很多五六十岁的中老年人找我看病，我发现他们心里常常都被儿子没有结婚这类问题困扰，有的人头痛数年，根本原因就在于老是担心儿子什么时候结婚。像这类病人要么不接诊，要么就真是治一次算一次。真是操不完的心啊，等儿子结婚完有了孙子，一样又被孙子捆住了。这个人啊，就是这样自寻烦恼。但是超人就不同了，不会觉得自己的人生是在慢慢地不断失去自己心爱事物的一个过程，为道日损，简而无为，断舍离啊，丢丢丢，丢掉那些乱七八糟的，丢掉那些自己的嗜好，丢掉那些自己的热爱，做一个简简单单的人。其实，说到底，怎么能做到这个程度，完全在于对于人生的目的认识的程度，对生与死以及病痛的认识程度。要想做一个简单的人，得明白人生的专业是什么，还是那个观点，《天真论》完全就是中国道家思想的产物，吾患在吾身，如果一个人能够控制和利用得好自己的身体，自然就容易有了脱离人生苦海的前提基础。也可实现逐渐提升个人对于外部世界的良性反应，从而也得到外部世界的良性反哺。凝聚静滤，休养生息，总是件益事。而关于生与死，这个终极性的问题，按照庄子的看法，其实根本无所谓生与死，生与死都只是生命中的两极现象而已，对于生命本身的那个真正本体并不存在过出生与死亡。人死并不等于生命本体的消亡，这种思想对于一般人来说会感到很难理解。但是即使理解不了，世界依然还是这样运转的。
中生中有，中段中生。按照道家的思想，生命就是一段一段的。方生方死，方死方生。所谓的出生与死亡，就如白天与黑夜一样在交替互换着，笼罩大地的黑暗与转而出现的白昼，对虚空本体有影响吗：没有。天还是那个天，我们的肉眼本身从来就没有见到过什么才是真正的天，只是见到了天空的一角，就以为自己见过了天，就如同我们只见过一些海水，就说自己已经见过了海。都只不过是境风吹识浪。所以我们常常错以为黑夜就是黑色的天空，白昼就是湛蓝的天空，乌云密布的天空就是阴暗之刻，其实我们都只不过被表面现象迷惑了，就如同我们会被人生中种种的表情、病痛、孤独、悲伤以及欢乐所迷惑。我们活在颠倒之中。真正的真相我们常常却将它忽略。那个真正的虚空本体，和我们的生命本体，一直存在着，和其光同其尘，没有出生也没有死亡，所有的生与死仅仅是现象而已，都只是物理世界中的物化、被化、自化现象而已。所以，好好地活着，为来世而活，像此生你身已经死亡一样。好好地活着，为现世而活着，就像你将永久活在这个世界上。
生命有一些是影子，有一些是尘埃，有些大如天空，有些低低优美，有些时刻在交互吞噬，有些独自潜伏着。但不管什么形式的生命，都依靠着一个力量活着，那就是生物之以息相吹，我们靠炁。生命就如一个气球被吹大一样，由小变大变充实变得不同，但又不能过了，过了就要爆炸。等到这个气球的橡胶老化时，这个气球又会慢慢扁了。这就是生命的过程吧。但是如果气球中的那个炁不再是一般的充满形式和内容，那么这个气球不但会在吹大后变得饱满，甚至还会怒而飞，升华而起。如《天真论》中谈到的超人养成法则，常人转身而为之变，臭皮囊有了新用处。再回头去看，整个《天真论》其实是在谈了一个最核心的东西：呼吸守神。这个呼吸守神，就会让原本一个普通的气球变得不一样起来，变得可以怒而飞。不管是在谈上古真人还是中古至人，以及次有之圣、贤人，都没有脱离关于守神的重要。所谓的神，实则是关乎于生命的阳明之气，如果只是用灵魂来等同于这个神字，是完全不足够的。所谓的灵魂是阴的，灵魂是神之阴暗之层次，呼吸守神守的不是这些阴暗，而是在强调要懂得把握自己生命最初的功能。
就从呼吸开始。我们扎针的时候都需要先调整呼吸，医者病人都是，不可能病人刚跑过来就把人按在床上，那样就会害人。医者也需要安静地收收神，集中自己心力然后适机下手。相互心神协调，才有后来的一针定乾坤。呼吸与人的思想行为其实极为密切，心息相依啊。呼吸不仅仅是鼻子出气入气，喘、风、气、静，呼吸的四种分类。真正到了静的境地，就是息者，也就是回到了守神上，从而众窍为虚。那就真有了那么一点能摧七慢之山，永塞六衰之路的资本了。《天真论》中反复地强调了静的好处，安静地活着，安静地活着而魂自安，安静地活着就会知道安静的好处，安静地活着就会知道其中可依凭的已经不是自己，而是整个宇宙自然精神。安静地活着，才有优雅的步伐，这种优雅的步伐的描写有点酸了，土俗地讲人到无求心自平，不求而自得，无功而顿成。尽管身形或许匆忙，或许奔劳，或许一天很累很忙也只才吃一碗饭就够，但看起来还是很精力充沛的样子，别人看你会觉得你很奇怪，但是你自己哈哈一笑就过。“行不欲离于世被服章”，但“举不欲观于俗”，心是恬淡清静的，忙也是因为有缘而忙，来而应之，并不跟进去。
这个世界上的每个人都是忙碌之人，永远在这个忙碌的道上，但是都容易跟进去。求静不是真的什么都不做，也不是只搭个茅棚起来躲着，那个是偷懒，懒汉痴心想登太空。虽然忙，呵呵，但是却“以恬愉为务”，然后“内无思想之患”。从呼吸一路到心念下来都是以“以恬愉为务”，说白了就是要把握住呼吸，要把握住心念，心与息永远相依着，就如“内无思想之患”相依着“以恬愉为务”。思想先动，而后气才动，气受触而动，然后就有了各种各样的生理与心理状况。但是一般人不会相信这个事情的，怎么会思想先动，应该是气先动，气动了才有念头嘛。呵呵，最初不觉，忽起动心。这个不觉就是神之动，做得到不想并不代表真的没有思想、真的空，神还是在思动着的，所以才是不觉。真正的不觉了是神定住，思想不住，而不是思想没有。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态，而乐出虚，蒸成菌。庄子的这十几个字把常人与非常人之区别全面概括了起来，也可以说是把《天真论》的对于人之妄与衰，与升变观念高度概括了。我们被自己的情态所虑所叹，然后跟着自己的情绕了进去，于是心里变而为恐惧或慌张或欢喜但最终感到虚无，然后寻找救赎，心里紧紧地抓着那些恐惧与寻赎之心不放，于是变得或放浪或消极等各种样子，就是姚佚启态，就变成了人间万千姿态。人间万千姿态之丰富也不过由人心而来。各种丑恶，各种美妙也是这么来的。艺术家的那些所谓灵感，其实也是这么来的。病人的各种滔滔之病，其实也就是这么来的。只要人的身心向外需求得越厉害，求之愈甚，就越会感到空虚，所以乐出了虚，神都散了出去，晚上去嗨完不虚吗，男女交完不虚吗，得不到很焦虑，得到很无聊，一个我字，就是找那一瞥，找那么一点点东西，身心向外，很苦啊。所以蒸成菌才是办法，这三个字把《天真论》对于真、至、圣、贤四超人的用功与处世方法都概括了。
菌子是捂出来的，在密不透风或潮湿巴巴的环境里由空而生。配合适当的条件，空而出有。人之升华亦如此，于清虚而出。由那个所谓的“空”而出。那个清静空空的心里，不会什么都没有的，配合着各种相依之境，自会长出真乐与超然。“把握阴阳，呼吸精气”这些都是蒸出菌的条件，与“独立守神”是一而贯之的。心息相依，以静采真，并以静安而专一，逐渐逐渐就守出菌了。所谓的那些真人们的本领，其实都是人身之本来功能的物化、人化、气化以及神化之结果。守神而变。内求而得安外，就如黄帝最终明白了的那个道道：治世须先治身。学医也是这个道理，求医之工明先治其身。我们都要先回到自己的内心里去。按《天真论》所分四次第人物，正是：
所谓真人，呼吸精气，独立守神，所谓道生。
所谓至人，和于阴阳，调于四时，亦归真人。
所谓圣人，恬淡自得，精神不散，可以百数。
所谓贤人，逆从阴阳，分别四时，益寿延年。
说白了，四者皆已达乘物游心的境界。每个段位都有一朵大蘑菇。要想乘物游心，就得无我，先把菌蒸点出来，哪怕是点芽儿也好吧。可是真的太难。我们啊，只有睡过去的时候才无我吧，昏昏沉沉地什么都不记得了，不过做起梦来，我还是在啊。哎呀，我又做了个梦，梦见考上了泰国的大学，梦到了洪水猛兽，梦到了发财，梦到了掉到粪坑里，梦到了身披黄金战甲或者衣衫褴褛，还梦到菩萨了。都是些什么，痴心妄想在作怪而已。如果按中国的传统观念看，真人其实是那些已经真正得了道的，神仙果位的人，御风寰宇，整个天地乾坤都在股掌之中。神仙真人本领太大，物质世界都已经束缚不了这些人了，还寿比天地，诶，真人都在封神榜上吧。确实挺遥远的。至人呢，想想这个称谓，至，达到的意思，到了至人的境界才能真算一个人啊。而至于圣、贤之人，也许就在我们的周围与身边，我们要细细观察才是了。所以仔细想起来，我们这些人都不是人，但也不是蘑菇。都不知道是些什么东西。我们是豆芽吧。真不知道我们这辈子能做到什么，做到不是个“剩”人就已经很不错了吧。
干脆做个做小红帽吧。其实不是要去做点什么，而是做自己就好了，这个道理这句话平常人们不是常挂在嘴边的么。医者做好自己的医，病人认识好自己的病，爸爸做好爸爸，妈妈做好妈妈，儿子做好儿子，女儿做好女儿，爷爷散好步，奶奶梳好头，叔叔爱婶婶，阿姨打扮漂亮，每个人都安分地，真至圣贤也不过是行此道耳。至人无己，圣人无名，神人无功。也可以说是贤人无功吧。反正都是无广告的意思，这些人是不打广告的，不会挂着个牌子说自己是超人。都是在安分守己地活着或漂移着。至人没有我的观念，圣人做了一件很有名的事情但也并不会贪这个名，神贤之人做了一件很有功劳的事情也不会贪这个功劳，随风而去吧，随风而去随风而去都随风而去吧。做了好事情不做广告，一般人小的好事可能是可以忍住的，但大的呢，一些看起来是有点了不起的事情呢，能忍住不谈吗不广而告之一下吗。给人看病，如果把人家救了，其实也就是救了，就让这件事情随风而去吧。有时成天挂在嘴边，再在墙上挂满锦旗，有时反而看起来很滑稽很虚假。这其实就是心力的问题，荣辱还是色于心吧。呵呵，试想一下，如果大家都无己无名无功了，这个世界上的广告公司也就基本倒闭了吧，这个世界上也不再需要广告了，各自见面会心一笑，即知彼此。那就是另一次元的世界吧。想到《天真论》所言四者，都会以为是存在于天际之中的，其实《天真论》中谈了四种超人的了不起，但是却藏了半截，让大家都以为这些事物都挺遥远的，其实这些非凡之态，骨子里来讲，从人间世来讲，是真俗不二的。就在我们日常的平凡之中，也从我们日常的最平凡中来，好好吃饭，好好睡觉，是个大秘密，真做得到了，就是了不起。正所谓道在饮食起居中，也在自己的心中，日用而不知。
《天真论》是谈医道的。关于医有道焉，有术焉。这是徐大椿之又识。徐氏之言，可谓将医道与医术的关系基本谈彻了：“道，难知也，即知之而无可用者也。知道而能用夫道，则道精矣。术，易知也，知之而无与乎道者也。知术而能通乎道，则术神矣。譬如谈兵，日诵夫六韬三略、车攻马战之法，而一临小敌无不汗流色沮神慑股栗。此谈道者之过也。其能挽强执锐奋死先登者，与之坐而询夫握奇八阵之说，则又张目挢舌，茫然而不知为何语。此徇术之过也。若此者俱不得名大将。大将者以庙算见其智，以临敌见其勇者也。然而学为大将之法，则先从庙算始。故《内经》及《难经》皆无方药治病之书，乃兵家之韬略也。执此而欲治病，无一病之能治。然不明乎此，则所治之病虽多幸中，而毕非古圣所垂之法，其隐受其害而伏于不觉者正多耳。抑更有说焉。夫韬略为用兵设也，而读韬略者不必其身当用兵也。然苟韬略明，则虽不能自为行阵，而行阵之得失自能晓然，断不以兴亡之柄授之庸儒之人。读是书则虽不能自为治病，而治病者之浅深自能洞见，安得以生死之权付之愚妄之辈。犹之辨工人之巧拙，岂必自为工人。审歌者之从奸，岂必身为歌者。知其道则术不得而眩之也。故椿之注是书者，不欲使负戟之徒端坐而谋经国，正欲使垂绅之士抵掌而谈王伯也。”如此而已。不当纠结。学医的我们自当以大椿之识自去用功便好。
《天真论》，这个《素问》第一要言开篇谈了风，文杪也谈到了风，在谈到圣人境界时，又再次谈到了风的事情。风不但是百病之长，也是百变之长。但是风并不是完全的坏东西，风这个能量元素将我们从母体中推动了出来，来到这个世界，又以各种外邪形式使得我们生病，感受福祸，也可以将我们的烦恼吹走，也可以将我们的烦恼增剧，可以把我们的人生吹散，也可以让我们的人生借风而行于江湖。一路顺风，风花雪月，风和日丽，风流韵事，风霜雪剑，东风压倒了西风，三风十愆沦落风尘，血风肉语而惨惨，人间逍遥天上有大风。良宽写过的那副最有名的“天上大风”，让我们会想起日月与星辰：好想遨游啊。“从八风之理”，就是懂得趋利避害之道。我们不向恶风折行，而听温暖的消息。即使假若我们陷在旋风之中，那就让我们起八风之舞而旋出吧。这个八风是大弱风、谋风、刚风、折风、大刚风、凶风、婴儿风、弱风，如果要简单地理解为四面八方的风也可以。《内经》中提到八风的地方还真多，除《天真论》外，《金匮真言论》、《移精变气论》、《玉版论要》、《脉要精微论》、《八正神明论》、《针解篇》、《示从容论》、以及《阴阳类论》、《官能》、《九针论》《岁露论》、《九宫八风》中都有谈及。没有风，我们什么都干不了。黄帝没风，它的龙也鼎不起。潇潇的寒士，没有风，尺八也吹不出来。
风皆借物而逞，从而嘘之，束人于瓮中，或使飘摇。但其实每个人都可以借风而行，乘物游心。只不过我们一般人需要买张飞机票。靠飞机靠气球去借风而行，从一个地方到另一个地方去旅行心情很舒服啦，我们一般人也就这样乘物游心了。而过去已然沧桑。未来却如弹幕。没有撒豆成兵，煮石成饭本事的人，就只好坐于枯草丛中、旧驳墙头逐渐成了一个慢的暴徒。之所以成为慢之暴徒，那是因为我们都曾有过一颗加入黑社会的理想啊，而慢慢的我们的拳头只变成了一双捶大腿的拳头。此地不宜久留，也许是中国最为悲怆的一句话。作为一个凡人，说白了就是烦恼之人。呵呵或哈哈，凡通烦，或者说我们应把凡夫俗子之凡字改作烦。烦夫俗子，悲悲一生。或有大志者，大纛为功名济世之幡，或有芸芸竖子或庶夫，心中从来都只是豆腐小旗，但都又有什么关系呢。都不过是一梦。
·于一芥屋
