情·文·法——《詩經》筆記之《召南·鵲巢》
《召南·鵲巢》
維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之。
維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之。
維鵲盈巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之。
《毛詩序》： 夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳲鳩乃可以配焉。
毛詩認為，《鵲巢》講的是文王迎娶太姒的場面。
“維鵲有巢，維鳩居之”。首句以鵲喻文王，鳩（即布穀鳥）喻太姒，巢喻文王之功德。布穀是自己不築巢的鳥，而將自己的蛋產在別的鳥的巢中，這種行為似乎不甚道德，然而比喻不需深究。“之子于歸，百兩御之”。百兩，百乘也。御，迎也。諸侯之間的聯姻，來迎娶之車達到百輛。
“維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之”。方，有之也。將，送也。不僅迎的車有百輛，送的規模也相當。場面之盛，以彰文王、太姒之德盛也。這就是“文”的作用，一個象徵的作用，象徵什麽？象徵“情”，也就是“質”，後文會談。
“維鵲盈巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之”。盈，說明陪嫁的人之多。另一方面，布穀也是一種多子的鳥，相傳文王有百子。
若不是讀了王船山的《詩廣傳》，我真的看不出《鵲巢》還有什麽可發掘的深義。下面，我將我所理解的船山先生對該詩的解讀陳述出來，必不能盡其意，姑以湊些字數。“聖人達情以生文，君子修文以函情”，聖人能了悟天道，能通達人及萬物的本心，瞭解眾生個個不同的差異，此謂“達情”。這個“情”人人皆有，無則不能感通他人他物，只是“日用而不知”，而唯聖人有情而能覺，不為情所化之慾左右。聖人閔眾生尚未“達情”，故示以禮法，此謂“文”，使賢者有“達情”之路，不肖者亦不至為亂矣。“情”是内聖外王的靈魂，人皆有之，然其任運自然之妙卻難以言傳，乃垂以方便之法，名之曰“文”，是可學的。“文以自盡而尊天下，法以自高而卑天下”，文以載道，以文治天下是要求自我修養極高極深，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，以天下為尊，就是要把自己放低，反而“後其身而身先，外其身而身存”。而法呢，走的就是另外一條路，最典型的例子就是商鞅。現在有很多人因社會上貪污腐敗等種種現象，而對商鞅的嚴法很崇拜，認為治國之道當如是也。但商鞅在史書上的評價始終不好，因為真正的中國文化所推崇的聖人之治，絕不可能如“法”這般不通“情”。“法”之所以如此不通“情”，因為“法”過於將“情”作“慾”看待，以至於教人忘了還有“覺有情”的向上之路，所以是消極的。所以，“法”或可維穩於一時，終不能教民於萬世。當然，在需要的時候，“文”可以用“法”，但其本質是“文”，是“情”。正所謂“正人用邪法，邪法亦正法，邪人用正法，正法亦邪法”（六祖慧能語）。船山道：“情為至，文次之，法為下……情，非聖人弗能調以中和者也。唯勉於文而情得所正……文以節情，而終不倚於法也。”字數湊完，不要問我船山的解讀和這篇詩有什麽關係？
維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之。
維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之。
維鵲盈巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之。
《毛詩序》： 夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳲鳩乃可以配焉。
毛詩認為，《鵲巢》講的是文王迎娶太姒的場面。
“維鵲有巢，維鳩居之”。首句以鵲喻文王，鳩（即布穀鳥）喻太姒，巢喻文王之功德。布穀是自己不築巢的鳥，而將自己的蛋產在別的鳥的巢中，這種行為似乎不甚道德，然而比喻不需深究。“之子于歸，百兩御之”。百兩，百乘也。御，迎也。諸侯之間的聯姻，來迎娶之車達到百輛。
“維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之”。方，有之也。將，送也。不僅迎的車有百輛，送的規模也相當。場面之盛，以彰文王、太姒之德盛也。這就是“文”的作用，一個象徵的作用，象徵什麽？象徵“情”，也就是“質”，後文會談。
“維鵲盈巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之”。盈，說明陪嫁的人之多。另一方面，布穀也是一種多子的鳥，相傳文王有百子。
若不是讀了王船山的《詩廣傳》，我真的看不出《鵲巢》還有什麽可發掘的深義。下面，我將我所理解的船山先生對該詩的解讀陳述出來，必不能盡其意，姑以湊些字數。“聖人達情以生文，君子修文以函情”，聖人能了悟天道，能通達人及萬物的本心，瞭解眾生個個不同的差異，此謂“達情”。這個“情”人人皆有，無則不能感通他人他物，只是“日用而不知”，而唯聖人有情而能覺，不為情所化之慾左右。聖人閔眾生尚未“達情”，故示以禮法，此謂“文”，使賢者有“達情”之路，不肖者亦不至為亂矣。“情”是内聖外王的靈魂，人皆有之，然其任運自然之妙卻難以言傳，乃垂以方便之法，名之曰“文”，是可學的。“文以自盡而尊天下，法以自高而卑天下”，文以載道，以文治天下是要求自我修養極高極深，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，以天下為尊，就是要把自己放低，反而“後其身而身先，外其身而身存”。而法呢，走的就是另外一條路，最典型的例子就是商鞅。現在有很多人因社會上貪污腐敗等種種現象，而對商鞅的嚴法很崇拜，認為治國之道當如是也。但商鞅在史書上的評價始終不好，因為真正的中國文化所推崇的聖人之治，絕不可能如“法”這般不通“情”。“法”之所以如此不通“情”，因為“法”過於將“情”作“慾”看待，以至於教人忘了還有“覺有情”的向上之路，所以是消極的。所以，“法”或可維穩於一時，終不能教民於萬世。當然，在需要的時候，“文”可以用“法”，但其本質是“文”，是“情”。正所謂“正人用邪法，邪法亦正法，邪人用正法，正法亦邪法”（六祖慧能語）。船山道：“情為至，文次之，法為下……情，非聖人弗能調以中和者也。唯勉於文而情得所正……文以節情，而終不倚於法也。”字數湊完，不要問我船山的解讀和這篇詩有什麽關係？
