中国文化中之艺术精神

中国文化中之艺术精神
我们将中国文化与西洋近代文化相比，便可以看出西洋近代文化中科学精神渗透到文化之各方面，而在中国文化中则艺术精神弥漫于中国文化之各方面。
西洋的哲学方法重思辨，重分析。中国的哲学方法重体验，重妙悟。艺术的胸襟是移情于对象与之冥合无间，忘我于物，即物即我的胸襟。艺术的意境之构成恒在一瞬，灵感之来稍纵即逝，文章天成，妙手偶得。中国哲学方法上之体验在对此宇宙人生静观默识，意念与大化同流，于山峙川流鸟啼花笑中见宇宙生生不已之机，见我心与天地精神之往来。这正是艺术胸襟之极致。中国哲人之妙悟哲学上至高之原理，常由涵养功深、真积力久，而一旦豁然贯通，不得推证，不容分析，当下即是，转念即非。这正如艺术意境之构成，灵感之下临于一瞬。
艺术是以物质界的形色声音象征吾人内心之精神境界，艺术作品也就是吾人内心精神境界之客观化——吾人内心精神境界在物质界投下之影子。所以艺术创作即是沟通内心外界，精神与物质，超形界与形界之媒介。艺术精神融摄内心外界，精神与物质，超形界与形界之对待，而使人于外界中看见自己之内心，于物质中透视精神，于形而下中启露形而上。而中国主要哲学儒家哲学之内容正在合内外之道，和融精神物质之差别相，于形色中见性天，即形下之器以明形上之道。中国的道家哲学亦以道为无所不在，而不以之为超绝，要人于蝼蚁稊稗中见生天地之原理。儒道二家正同是最含艺术性的哲学学说。
中国缺乏纯粹自然科学，然而中国医学亦中国文化之一主要方面。中国之医学不重解剖，治病不用温度计等客观仪器以测验病状，但凭切脉与望气色似极主观的方法，而善医牛即能透识病原，起死回生。这正本于善医者以手切脉，即以自己生命之情移入病人生命与之冥合无间，指腕相触，血脉同颤，遂能知道病之症结，不待X光而如见肺肝。这正是艺术化的医学。
中国宗教对中国人生活之重要亦不似西洋宗教对西洋人生活之重要。中国原始信天之宗教，孔子以后即在上层学术文化中失势，而代之以祖先之宗教。但是中国圣贤虽教人尊祖祀先而于鬼神之存在却并不加以肯定，但言祭神如神在，重在教人于祭祀之际于先人“思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜，入室俨然必有见乎其位，周还出户肃然必有闻乎其音声，出户而听，忾然必有闻乎叹息之声”(《礼记·祭义》)。这全重在使子孙之精神与父母视先之精神宛然再遇，使子孙不忘所自生，反本复始，民德归厚。而祭祀之中重事死如事生，如闻其声，如见其形，正是一种用艺术的想像于道德陶冶之中，使祖先之宗教成为诗的宗教。
中国文化中传统的人格理想是圣人，圣人是各方面精神能和谐圆满发展至极致的人，所以修养之重致中和，而中和正是艺术中所谓复杂中之统一。中和是合刚柔之相反而统一之，所以君子比德于玉，温润而又坚刚。人格之和谐完满的发展恰如音乐之高下抑扬韵律天成，所以孟子比孔子为金声玉振，而圣字亦从耳，六德仁义圣知中和之教原为司乐所掌。中国文化中之理想人格是含音乐精神与艺术精神之人格，所以中国之道德教育是要人知善之可欲，进而培养善德，充实于外，显为睟面盎背之美。中国之最高人格理想正是化人格本身如艺术品之人格。
中国政治之最高理想是大同之世，协和万邦，四海一家，家庭之本身即一自然艺术品，“妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且耽”，在家庭中有无声之乐。中国哲人欲以家庭之精神运用于政治，化国与天下中一切人之关系而成为父子兄弟的关系，这正是要使天下人好合如鼓瑟琴，令世界交响着无声之乐，而化整个人类成为一部交响乐队。这正是中国人的艺术精神之最广大的应用。