华严思想与循环定义

　　最能体现佛教奥义的就是华严宗事事无碍境界。简单地说，就是万事万物都是以互相含容的形式存在。所谓一入一切，一切入一。理解华严思想的关键，是要承认世间万物都只是人的认识或心里的概念，事物概念建立的过程就是“缘起”的过程。人对事物的认识，首先要靠对比。每当认识到一个新事物是什么时，同时必然认识到什么不是这个事物。知道什么是好，才知道什么是坏；知道什么是彼，才知道什么是此。认识到此物和外物的界线后，还要认识到此物内部的组分是什么，和此物与外物的交互关系。比如，“房子”这个概念的建立，要认识到它的组成部分有门窗墙等以及它整体的外貌，同时也要认识到人可以住进去，也可以放东西进去。另一方面，“房子”概念建立起来的同时，“门”等概念也同时建立起来了，旧有的“人”等概念也被更新了。综合起来说，对某一事物的认识要借助于对其他事物的认识——一切入一，对所有和此物有关的事物的认识都借用了对此物的认识——一入一切。如果我们想把意识完完全全只放在一个事物上，把其他事物作为杂念剔除出去，结果只能是连这个事物都见不到了，这就是佛教中讲的万物“自性”不可得。佛教中用“束芦”来比喻缘起——三束芦苇相依而立，抽掉任何一束，另外两束也随即倾倒。这就如同定义某个事物A，必须用它以外的事物BCD等去定义，而定义B时，必须借助ACD等。人对世界的认识就是一个循环定义的过程。正如下面的公案所体现的道理：
　　《正法眼藏》云，西天禁断钟鼓，谓之沙汰。经于七日。祖（注：祖指龙树弟子提婆）运神通登楼撞钟。诸外道众一时共集。至钟楼，其门封锁，乃问：撞钟者谁？祖曰：天（注：提婆意译为天）。曰：天者谁？祖曰：我。曰：我者谁？祖曰：你。曰：你者谁？祖曰：狗。曰：狗者谁？祖曰：你。曰：你是谁？祖曰：我。曰：我是谁？祖曰：天。如是往返七度。外道一众知自负堕，奏闻国王再鸣钟鼓，大兴佛法。
　　在对内心的省察中，我发现我感到烦恼是因为我心里想到了一个更好的状态，带着这个观念再来看当下的现实，自然觉得现实是不好的，然后内心就开始躁动，排斥现实，贪求更好的状态。想到这里，我突然觉得现实其实既不好也不坏，用想象中的胜境去贬低现实，这不是在作贱自己吗？于是我舍弃了对胜境的念想，顿时觉得现实圆满具足，无欠无余。从而我明白了什么叫“舍家外逃”，其实现实才是家。我也明白了为什么禅师们呵佛骂祖，说诸圣是干屎橛、老骚胡、担板汉，“佛之一字，我不喜闻”。禅师们这么说，就是为了打消学人对胜境的想象，歇却驰求心，回归现实。究其原理，就是因为胜境与劣境是相反相成的，是互相定义的，要想摆脱劣境，就要忘掉胜境。这是华严缘起思想在毁灭感知方面的用处。反之，它也同样可以用在建立感知方面，如果想持续地感觉自己处于胜境中，就要把劣境也保留在心里，带着劣境的概念去看现实。现实并没有相貌，它只是反向地映衬出想象中的相貌。想着更好的去看现实，是自己吓唬自己；想着更差的去看现实，是自己安慰自己。无论现实呈现出什么相貌，它都只是想象的结果。