精神分析-对自我的定义
其实在前文之中我们已经提到了关于自我的定义:
思维模型
个体人格
从广义性的角度来讲我们可以把"自我"本身视为是一种定义指向,也就是说自我本身就是思维中一种抽象定义,从精神分析的角度出发我们提出"自我"这个概念是为了区分出"非我"的驱动力,本文不想陷入到笛卡尔的二元论之中,我们在精神分析论的角度出发定义了"自我"处于一种失控状态之中,这个"自我"是为了抵抗"非我"的或者说失控的驱动力,也就是说这部分的驱动力在挑战个体意志本身的自由属性,而这样一个"自我"所做的工作恰恰是还原个体意志本身的自由立场,或者我们说这个"自我"是一个为了自由而战的斗士,尽管自由这个概念从我们今天的意识形态出发不是一个褒义词,之后我们还可能会去讨论一下人的意识形态和个体人格之间的关系(这是后话),直白地来讲假设我们要对一个人进行精神分析,我们当然让其重塑"自我"的定义(从精神分析的角度出发重新给定一个"自我"的定义),"自我"是一个概念,而且是一个可塑性极强的概念,也就是说个体完全可以根据自身的需求去定义"自我"这个概念,在所有关于"自我"的科学论题的讨论中我只能选择沉默,或者我们应该去充电:我又要接受一个被玩坏了的"自我"定义,我不如去认真地复习一下某国的威胁论,我不建议大家去啃学术巨著,不如去维基百科上搜索一下,假设我说我今天能够给"自我"下一个准确的定义,我敢说我今天论述的重心肯定是扯淡,简单来讲就是我要讲一大堆你听不懂的专业术语了,能不能给我一点建设性的意见,亲爱的同学,不如吃片安眠药的,你会发现躺在床上远比听一个人废话要舒适,搞学术的人只能咬文嚼字,一个普通人只要关心粮食和蔬菜就可以了,有条件的人还可以面朝大海,春暖花开,撕掉我们的文艺情怀,我们总想到用最为简单的方法到达事情的本质,我们是否可以到达"自我"的本质,能否提供这样一个方法,这种方法就是:消灭一切意识,关注意志本身的存在指向.有人说通过这种方法找了上帝,还有说通过这种方法发现了一个真实的自我,让我说这简直就是放屁,假设我们按照这个原则去接近"自我",我们所抵达的"自我"是一个空指向,你甚至可以说这个所谓的"自我"根本就不存在,或者当你想要集中注意力时,你调用了思维之中的行为指令,我感受到了"自我"的存在强度,而这种强度从实质上来讲是对控制权的争取,我们如何参与这种对控制权的争取?其中最为重要的参与者是我们的思维以及神经系统,当然我们先就"自我"的本质做一个阐述,"自我"从其本质上来讲不是二元论中的物质范畴,也就是一种所谓的意识,"自我"是一个推动者,其推动了一切范畴的发生,简单来讲就是说所谓的"自我"其本质不在你的脑子之中,原因极为简单:"自我"不是一种物质范畴,而不是一种意识范畴,要想超越这两种范畴定义,不是一件简单的事情,或者说根本是不可能的,意识本身就不能被物质世界所证实,何况是一种超越意识本身的存在范畴,我们姑且称之为意志范畴(想当年,我是一个尼采的粉丝),在物质世界中证明"自我"的本质你就别想了,意志不仅仅要定义所谓的基本粒子,而且要定义了基本的作用力,当然这是就物质世界的本质而言,我们说意志推动了一切范畴的发生,当然我们还可以说其承载了一切范畴的发生,也就是说我们必须指出"自我"的本质具有意志属性和空间属性,我们现在将其提升了思维这个概念(我们将思维定义为"自我"的本质),这个世界的存在,或者说整个宇宙的存在(包括各种自然规律)是由一双无形的手推动的,而且世界或者说这个宇宙还在这双手之中存在,无法逃脱这双手对其的掌控,其所创造的这个世界或者宇宙完全不存在任何原因:存在即是合理的,然后整个世界就按照其所创造的一切开始运转了.假设这样一个过程我们无法理解,我们真正无法理解的是从无到有的一个过程是如何被推进的,是谁推进的,根据何种原理被推进?设想一下你学习数学知识的过程,在一部分先验性的公理面前你在不断地证明一系列的数学推论,我们的实体世界可能也是在这种先验性的范畴之中运转起来的,这是理论物理学最出彩的地方, 我们要改变公理,除非我们否定所有直觉性的事实和推论性的事实,对于思维本身的意志行为我们无从猜测,可是已有的公理体系我们可以进行证明,假设无法证明,我们可能会重新去考虑公理体系本身的问题,也就是说种证明和推论该交给这种公理体系本身去完成,从思维层面这是不可能的,假设公理体系能够自运转,就不需要这么多数学家了,希尔伯特也不会写出数学问题这篇文稿了,令我们惊讶的事情还是发生了,这一套公理体系无法解决一切数学问题,我们有点扯远了,关于上帝是否是一个数学家的问题到此为止,到现在为止我们已经推测出了上帝的形象,无疑这个上帝被指向为空或者说无,一切事物的存在有着其自运转的公理指向,或者我们说一切事物有着其存在的合理性,并非全部是无中生有的,而这个世界存在的本质可能是先验性的或者说是无中生有的,这不是一个定理,而只是个人的一个推论,这双无形的手无处不在,其可以代表着不存在任何物质范畴的空间本身,这个空间不存在任何的界限(不能理解我物理学意义上的空间定义),这总让我联想到孙悟空企图跳出如来佛祖的手掌时的画面,只是这样的空间不能被描述为任何有形的范畴,当然也不可能是如来的手掌,前面我不敢定义"自我",其本身就是不可定义的,或者说不可描述的,你如何定义空间的存在,有人可能会反驳到:瞧,前面就有一大堆的空间,你所说的是空间感,不是指这种空间本身的指向,我怕读者会误解这个概念,我必须强调一下,思维马上要登场了,请不要着急,讲了太久的上帝,或者说更准确的名称是虚无,或者是空,或者也可以称之为无,我实在不想涉及所谓的存在主义思想,可这毕竟是我的立场,这个世界的存在本身就是虚无的,可是人类的存在假设从心理学的角度出发不可能是虚无的,我们也不可能按照这种立场去活着,毋宁说能够按照这种立场活着的人已经死了,通过我之后的论述,你就能了解这个结论的荒谬性了,可是道教却要求我们去追求虚无化的人格形象(这也是后话,如果一定要扯上宗教),我们说虚无到底和思维存在着何种关系?这个问题本质在于上帝如何与你同在,你当然是上帝所创造的一个个体,不同于其它的个体,你拥有了上帝的权限,当然你不可能成为奥林匹克山的诸神,上帝并未赐予你毁天灭地的能力,可是上帝赐予了你对于一部分本体范畴的控制权,你的能力当然无法超越你的本体本身(我所说的本体是指我们的肉体),思维只是虚无的一个缩影,其的存在和我们的本体密切相关,当然是先有我们的本体之后才能产生个体的思维,个体的思维受限于我们的本体,却也拥有受本体限制的自由权限,如同你学会了特定的编程语言,尽管你无法着手去编写你还未学过的编程语言,可是你却可以编写这种你已经掌握了的编程语言去满足自己特定的需求,也就是说一定要给出"自我"的本质定义:其被指向于不可定义的虚无,可是我们如何理解个体的死亡,个体的死亡不意味"自我"的死亡,而是意味着附着于这个本体之上的"自我"(或者我们称之为个体思维)走向了思维,有一个问题特别有意思,假设我们复制除了一个个体的脑部信息,将其移植到另一个个体的脑部中,是否意味着"自我"的重生,如果说对"自我"的感觉是一种幻觉,当然不可能指向真正的"自我",只是一系列关于"自我"的定义而已,假设定义被满足了,相对于这种被定义的"自我"来讲这的确意味着"自我"的重生,死亡不可能摧毁"自我"的本质,可是却摧毁了本体形态的"自我"定义,这种定义假设要被满足,就要移植一个人的个体人格,而且其的本体还要具有其所定义的思维能力,只有这样,"自我"的认同感才能真正被"自我"所认可或者接受,而且还有一个重要的事情:你所移植进去的本体之中不能存在着所谓的"自我"定义,否则会形成一种人格分裂的现象,简单来讲就是手术之后,尽管有着不同的躯体,可是你觉着你还活着,你可能还会去做你还未做完的工作,你可以轻松地告诉别人说:我只是换了个脑子继续生活而已,而现在我需要重新适应一下我的躯体,我可不是在讲一个科幻故事,我是在讲现实之中可能会发生的事情,我之所说还要适应一下我的躯体,毕竟两个个体之前的躯体结构还是不同的,其实死亡对于"自我"的本质来讲意义不大,对于我们来讲也只是一次长眠不起的体验,真正的恐惧源于这种控制权的丧失,相对来讲动物对于自然死亡的恐惧远不及我们人类对于自然死亡的恐惧强烈,或许动物根本不会去担心死亡这件事情,对于被宰杀的恐惧是不同的,好好珍惜你现在的躯体和你所定义的"自我",仅此而已(换一句话:身体健康,做自己).
思维模型
个体人格
从广义性的角度来讲我们可以把"自我"本身视为是一种定义指向,也就是说自我本身就是思维中一种抽象定义,从精神分析的角度出发我们提出"自我"这个概念是为了区分出"非我"的驱动力,本文不想陷入到笛卡尔的二元论之中,我们在精神分析论的角度出发定义了"自我"处于一种失控状态之中,这个"自我"是为了抵抗"非我"的或者说失控的驱动力,也就是说这部分的驱动力在挑战个体意志本身的自由属性,而这样一个"自我"所做的工作恰恰是还原个体意志本身的自由立场,或者我们说这个"自我"是一个为了自由而战的斗士,尽管自由这个概念从我们今天的意识形态出发不是一个褒义词,之后我们还可能会去讨论一下人的意识形态和个体人格之间的关系(这是后话),直白地来讲假设我们要对一个人进行精神分析,我们当然让其重塑"自我"的定义(从精神分析的角度出发重新给定一个"自我"的定义),"自我"是一个概念,而且是一个可塑性极强的概念,也就是说个体完全可以根据自身的需求去定义"自我"这个概念,在所有关于"自我"的科学论题的讨论中我只能选择沉默,或者我们应该去充电:我又要接受一个被玩坏了的"自我"定义,我不如去认真地复习一下某国的威胁论,我不建议大家去啃学术巨著,不如去维基百科上搜索一下,假设我说我今天能够给"自我"下一个准确的定义,我敢说我今天论述的重心肯定是扯淡,简单来讲就是我要讲一大堆你听不懂的专业术语了,能不能给我一点建设性的意见,亲爱的同学,不如吃片安眠药的,你会发现躺在床上远比听一个人废话要舒适,搞学术的人只能咬文嚼字,一个普通人只要关心粮食和蔬菜就可以了,有条件的人还可以面朝大海,春暖花开,撕掉我们的文艺情怀,我们总想到用最为简单的方法到达事情的本质,我们是否可以到达"自我"的本质,能否提供这样一个方法,这种方法就是:消灭一切意识,关注意志本身的存在指向.有人说通过这种方法找了上帝,还有说通过这种方法发现了一个真实的自我,让我说这简直就是放屁,假设我们按照这个原则去接近"自我",我们所抵达的"自我"是一个空指向,你甚至可以说这个所谓的"自我"根本就不存在,或者当你想要集中注意力时,你调用了思维之中的行为指令,我感受到了"自我"的存在强度,而这种强度从实质上来讲是对控制权的争取,我们如何参与这种对控制权的争取?其中最为重要的参与者是我们的思维以及神经系统,当然我们先就"自我"的本质做一个阐述,"自我"从其本质上来讲不是二元论中的物质范畴,也就是一种所谓的意识,"自我"是一个推动者,其推动了一切范畴的发生,简单来讲就是说所谓的"自我"其本质不在你的脑子之中,原因极为简单:"自我"不是一种物质范畴,而不是一种意识范畴,要想超越这两种范畴定义,不是一件简单的事情,或者说根本是不可能的,意识本身就不能被物质世界所证实,何况是一种超越意识本身的存在范畴,我们姑且称之为意志范畴(想当年,我是一个尼采的粉丝),在物质世界中证明"自我"的本质你就别想了,意志不仅仅要定义所谓的基本粒子,而且要定义了基本的作用力,当然这是就物质世界的本质而言,我们说意志推动了一切范畴的发生,当然我们还可以说其承载了一切范畴的发生,也就是说我们必须指出"自我"的本质具有意志属性和空间属性,我们现在将其提升了思维这个概念(我们将思维定义为"自我"的本质),这个世界的存在,或者说整个宇宙的存在(包括各种自然规律)是由一双无形的手推动的,而且世界或者说这个宇宙还在这双手之中存在,无法逃脱这双手对其的掌控,其所创造的这个世界或者宇宙完全不存在任何原因:存在即是合理的,然后整个世界就按照其所创造的一切开始运转了.假设这样一个过程我们无法理解,我们真正无法理解的是从无到有的一个过程是如何被推进的,是谁推进的,根据何种原理被推进?设想一下你学习数学知识的过程,在一部分先验性的公理面前你在不断地证明一系列的数学推论,我们的实体世界可能也是在这种先验性的范畴之中运转起来的,这是理论物理学最出彩的地方, 我们要改变公理,除非我们否定所有直觉性的事实和推论性的事实,对于思维本身的意志行为我们无从猜测,可是已有的公理体系我们可以进行证明,假设无法证明,我们可能会重新去考虑公理体系本身的问题,也就是说种证明和推论该交给这种公理体系本身去完成,从思维层面这是不可能的,假设公理体系能够自运转,就不需要这么多数学家了,希尔伯特也不会写出数学问题这篇文稿了,令我们惊讶的事情还是发生了,这一套公理体系无法解决一切数学问题,我们有点扯远了,关于上帝是否是一个数学家的问题到此为止,到现在为止我们已经推测出了上帝的形象,无疑这个上帝被指向为空或者说无,一切事物的存在有着其自运转的公理指向,或者我们说一切事物有着其存在的合理性,并非全部是无中生有的,而这个世界存在的本质可能是先验性的或者说是无中生有的,这不是一个定理,而只是个人的一个推论,这双无形的手无处不在,其可以代表着不存在任何物质范畴的空间本身,这个空间不存在任何的界限(不能理解我物理学意义上的空间定义),这总让我联想到孙悟空企图跳出如来佛祖的手掌时的画面,只是这样的空间不能被描述为任何有形的范畴,当然也不可能是如来的手掌,前面我不敢定义"自我",其本身就是不可定义的,或者说不可描述的,你如何定义空间的存在,有人可能会反驳到:瞧,前面就有一大堆的空间,你所说的是空间感,不是指这种空间本身的指向,我怕读者会误解这个概念,我必须强调一下,思维马上要登场了,请不要着急,讲了太久的上帝,或者说更准确的名称是虚无,或者是空,或者也可以称之为无,我实在不想涉及所谓的存在主义思想,可这毕竟是我的立场,这个世界的存在本身就是虚无的,可是人类的存在假设从心理学的角度出发不可能是虚无的,我们也不可能按照这种立场去活着,毋宁说能够按照这种立场活着的人已经死了,通过我之后的论述,你就能了解这个结论的荒谬性了,可是道教却要求我们去追求虚无化的人格形象(这也是后话,如果一定要扯上宗教),我们说虚无到底和思维存在着何种关系?这个问题本质在于上帝如何与你同在,你当然是上帝所创造的一个个体,不同于其它的个体,你拥有了上帝的权限,当然你不可能成为奥林匹克山的诸神,上帝并未赐予你毁天灭地的能力,可是上帝赐予了你对于一部分本体范畴的控制权,你的能力当然无法超越你的本体本身(我所说的本体是指我们的肉体),思维只是虚无的一个缩影,其的存在和我们的本体密切相关,当然是先有我们的本体之后才能产生个体的思维,个体的思维受限于我们的本体,却也拥有受本体限制的自由权限,如同你学会了特定的编程语言,尽管你无法着手去编写你还未学过的编程语言,可是你却可以编写这种你已经掌握了的编程语言去满足自己特定的需求,也就是说一定要给出"自我"的本质定义:其被指向于不可定义的虚无,可是我们如何理解个体的死亡,个体的死亡不意味"自我"的死亡,而是意味着附着于这个本体之上的"自我"(或者我们称之为个体思维)走向了思维,有一个问题特别有意思,假设我们复制除了一个个体的脑部信息,将其移植到另一个个体的脑部中,是否意味着"自我"的重生,如果说对"自我"的感觉是一种幻觉,当然不可能指向真正的"自我",只是一系列关于"自我"的定义而已,假设定义被满足了,相对于这种被定义的"自我"来讲这的确意味着"自我"的重生,死亡不可能摧毁"自我"的本质,可是却摧毁了本体形态的"自我"定义,这种定义假设要被满足,就要移植一个人的个体人格,而且其的本体还要具有其所定义的思维能力,只有这样,"自我"的认同感才能真正被"自我"所认可或者接受,而且还有一个重要的事情:你所移植进去的本体之中不能存在着所谓的"自我"定义,否则会形成一种人格分裂的现象,简单来讲就是手术之后,尽管有着不同的躯体,可是你觉着你还活着,你可能还会去做你还未做完的工作,你可以轻松地告诉别人说:我只是换了个脑子继续生活而已,而现在我需要重新适应一下我的躯体,我可不是在讲一个科幻故事,我是在讲现实之中可能会发生的事情,我之所说还要适应一下我的躯体,毕竟两个个体之前的躯体结构还是不同的,其实死亡对于"自我"的本质来讲意义不大,对于我们来讲也只是一次长眠不起的体验,真正的恐惧源于这种控制权的丧失,相对来讲动物对于自然死亡的恐惧远不及我们人类对于自然死亡的恐惧强烈,或许动物根本不会去担心死亡这件事情,对于被宰杀的恐惧是不同的,好好珍惜你现在的躯体和你所定义的"自我",仅此而已(换一句话:身体健康,做自己).
还没人转发这篇日记
