协调与超越_读书笔记
似乎存在一些不可抗力的因素，直到现在中西方总会存在文化交流的壁垒。
不理解彼此为何在 心理学 文化 如此已经开放仍然是差异很大
面对创新 实力差距 我们喜欢说，这个在中国古代就有
”量子力学和庄子提出的其实是一个东西。“
我们喜欢说：中国之古以来，古时候就有。
我们注重师承关系，引经据典重于重构理论
赵林的书大概要解释的就是这么一类问题，我们今天中国人的思维做事上固执或者说在很多方面的特性是如何而来的。
这大概要从我们的历史开始讲起，我们的文化中存在，“天不变道亦不变”；西方是两极分化，内部矛盾的宗教以及自我否定。我们的文化重视的是人活着在这个世界的故事，西方注重的是人将死去到的彼岸，我们重伦理，西方重浪漫。
早在我们神话故事的架构开始，从不是人的山海经中的“神”演化到圣贤一般不会犯错的神，并赋予了与帝王相互联通的背景，我们的神话故事都在史学家的“历史意识”下阉割变形为仪态堂堂的官吏。
对过去存在一直是肯定，相信老的就是好的，对往昔的缅怀构成了支撑现实世界生活的强大心理依据。任何超越现实否定现实都会遭到无情的清剿。众生的希望是投放在过去而不是未来，大大阻挠了新生物的生存，创新的发展。
我们的祖先，来自的是农业社会，遵循的是“利无倖至，力无虚掷”说空话是无济于事，只有做实事才可以有所收获，我们的历史常常被赋予了一种无跳跃，子承父业的过程，这个过程中，失去的东西往往比得到的多，所以大家会有一种今不比夕的遗憾感。
中国的神话故事就是以伦理为核心的，以实用性和现世性为基本取向的唯伦理的思维方式。具有极强的协调异质文化的能力。
这种伦理体现在构造人与人，经济政治关系上，而不是超越现实与上帝沟通。这种类似不可抗力的如同弗洛伊德说的“原始父亲”，部落中的儿子不服父亲的统治，进行反抗失败加深了父亲的严厉程度，儿子也就越来越服从父亲。西方更像是“兄弟联盟”，西方来自希腊的神话，将自我否定嵌套在神话中，一个神的崛起是否定上一代的神的统治，宙斯打倒泰坦。
这种服从我们可以理解为“忠”在家中则是“孝”。这样的环境下，我们的古人是崇尚围绕现实伦理的实用理性而不是基础科学的超越。
进一步，我们可以了解 中国古代的哲学。
从孔子开始，孔子的处世是一种安身立命的现世协调精神，达则兼济天下，穷则独善其身，在浪潮中进退自如，留着青山在不怕没柴烧，以至于韩信甘受胯下之辱竟成为一种美谈；但是以苏格拉底为代表的西方，则是一种理想的殉道精神
我们的哲学就集中在实物的性质，功能而非组成元素上，一些不带有“道德”的事物也被赋予的人主观的认知 认为竹子就是坚韧的个性等等
中国哲学没有存在神秘主义和逻辑思辨的特点，而是显而易见的对事物的观察得出的实用理性，这使得我们国人不愿去研究玄之又玄的超验世界
似的我们把脊背朝向外在的“纯粹存在”，远离自然和神，轻视科学。
这样，也就使得很多人迷恋现世生活，好死不如赖活着。生前才是关键。只有肉体不是才是最有吸引力的。
由于缺乏坚定不移的信仰作为精神世界的中流砥柱，这样的伦理在很多人成为了始终服务于安身立命的生存原则。这样的文化中，没有存在内部的二元化，只有一个维度，就是一切指向现实的人
来自外在的文化接触我们的文化时候，就会同化，形成伦理性的解释。这一点佛学传到国内就形成了新的宗。并带有现世的成分
难道就没有对超验世界的探究吗，或者说我们不存在哲学吗。
梁漱溟和冯友兰对中国古代哲学进行了申述。
但是，我们的哲学没有系统，他存在模糊化，这种模糊化使得理论几乎是无限的涵容性，可以左右逢源的生命力，不至于被否定，但也就没有发展。
唯伦理也使得我们以“中庸”为准则，为人处世，中庸平均，这种平均的思想总伴随着严格的等级制度，也伴随着贫困潦倒，因此土地平均也成为了国人的一个个人私欲，土地不会变成资本，没有转化为商业的资本，只有土地的大批拥有者
对于长期在一个绝对的文化中成长，由于文化的巨大惯性，并不能彻底放弃原先的文化落后部分，在采取全盘西化也不能带来新的生命力，只有茫然感。
不理解彼此为何在 心理学 文化 如此已经开放仍然是差异很大
面对创新 实力差距 我们喜欢说，这个在中国古代就有
”量子力学和庄子提出的其实是一个东西。“
我们喜欢说：中国之古以来，古时候就有。
我们注重师承关系，引经据典重于重构理论
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赵林的书大概要解释的就是这么一类问题，我们今天中国人的思维做事上固执或者说在很多方面的特性是如何而来的。
这大概要从我们的历史开始讲起，我们的文化中存在，“天不变道亦不变”；西方是两极分化，内部矛盾的宗教以及自我否定。我们的文化重视的是人活着在这个世界的故事，西方注重的是人将死去到的彼岸，我们重伦理，西方重浪漫。
早在我们神话故事的架构开始，从不是人的山海经中的“神”演化到圣贤一般不会犯错的神，并赋予了与帝王相互联通的背景，我们的神话故事都在史学家的“历史意识”下阉割变形为仪态堂堂的官吏。
对过去存在一直是肯定，相信老的就是好的，对往昔的缅怀构成了支撑现实世界生活的强大心理依据。任何超越现实否定现实都会遭到无情的清剿。众生的希望是投放在过去而不是未来，大大阻挠了新生物的生存，创新的发展。
我们的祖先，来自的是农业社会，遵循的是“利无倖至，力无虚掷”说空话是无济于事，只有做实事才可以有所收获，我们的历史常常被赋予了一种无跳跃，子承父业的过程，这个过程中，失去的东西往往比得到的多，所以大家会有一种今不比夕的遗憾感。
中国的神话故事就是以伦理为核心的，以实用性和现世性为基本取向的唯伦理的思维方式。具有极强的协调异质文化的能力。
这种伦理体现在构造人与人，经济政治关系上，而不是超越现实与上帝沟通。这种类似不可抗力的如同弗洛伊德说的“原始父亲”，部落中的儿子不服父亲的统治，进行反抗失败加深了父亲的严厉程度，儿子也就越来越服从父亲。西方更像是“兄弟联盟”，西方来自希腊的神话，将自我否定嵌套在神话中，一个神的崛起是否定上一代的神的统治，宙斯打倒泰坦。
这种服从我们可以理解为“忠”在家中则是“孝”。这样的环境下，我们的古人是崇尚围绕现实伦理的实用理性而不是基础科学的超越。
进一步，我们可以了解 中国古代的哲学。
从孔子开始，孔子的处世是一种安身立命的现世协调精神，达则兼济天下，穷则独善其身，在浪潮中进退自如，留着青山在不怕没柴烧，以至于韩信甘受胯下之辱竟成为一种美谈；但是以苏格拉底为代表的西方，则是一种理想的殉道精神
我们的哲学就集中在实物的性质，功能而非组成元素上，一些不带有“道德”的事物也被赋予的人主观的认知 认为竹子就是坚韧的个性等等
中国哲学没有存在神秘主义和逻辑思辨的特点，而是显而易见的对事物的观察得出的实用理性，这使得我们国人不愿去研究玄之又玄的超验世界
似的我们把脊背朝向外在的“纯粹存在”，远离自然和神，轻视科学。
这样，也就使得很多人迷恋现世生活，好死不如赖活着。生前才是关键。只有肉体不是才是最有吸引力的。
由于缺乏坚定不移的信仰作为精神世界的中流砥柱，这样的伦理在很多人成为了始终服务于安身立命的生存原则。这样的文化中，没有存在内部的二元化，只有一个维度，就是一切指向现实的人
来自外在的文化接触我们的文化时候，就会同化，形成伦理性的解释。这一点佛学传到国内就形成了新的宗。并带有现世的成分
难道就没有对超验世界的探究吗，或者说我们不存在哲学吗。
梁漱溟和冯友兰对中国古代哲学进行了申述。
但是，我们的哲学没有系统，他存在模糊化，这种模糊化使得理论几乎是无限的涵容性，可以左右逢源的生命力，不至于被否定，但也就没有发展。
唯伦理也使得我们以“中庸”为准则，为人处世，中庸平均，这种平均的思想总伴随着严格的等级制度，也伴随着贫困潦倒，因此土地平均也成为了国人的一个个人私欲，土地不会变成资本，没有转化为商业的资本，只有土地的大批拥有者
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对于长期在一个绝对的文化中成长，由于文化的巨大惯性，并不能彻底放弃原先的文化落后部分，在采取全盘西化也不能带来新的生命力，只有茫然感。
