《六组惠能传》读书笔记

金屑虽贵，入目成翳。

待到雪消后，自然春到来。

诸佛无上妙法，是天长地久，行难行之事，忍难忍之情，累世勤奋，旷劫精进而修得的。

“水无常形，兵无常势；棋无常规，道无常法

人的思维，常常困顿于惯性的怪圈而不肯自拔。

慧能说：“佛也好，儒也好，都是教化人的。你刚读的这段吧，所谓大学之道在明明德，明明德就是明心见性、大彻大悟。怎么明明德呢？你书中说的方法很正确，首先要做到‘止’，知止而后有定。止的功夫修到家之后才会有定，定下来之后才能够真正静，静之后能安、能思虑、能思维，经过思维才能打开智慧的大门，才能够明明德，也就是明心见性。这些道理，与佛法修行戒、定、慧的过程一模一样。”刘志略惊奇地看着慧能，像不认识他了。

慧能说：“佛也好，儒也好，都是教化人的。你刚读的这段吧，所谓大学之道在明明德，明明德就是明心见性、大彻大悟。怎么明明德呢？你书中说的方法很正确，首先要做到‘止’，知止而后有定。止的功夫修到家之后才会有定，定下来之后才能够真正静，静之后能安、能思虑、能思维，经过思维才能打开智慧的大门，才能够明明德，也就是明心见性。这些道理，与佛法修行戒、定、慧的过程一模一样。”刘志略惊奇地看着慧能，像不认识他了。

慧能怕他不明白，更通俗地解释说：“佛教所说的戒，就像密密的树林，有了它的阻隔，外面的风就吹不进来。有了这个保护层，我们的心恰似森林中幽静的深潭，时时处在水面波浪不起、水中沉渣不泛的安静状态。这就是定。在这种定的状态下，不但水质清澈通透，水中之物一览无余，而且水面平滑如镜，可以照天照地。天上风云变幻，空中飞鸟低掠，地上风吹草动，都瞒不过它的慧眼。同时呢，它历历分明自身却湛然不动，丝毫不会被纷杂的外界风波所扰动。这就是由定所生出的慧。这种慧，不是聪明，不是知识，而是人最根本的大智慧！”

智远禅师与他讨论禅定妙用，慧能说：“禅定，并不仅仅存在于静坐之中，在我们的日常生活中，专心致志做一件事，心无旁骛地劳动，就是禅定。人们常说‘精诚所至，金石为开’，凭借的这种定力，也就是禅定之力。人，若无坚毅专一的定力，终不能有所成就。

闻钟声，烦恼轻，智慧长，菩提增，愿成佛，度众生。

干活也是一种简单的修行方法，而且是福慧双修。出家人没有钱财布施，天天干活，用劳动来布施，就是修福、修供养。再就是干杂活的规矩多，这个不叫看，那个不准听，只能一心一意干活，不和外界接触，六根[1]都给堵起来，收摄起来，心也就能定下来，清净下来。心清净，烦恼轻，智慧增。

”慧能挠挠头，不好意思地说：“神秀上座是为了磨励意志、锻炼自己而找苦吃，所以，不管怎么说，他还是感到很辛苦，只不过咬牙坚持罢了。而我，在做苦工、干重活的时候，真没有感到什么辛苦，反而是一种享受。”

弘忍大师一笑：“一样的粗活，为什么他苦、你乐？”

慧能认真地说：“神秀师兄知道自己在吃苦，所以心里就很苦。而我觉得干活就是干活，干活是一种生活需要，所以心里就很享受，自然也就很快乐，哪里还会觉得辛苦？我在广州山中打柴时，经常遇到一些喜爱登山的人。在我们局外人看来，他很辛苦，而且还非常危险。而他因为喜爱登山，所以感受到的不但不是辛苦，反而是极大的快乐。

弘忍大师正色说道：“自从佛陀把正法眼藏[2]传给初祖迦叶尊者，至今已一千多年，历经32代。这中间求法者众多，但得道的人却凤毛麟角。为什么？因为‘不经一番彻骨寒，怎得梅花扑鼻香’！你现在在寺里打杂看似与学佛、修禅无关。而实际上，禅，无形无相，不可言说。禅在哪里？就在飞花、落叶、针头、线脑当中，就在劈柴、挑水、舂米、扫地当中，就在日常生活的一举一动里面。禅，无时不在、无处不在的啊！关键是我们要有一颗灵明不昧的禅心，时时刻刻去体验、去领会。你好自为之，好自为之吧！”

“所谓的佛性，所谓的大彻大悟，只不过是人没有烦恼、没有妄念的本心。这心，就像这茶杯，佛陀、皇帝用它吃茶，它决不因此而生起一念欢喜之心；虫鸟、猫狗用它喝水，它也不会因此而愤怒不满。金银宝石装满，它也不会贪爱；用它来盛尿，它也不会厌恶。像这样，本心不为万物所动，又不为万物所役使，反而役使万物，万物就像具备在我心中一样。如此才是大自由、真解脱。”弘忍大师轻轻放下茶杯，闭目不语了。

微风轻拂满山香，吹落黄花三五枝。

“通俗地说，心情凝聚是禅定，智慧显发叫般若。人的心量非常广大，如同虚空一样，没有边际，没有方圆，没有大小，没有颜色，没有上下长短，没有怒喜，没有善恶是非，也没有头尾。像这样超越对立，融化矛盾，不执著、不贪爱，就是般若和禅定。”

般若所证的‘空’，并不是什么都虚无的‘顽空[1]’！再说，一个人，只要活着，不可能心里什么都不想！因此，不思善，不思恶，也并不是断掉思想，弄得善恶不分，是非不明，而是在分辨善恶当中，不起任何贪爱、执著。”

中年法师听了这话，内心颤抖。是啊，如同那蠹鱼一样，你也学得满腹经纶，可是，每当烦恼升起时，却一点儿也用不上；佛学的每一个道理你也都懂，但每当顺境、逆境来临，你的心都会不由自主地随之漂流，等到有所察觉、百般悔恨之时，正月十五贴门神——已经太晚了！正在这时，婴行拴在树上的毛驴大概感到不自由，使劲想挣脱缰绳的束缚。青年禅僧借题发挥：“一句合头语，万世系驴橛。经书，本来是指示真理的工具，若是将它当作了真理本身，不啻将自己固定在了拴驴的桩子上，若想再挣脱，可就难上加难了！”

顺其自然，在大自然中契悟禅机，几乎是每一代祖师所倡导的。然而，禅，不是纯自然，禅者反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。我们人，作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然；自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。禅者之所以是真正的智者，原因也就在于此！”

佛法在世间，不离世间觉。

离世觅菩提，恰如求兔角。

“强行将心念停住在一个地方，以期达到清静境界，是一种禅病，而不是真正的参禅。昼夜长坐不卧，不但与禅的领悟没有什么关系，还会损害身体！

从此，婴行一双草鞋，一顶斗笠，一只瓦钵，一根禅杖，跟随着师兄玄策开始了云游生涯。草鞋虽小，将千里长路穿在脚下；斗笠不大，把万里蓝天戴在头顶；瓦钵虽浅，却装进江河湖海之水；禅杖在手，勘验天下丛林风云。

一句“庐陵米价”，可谓鞭辟入里且不露痕迹，自然而然地表明了禅的精髓——吃饭穿衣是禅，拉屎撒尿是禅，清风明月是禅，劳动工作是禅。最朴素的常理，就是禅的真理。饥则吃饭困则眠，夏向凉荫冬向火。只要你遵循自然规律，顺应自然法则，你就会体验到禅的微妙。

禅定是指心理上的淡泊宁静，它外不受六尘的干扰，内不被五蕴所左右，无论行住坐卧，整个身心既不刻意专注，也不放纵散乱，时时保持自然平和、空明灵动的状态。禅的本性不是死板不变的，它不生不灭，无住无念。”

掬水月在手，弄花香满衣

一切事物能够做到不拘泥不执著，无所谓取也无所谓舍，那就能够明心见性，得道成佛了！”