快乐只依赖于短暂的痛苦的解除，永恒的幸福是不存在的！

                
                
宗萨蒋扬钦哲仁波切
当今最具有影响力的佛教上师之一，
全世界公认极具创新精神的年轻仁波切。
秉持不丹藏传佛教优良传承，倡导无宗派运动。
著作《正见》曾引发中国知识分子学佛热潮。
最新作品《八万四千问》于2016年7月面世。
 物质主义的游戏永远无法真正地根除不安全感
很多人相信，如果有很多钱，或者有个好丈夫，或者晋升为高官，你就会幸福。但事实并不总是这样。很多有钱人没有时间欣赏金盏花美丽的黄颜色;一个好丈夫可能有勃起障碍;一个有权有势的高官可能有具“壁橱里的骷髅”，日后将会回来缠扰他。
 
                
                
所以，他们必须认识到，物质主义的游戏永远无法真正地根除不安全感。这可能有点难以理解，因为不知为何我们有种盲目的概念——有钱可以想做什么就做什么，想要什么就能得到什么。表面上看，这或许暂时看上去是真的，但是如果你太过屈从于物质的诱惑，意味着你的信心是建立在不确定的、随时可能变化的事物之上。
我的一个学生曾就读于一所高雅的英国学校。她很漂亮，很多男孩儿喜欢她，努力想引起她的注意。一次她来看我，有位家境富裕的仁波切的儿子彻头彻尾地爱上了她。他开着华丽而俗气的车，舞动着路易威登的包，把劳力士表换成了百达翡丽，非常努力地通过这些来向她献殷勤。但是这些恰恰和她喜欢的相反，因而让她畏缩不前。她宁愿和会读莎士比亚的书、会听瓦格纳的歌剧，并且能够讨论生活中错综复杂的事情的人约会。这清晰地表明，如果你变得太物质主义，你就总会有种自卑感。
我们所认为和谈论的所谓幸福，永远是部分的痛苦
生活中所有的事情在一定程度上都是幸福，甚至挤青春痘也包括在内，只是一旦做过了头，就变成了痛苦。长青春痘不是好事，但是挤一挤能带给你某种快乐和满足感。在这个例子中，没有人会因为挤青春痘可以体验那种快乐而喜欢长青春痘。
 
与此同时，简单地说，我们所认为和谈论的所谓“幸福”，永远是部分的痛苦。首先我们需要问，如果所有情绪都是苦，那么生活中真正的幸福是什么?我们生活中通常所说的幸福，实际上是非常令人困惑的。这有点儿像是挤青春痘带来的满足，快乐只依赖于短暂的痛苦的解除，一旦挤完，痛苦就会回来。
 
                
                
这也有点儿像是婚姻，本应对解除孤独有所助益，却也带来痛苦。或者，如果在你面前有很好的食物，例如精致的意大利面条，美味可口，但甚至在吃的时候，你就开始担心多余的碳水化合物，然后关于血压、胃、六块腹肌、失去英俊外表等等一大堆忧虑就突然出现了。
 
所以生活中我们所谓的“幸福”真的是非常不完美的，并且很快就会发展为痛苦。然而，即使在这个不完美的轮回中，一个人还是可以通过生起满足感而试着拼凑一点点幸福。当你满足的时候，几乎不会感到厌倦。只有当你太过贪心的时候，才几乎不可能感到兴奋。
 
被认为是所谓“命运”的一切事物，
都是我们通过自己的无明制造的。
命运是一个难以把握的词。如果把命运和因缘诠释成同样的意思，那么当然，佛教相信命运。但是在英文的普遍使用中，“命运”这个词似乎有“超越个人控制”以及 “被一种超越人掌控的力量所事先决定”的含义。既是如此，命运当然就和因缘不同，也就不符合佛教的理解。
 
佛教的见地是这样的:好比扑克游戏，开始时你总是有机会选择不发牌或者不玩牌;然而一旦牌发了，也开始玩了，你就得遵守游戏规则。
 
另一个例子是，你总是可以选择不去煮蛋，即使开始煮了，你也还是有机会选择不去煮完。但是一旦蛋已经百分之九十九煮好了，就很难让它只煮到百分之五十，因为你已经创造并调动了将会产生结果的某些因、缘和行为。
 
所以佛教徒不会同意，是某个人或某种超自然的因设计了命运，并且在很早以前就事先确定了结果。事实上，你有能力去拥有你想要的那种命运，取决于你自己。所以可以说，因缘既是自由意志又是命运，但是在这里，命运应该理解为某些我们以前创造的因缘的结果，而不是被我们控制之外的力量所提前决定的。
 
                
                
无明的持续的习性看上去无处不在，感觉几乎像是命运，但事实上并不是。我们感觉那是命运，只因我们拥有某些习性已经很长时间。事实上，被认为是所谓“命运”的一切事物，都是我们通过自己的无明制造的。然后我们忘记自己创造了它，很久以后，我们认为它是不知怎么就随意发生的“命运”，对此我们不会受到责备，也不需要担负责任。
皈依佛教是逃避现实的一种方式吗?
什么是现实?我们在这个物质世界里拥有的——观念、财产、朋友、家庭、关系，这些是现实吗?这些是永恒的吗?这些是确定的吗?从佛法的角度，它们不是。它们永远都在变化，而变化是不可避免的。
 
虽然我们都向往并朝着某种恒常、确定的幸福努力，但那终究不会发生。它还没有在任何人身上发生过。在人类历史上，没有哪个人永远幸福生活着的记录。那只存在于电影里。可是我们不断认为永恒的幸福是存在的。还有比这严重的幻觉吗?这是一个绝对的幻觉。
 
所以，当我们皈依佛时，我们正在从这一幻觉中逃离。我们得从承认自己有某些被政府、家庭和文化强加的特定的幻觉与衡量标准开始。特别是在这个物质主义的年代，我们以拥有多少来衡量自己、来被衡量，完全忘了自己真正是谁。结果是我们变得如此无聊、老套，所有的人都穿一样的衣服，每个人都有同样的虚幻的目标。
 
相比之下，皈依佛基本上是意味着接受真实的自己，并把我们的本性看作佛。这样做有许多好处，其中之一就是，试想这会从多大程度上把你从各种各样没有必要的假设、希望和恐惧中解放出来。诸如希望被某个派对、晚宴或俱乐部接纳，或者害怕不被接纳。
 
我不知道你们之中是否有人曾经在上海或北京的街道上徘徊，哪怕只有一次，只是做你自己，不被你拥有多少、和谁交往、有什么样的朋友衡量，而只是作为一个简单的人。或许你应该那样尝试一次，即使只是偶尔几个小时。也许你会看到很多漂亮的事物，因为直到现在，我们看到的、听到的都是被希望和恐惧过滤过了的。甚至梳头或者不梳头也是因为希望和恐惧才做的。
 
所有因为这样的衡量而导致的压抑给我们带来非常大的压力。压力太大，无论多少 SPA 和按摩都没用。人们甚至都不性感也不优雅，因为他们如此傲慢、僵硬，一点儿也不放松。不知道自己漂亮的女孩子是最漂亮的。从那些持续紧张、担心自己在公众面前的形象的大牌模特儿或影星身上，我们看不到任何魅力和雅致。事实上，看着她们的时候，我们自己甚至也会紧张起来。
 
                
                
皈依法意味着接受真理。每个人都想要健康、富有和幸福。如果接受“无论怎么努力我们都一定会生病、死去、并把所有财富留在身后”这个真理，我们就不会因为想要储蓄和积累越来越多的财富而变得这么紧张。如果接受“我们是绝对孤独的”这一真理，我们就不会参加这么多的社交活动，因为那没有意义。当你和一整桌的人交流时，每个人却都是个体。没有人知道坐在旁边的人在想什么、忙什么或者隐藏什么。
 
在一个像波音那样的大公司里做CEO的人，或许从不会想到死亡可能在任何时候来临，或者自己最爱的孩子头部可能正在长脑瘤。他们不会想到，自己可能会出车祸，然后余生都会坐在轮椅里，错过朋友们举行的所有聚会。
 
但当一件好的事情发生时，像中了彩票、和好友相遇、生意上的成功等，我们也从未真正知道如何去珍视它。我们会立刻生起贪心，想着如何才能更好，如何投资以得到更多，如何掠夺更多，或者如何诱惑某个朋友。
 
做一个精神性的人意味着能够面对真理，并且屈服于真理，不论处境是好是坏。当好的事情发生时，珍视它; 当坏的事情发生时，不要无法自拔或太过慌乱、歇斯底里。这是皈依佛、法和僧本质上的含义。
文章内容摘自宗萨蒋扬钦哲仁波切新书《八万四千问》，“八万四千”只是一个象征性的表述，世间真正的烦恼、情绪、疾病以及内在的痛苦要比这个数字多得多。面对如此不完美的世界，宗萨仁波切用这本书为大家一一解答。