《逍遥游》开篇第一句，你就没读懂

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【一】

北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。

这是《逍遥游》开篇第一句，也是整部《庄子》开篇第一句。要说国人最熟悉的庄子篇目，一定是《逍遥游》；最熟悉的庄子语，一定是这句。

就是这句话，千百年来恐怕没多少人真正重视、真正读懂。正应了清代学者胡文英那句断语：庄子开口就说没要紧的话，人往往竟算作没要紧看。

庄子，代表着一种绝顶智慧和至高境界。这智慧和境界，全包含在这一句里。

真正读懂了这一句，才能看到那是什么，以及去往那里的路。

【二】

因由就在“鲲”这个字上，就在“鲲”字的本义。

《尔雅·释鱼》释“鲲”：鱼子。明末方以智《药地炮庄》说：“鲲本小鱼之名，庄用大鱼之名。”用至小之鱼的名字，来命名至大之鱼，这就是庄子留下的玄机，也是庄子智慧和境界的玄机。

诚然，这个寓言并非庄子独创，目前可知最早的出处是《列子·汤问》：“终北之北有溟海者，天池也，有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。”但庄子用了，而且用在《逍遥游》的开篇，古有“开宗明义”之说，不能不让人以为其中大有深意。更何况，33篇只有内七篇被认为是庄子亲笔，《逍遥游》正是七篇之首，还被历来的很多学者认为是《庄子》文眼，分量最重的一篇。

结合《逍遥游》的根本意蕴及《庄子》整部书的根本意蕴——的确是这样的。

【三】

“至大”与“至小”，就是那玄机的命门。

内七篇里，首篇《逍遥游》与二篇《齐物论》最为重要，因为分别道出庄子学说的两大核心：心性的极致——最深的境界，认知的极致——最高的思维。一个直抵如如自性，一个通达万物至理。其他诸篇，不过是对这两点的发挥与应用。

《逍遥游》开篇第一句之所以重要和精深，就因同时是对这两点的隐喻。

对两大核心最高的概括，就是两篇的主旨句：《逍遥游》是“至人无己，神人无功，圣人无名”，脱自我之蔽，去世间之累，此心虚空。《齐物论》是“天地与我并生，而万物与我为一”，与天地融为一体，与万物合而为一，天地万物即我，我即天地万物。

这两句，一个重心在“无”，一个重心在“一”。无，正是至小；一，正是至大。这至大，正是庄子的绝顶智慧，《齐物论》中称为“道通为一”；这至小，正是庄子的至高境界，《逍遥游》中称为“游于无何有之乡、广莫之野”。知如何入乌有之乡，便是逍遥之门；明为何道通为一，就得最高思维。

这是怎样的境界？便是空境，心如太空，包藏宇宙却只现空灵自在。这是怎样的思维？便是道智，直抵本质而统摄万象，不变而应万变。

《逍遥游》里，鲲化鹏后借助击水、旋风、六月息而高飞并南徙的寓言引入的，是“小知不及大知，小年不及大年”的“小大之辩”，无论小大皆有所待，然后才到消弭两端的“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的逍遥之境。《齐物论》里，庄子通篇反复以思辨和寓言论证说明道通为一，最终以不分内外、物我两忘的“庄周梦蝶”结尾。这又明白告诉我们，唯有至大能抵至小，唯有至小能通至大。

明白点说：只有最高之思维能打通最深之境界，只有最深之境界能打开最高之思维。二者互涉互入，不究极时相生相克，究极处便圆融一体。此即阴阳奥义。

至大与至小，即是最大之有与最大之无。再想想《老子》开篇第一章所说：“无，名天地之始；有，名万物之母……此二者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”所能贯通的，就不只是《逍遥游》和《齐物论》，更是老子和庄子。

大鱼名鲲，契合正是以上。这就是那个大玄机。

【四】

逍遥之门在何处？最高思维怎通达？

各有两个关键词。

打通境界的关键词，庄子给出的叫“忘”或“外”。共同指向的一点，叫“出离”。出离，就是出来，和超越。

说白了，庄子以为人之所以为外物和世间所累与牵绊，就因为在局内。解脱与逍遥，则需要跳出在局外。人身当然不可能局外，精神却可以。人身依托于世间有形之事与物，自然不可脱，老子所谓“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”；精神则可入天地万物之幽微性，于是得以摆脱。精神若不得摆脱，必因像肉身一样，困在有形之中，物欲即是。形在浅表而性在深里，精神在哪层，境界和修为就在哪层。心沉，即深；心浮，便浅。

人身不可局外，却并不是没有应对之法。庄子给出的是“托不得已以养中”，世间不得已，正可养自己中和心性；“安时而处顺”，时运处境无论如何，去顺应不强求，便不会因哀乐自伤；“知其不可奈何而安之若命”，一切无可奈何，都当做命去接受，接受便不再纠结痛苦。这一切，都要以空虚心性为基础，所以庄子说“唯德者能之”。

庄子衷爱“忘”这个字，一直流转于笔间，这是他体会得到之后真实的情感使然。这个字《庄子》全书出现86次，最多一篇是内篇第五篇《大宗师》，出现15次。最有名的忘语正是出自此篇：“相濡以沫，不如相忘于江湖。”最深刻的也出自此篇：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”从肉身牢笼与机巧才智捆绑中出来，就是得入大通道境的路，类似入定。这是庄子关于修道，最直接也最精髓的论述。

“外”，不过就是忘的另一种说法。《大宗师》中就提出修行见道的七个阶段，前三个阶段便是“三外”：外天下，外物，外生。从世间、事物、自我中，一层层出来，便是见道的开始与门路。忘就是外，外就是忘；唯外能忘，唯忘是外。

忘与外，是在情感上作用——心柔软能化固执，情敏感则能感通，往静深处化，往高远处通，便是路。打开思维，则是在理性思辨上作用。

打开思维的关键词，庄子给出的是“相对”。一篇《齐物论》，就是围绕这二字展开。庄子大量的论证总结起来就是一段话：

首先：一切无不具有是非两面，“彼亦一是非，此亦一是非”；是与非，也是相互依存的，“彼出于是，是亦因彼”。

然后：在空间维度上，一切跟更小的比无不是大，一切跟更大的比无不是小，“天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”。在时间维度上，是与非是不断变化交替的，“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”。

最后，时空是无限的，“是亦一无穷，非亦一无穷”。

所以：从空间层面，一切大小、美丑、万千差别便消泯为一，“为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一”；从时间层面，一切成败得失的差别也消泯为一，“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一”。

其中的结构关系，是“是非自身性质——将是非放在时空维度考察——将时空拉到无限之整体层面”，然后得出最后的结果：

一切是非都是相对的，“上下四方曰宇，往古来今曰宙”，从宇宙无限之整体角度看，是非就消弭而通为一体。至此，思维才算彻底打开，而看到了天地万物最高的真实。也就是说，人的一切是非观念、偏执顽固，都是因为只看到一隅而看不到整体，即局限。这就是狭隘的来源。

而打开思维的路径，就是两大关键：一是从相对的角度去看，二是从整体的角度去观。

各自之路外，心忘与开思维是一体，心能出，局限便破，思维便开；思维开，执迷便碎，心便能出。

【五】

《庄子》33篇最后一篇为《天下》，《天下》开篇就说：“天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。”结果只能是：“后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”

这种局限心性与思维，《齐物论》称为“成心”，其形便是“成见”。全书直到最后，仍在呼应小大之辩，呼唤着破与出。

道通为一，才是那阴阳思。一切皆忘，才是那阴阳境。心入至微，思通至大，一体圆融，以应天地万物，才是那天人合一的大阴阳之成。

这种大阴阳境，如同佛家所说“须弥芥子”——世界中心、诸山之王的极大须弥山，只在一粒极微芥子中。