中医：解读生命的中华大智慧（中）

“中”、“和”二字，在中国传统文化中一直占有相当重要的位置。“中”，即不偏不倚，适中，正好；“和”，即和谐、协调。

先说“中”

有人把“中”理解为中间、中点、一半、正中。这是不对的。“中”，当是时空交合中的最佳点，或是事物组合中的最佳状态，而不是一半对一半。为了便于理解，不致误解，有人干脆把它比做美学上的黄金分割率（0.618）。这有些道理，但“中”的含义与应用范围比黄金分割率大多了。“中”，既属于道（规律），又属于方法论，因而“中”又称为“中道”。

“中”的思想在我们中华民族历史上起源很早，既是我们中华民族认识世界和把握世界的主体思想，又是中华大智慧的具体体现。据《史记五帝本纪记载，早在氏族社会帝喾高辛氏治理国家时，就“溉执中而遍天下”，而致天下“日月所照，风雨所至，莫不从服”（风调雨顺，天下归顺）。后来到尧舜禹执掌天下的时代，当尧把帝位传给舜，舜把帝位传给尧，他们托付天下时所传授的治国安民的要诀，就是“十六字心诀”：

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

这“十六字心诀”的中心要义，就是要继承者“允执厥中”。“允执厥中”也就是后来说的“允执其中”。允，作诚信解；“允执其中”，就是真诚遵守不偏不倚的“中道”。何以“中道”如此重要？原因在于“允执其中”不仅寓意深刻而且意义重大，它道出了天地万物的常道，且这种常道，贯穿于事物发生、存在、发展乃至消亡的全过程。不仅与自然、社会有关，而且与生命密切相关。

首先，生命的产生就必须阴阳二气的适中，光有天不行，光有地也不行，孤阳不生，独阴不长。阴太多不行，太少也不行，只有适中才行。生命的维持与存在也是如此，天太热不行，否则万物将枯死不生，天不热也不行。热到什么程度为好？就是适中。适中贯穿于生命活动的始终，在人的生命活动中处处都有体现。人生理上，阳太亢不行，太弱也不行；阴太盛不行，太少也不行。动和静得有“度”，这个“度”就是“中”。饮食亦如此。好东西有营养，一下子吃得太多不行，全不吃也不行，适中即行。

人的身体怎样才算健康？

健康的人，中医称之为“平人”。什么是“平人”？按《黄帝内经平人气象论》所说：“平人者，不病也。”那么，具体讲什么是“平人”与“不病”？唐代王冰注解“平人”“不病”，就是人的“脉气无太过不及”。“无太过不及”，就是适中。脉气反映人的全身状况，所以诊病先诊脉。脉气“无太过不及”，就是人的身体阴阳气血“无太过不及”，也就是一个“中”，这样才算健康。

那么怎样才能做到人体阴阳与气血“无太过不及”呢？作为人，就应当对生命进行自身调整，这种调整包括调心和调神两方面。调心包括调情志和调心性。在情志上，人有七情是正常的，但不管是喜怒还是其它情志，无情感，面肌固定，不行；太过也不行。总的原则是不能走极端。范进中举，喜过了，所以疯了。大怒，导致脑溢血，也是过了。所以调情志，就是调到使它合乎“中道”。调心性也如此。心性范围很广，包括人对道德、情操、理想、志趣、心理等多方面的理解与追求。不管其中哪一方面，追求太过不行，没有也不行，说到底也还是一个“中”字。

究竟怎么调形？

调形不外乎慎起居、适寒温、节饮食几个方面。具体说来，慎起居就是作息有时，太劳作、太动不行，太安逸也不行；夜来熬夜，夜以继日不行；天天蒙头睡也不行。总的原则是奉行一个“中”字。适寒温、节饮食，说的也是这个道理。关键还是一个“中”字。

再看医学。什么是生病？

生病的本质就是气血阴阳有偏。阴在人体偏多（包括阴邪），就一定会得阳病，阳在人体偏多（包括阳邪），就一定会得阴病。我们的医生干什么来着？医生的职业从本质来看，就是用药物或器械手法去帮助病人损有余补不足，使其阴阳气血恢复到“中道”状态。

只是需要说明的是，这个“中”是复杂的、变化的，不是如上面所说的那么简单。比如睡眠，人在其一生中，婴儿时睡眠时间长，每天要睡18个小时左右，儿童时则12个小时刚好，成年后则睡8小时刚好，老年时则每天5-6个小时就够了。此外，因身体状况、劳作的程度不同，时间还会有所调整。吃饭也是如此。医生用药，总的要求是合乎“中道”，因为是补药，大用、乱用肯定会出错，因为是攻伐药而当用不敢用或不顾病情体质超量猛用，肯定也要出事。所以，好医生不容易做，知常要守“中道”，达变也还得守“中道”才行。

再说说“和”

“和”即和谐、协调。最早给“和”下定义的是周朝末的史伯。面对周朝即将灭亡，周王朝当政者问史伯为什么会造成这种局面，史伯回答说，周朝违反了一个“和”字。他认为：“夫和实生物，同则不继，以他平他谓之和。”又说，和“能丰长而物生之”，“若以同裨同，尽乃弃矣”。这里从事物另一个侧面揭示了物质世界的本源与基本规律。所谓“和”，即承认事物的多样性、个性，又承认多样性和个性之间必须统一和互相制约。同，与之相反，变差异为同一，则不能生物，反而害物。这方面的例子太多了。假如这世界上都是阳，没有阴，生命将不能发生。社会也同理，不能人人都是农民，也不能13亿人都是工人，不能人人都是老板，也不能人人都是打工者。在生命活动中也同样。人生了病，不能人人都用同样的药，人要健身，也不能无分长幼男女强弱，天天都去长跑等等。否则，就是同，没有差异，从而不能生物。所以史伯说“以同裨同，尽乃弃矣”（以相同去助相同，一切就完了）。

“和”，承认差异、个性，又承认差异和个性的协调，这才符合自然大道。天地间有阴阳两种气，两气不协调，不是偏阴，就是偏阳，则万物不生。《黄帝内经生气通天论》说：“两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是谓圣度。”人想繁殖下一代怎么办？

《黄帝内经上古天真论篇》也说了，“阴阳和，故能有子”。“五行”分别代表五种不同属性的事物，五行俱备，且生克协调，才能长养化生万物。凡一方偏亢或不足，事物即不能正常繁衍发展。人有喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种不同情志，这是自然规律，不能少，不协调也不行。如何才算正常？孔老夫子在这方面曾作过论述：

“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”（《中庸》）老夫子既顺应人的心理又对人的情感作了有必要的节制，使人情得到恰当表达，即“中节”，这样才能达到心理的和谐与健康、自然与人文的统一。这正是从心理与理性方面给“和”下了科学的定义。

需要说明的是，“和”并非无原则的调和，或者“和稀泥”。为了达到“和”，有时也需要斗争和调控。例如，社会富人太富，穷人太穷，这社会就必定会失和。怎么办？执政者就应该进行平抑协调，社会才能安宁。这在医学上的运用，可以说是举不胜举。某一方面偏胜，损之使其和；某一方面偏衰，补之也是使其和。中医在治疗上，有一种和法，实际上是对某部分出现的特定症状采取的治疗方法。其实，从纠偏扶正角度来看，和法可以说无处不用。比如，疑难病症的辨治中，无处不体现一个“和”字。又如，在一个处方中，有多种不同的药物，要根据药性配伍得当，使各药各展所长，又统一协调，这样才能治好病。在养生中，也是处处事事使生命机能协调、和谐。从这些方面看“中”“和”，不正是我们认识生命、把握生命规律的一种大智慧吗？

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