「竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕」
我想，我必須這樣說：「竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕」，它其實本是一種於理上的擬境作用。不過，對此禪境之議，今您反是起了一種分別心作用。這怎麼說呢，因為「竹影並非真動」，而是人心受其所動﹔「月輪根本亦未曾現」，而是汝心擁有了它。切莫忘了，凡一切想，終究還是必須回歸於自心。
我的愚見是如此認為：原本您在初探究此題時，無可否認的，在此立意上本是好的﹔但是，您於後認真到太過於「著相」的浸入其中。所以，您便已在那一無實且無影的虛擬之境裡，起了一個根本上就犯不著的經驗。其實啊！「禪」的原本實義是：外離一切相。可是今天你卻反是以心頭之急，來誤添進觀感上的「執著」之念。
我們當從自己對事物的一切徹見與領悟裡，借精神來體會出這塵世間的諸多無常。因為佛性並不在於別處，而是在於我們一念斷處裡的離念靈知。一切經論以及所有的佛圈法門，無不圍繞著『明心見性』而轉，為的是要讓一些修為者，能藉以來闡明世間的平凡事理。也更使人們能夠藉由這覺破迷情，消除無明的實知實見當中，順利的臻達離妄返真的純然境界。當我們把一切妄念都放下，一點雜想也不再去想起的時候，那麼我們的靈知便能繼起，這也就是我們的根本佛性所在。
禪心既是須得外離一切之相，那麼，我們可以這樣說︰『心倘若已著相，佛亦成魔﹔心若不著相，魔亦如佛。』
---------------------------------------------------------------------------------
言歸正傳吧，禪字一詞在印度其原為禪那，我們今若把它翻譯成中文的話，其本意應是︰靜與慮之間的相互作用。也就是說，因靜而能夠生定，濟慮時而足以啟慧。是故，所有禪機的解讀，你都先要能懂得淨化自己的內心思想，如此一來，你便能以此產生妙悟了。
由於人是萬物的尺度，所以我們即會在這千變萬化的思想裡，容易的就去改變了物物之間的座標，且又翻改了人與人之間的一切行為互動。在楞嚴經裡曾提到﹕「見見之時，見非是見。」對於「竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕」一偈而言，假如你有所見，那麼你這就不是真見﹔因為若以禪悟而言，「見不能及物」，「見要能離見」。這樣一來，先根本的離開你的成見，你才能視得真見。一旦你在根本上放空而無所見了，那麼，你的佛性於焉生成。佛言︰是以「見相不著相，無所見，乃為真見。」
您所求問的詩偈若真要翻譯起來，應該是這樣的意思：竹枝正隨風搖曳著，而片刻裡的竹影也因日照而映影於階上﹔這一揮，就好像揮帚掃地一般，然台階上的灰塵也並未隨此改而拂去；當月輪正穿過一片池塘時，月光正投射在那片湖水；月影雖是如此的親親於水面，但水面上並未曾留下有它的痕跡。
這副偈子在律動中藏有靜，這顯示禪者當以虛心在應物，悠然忘我，心中便泛出一種空靈與自由的情境。但話又說回來，修行者每每於臨事時，能否如其心一樣，先行拋解心裡頭的那一份「自以為其然」的成見？又可否在對境之際，能心不隨遇而飄動？倘行者之心若有任何的感情動搖，抑是當境緣來臨時，不能安份的把持住自己；那麼，其最後必將會隨境緣而流轉，終是無法安住於佛境。
所以，一切色，在心外。當自己若把心與色分成兩樣時，常會不知色即從心生的道理；然若你就此求於心而不可得時，色又何曾可得於你呢！所以啊，色本就是空；故色不異空，空不異色。佛法嘗云：空與色並不是兩個，而是一個。色即是空，色從空生，當體就是空，不是色滅了才有空的實際存在。
故而，竹葉與竹影本就是一體的呀！只是，我們皆被這表相的世界給迷住了。事實上，並不是日照之戲或竹頑之逃給這兩體( 竹葉與竹影 )起了一個分別，而是人在本體自我觀感上，去將其起了一場分別心的。此奧義就像是惠能大師當年所釋悟的佛理一樣：不是風動亦非是幡動，而是汝心在動。
故而，湖中本無真月，今能因投影而現出一個月來，此即正印驗出空即是色的道理。因為空性生一切色，所以在你的眼底當中，湖面才會有它(月)的存在。雪峰義存禪師或想以此偈來告訴我們吧！他寄意的禪機是：心即是本體，只要你能守住本體，視外物如過客，那麼，你就能夠不再為外物所動搖了。
佛法常要參禪者去領悟四大皆空之義？若我們今再以「月輪穿沼水無痕」後句來印證此理的話，那麼，當我們在面對社會、物質的一切諸相時，能否觀境自在？觀物自在？觀人自在？觀我自在？觀心自在呢？
此偈若真有典故的話，那麼我只能說，在大師那個年代(唐)的詩風鼎盛。但據說，在洪應明的《菜根譚》裡頭：「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。」這一句話，反倒是因緣於它唷！
我的愚見是如此認為：原本您在初探究此題時，無可否認的，在此立意上本是好的﹔但是，您於後認真到太過於「著相」的浸入其中。所以，您便已在那一無實且無影的虛擬之境裡，起了一個根本上就犯不著的經驗。其實啊！「禪」的原本實義是：外離一切相。可是今天你卻反是以心頭之急，來誤添進觀感上的「執著」之念。
我們當從自己對事物的一切徹見與領悟裡，借精神來體會出這塵世間的諸多無常。因為佛性並不在於別處，而是在於我們一念斷處裡的離念靈知。一切經論以及所有的佛圈法門，無不圍繞著『明心見性』而轉，為的是要讓一些修為者，能藉以來闡明世間的平凡事理。也更使人們能夠藉由這覺破迷情，消除無明的實知實見當中，順利的臻達離妄返真的純然境界。當我們把一切妄念都放下，一點雜想也不再去想起的時候，那麼我們的靈知便能繼起，這也就是我們的根本佛性所在。
禪心既是須得外離一切之相，那麼，我們可以這樣說︰『心倘若已著相，佛亦成魔﹔心若不著相，魔亦如佛。』
---------------------------------------------------------------------------------
言歸正傳吧，禪字一詞在印度其原為禪那，我們今若把它翻譯成中文的話，其本意應是︰靜與慮之間的相互作用。也就是說，因靜而能夠生定，濟慮時而足以啟慧。是故，所有禪機的解讀，你都先要能懂得淨化自己的內心思想，如此一來，你便能以此產生妙悟了。
由於人是萬物的尺度，所以我們即會在這千變萬化的思想裡，容易的就去改變了物物之間的座標，且又翻改了人與人之間的一切行為互動。在楞嚴經裡曾提到﹕「見見之時，見非是見。」對於「竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕」一偈而言，假如你有所見，那麼你這就不是真見﹔因為若以禪悟而言，「見不能及物」，「見要能離見」。這樣一來，先根本的離開你的成見，你才能視得真見。一旦你在根本上放空而無所見了，那麼，你的佛性於焉生成。佛言︰是以「見相不著相，無所見，乃為真見。」
您所求問的詩偈若真要翻譯起來，應該是這樣的意思：竹枝正隨風搖曳著，而片刻裡的竹影也因日照而映影於階上﹔這一揮，就好像揮帚掃地一般，然台階上的灰塵也並未隨此改而拂去；當月輪正穿過一片池塘時，月光正投射在那片湖水；月影雖是如此的親親於水面，但水面上並未曾留下有它的痕跡。
這副偈子在律動中藏有靜，這顯示禪者當以虛心在應物，悠然忘我，心中便泛出一種空靈與自由的情境。但話又說回來，修行者每每於臨事時，能否如其心一樣，先行拋解心裡頭的那一份「自以為其然」的成見？又可否在對境之際，能心不隨遇而飄動？倘行者之心若有任何的感情動搖，抑是當境緣來臨時，不能安份的把持住自己；那麼，其最後必將會隨境緣而流轉，終是無法安住於佛境。
所以，一切色，在心外。當自己若把心與色分成兩樣時，常會不知色即從心生的道理；然若你就此求於心而不可得時，色又何曾可得於你呢！所以啊，色本就是空；故色不異空，空不異色。佛法嘗云：空與色並不是兩個，而是一個。色即是空，色從空生，當體就是空，不是色滅了才有空的實際存在。
故而，竹葉與竹影本就是一體的呀！只是，我們皆被這表相的世界給迷住了。事實上，並不是日照之戲或竹頑之逃給這兩體( 竹葉與竹影 )起了一個分別，而是人在本體自我觀感上，去將其起了一場分別心的。此奧義就像是惠能大師當年所釋悟的佛理一樣：不是風動亦非是幡動，而是汝心在動。
故而，湖中本無真月，今能因投影而現出一個月來，此即正印驗出空即是色的道理。因為空性生一切色，所以在你的眼底當中，湖面才會有它(月)的存在。雪峰義存禪師或想以此偈來告訴我們吧！他寄意的禪機是：心即是本體，只要你能守住本體，視外物如過客，那麼，你就能夠不再為外物所動搖了。
佛法常要參禪者去領悟四大皆空之義？若我們今再以「月輪穿沼水無痕」後句來印證此理的話，那麼，當我們在面對社會、物質的一切諸相時，能否觀境自在？觀物自在？觀人自在？觀我自在？觀心自在呢？
此偈若真有典故的話，那麼我只能說，在大師那個年代(唐)的詩風鼎盛。但據說，在洪應明的《菜根譚》裡頭：「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。」這一句話，反倒是因緣於它唷！
