说说佛教的五蕴
《心经》是很短的一段经文，提纲挈领，十分精练，然则要把其中的名相弄通，并不容易。第一句经文是这样：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴是什东西呢？为何说五蕴皆空呢？
佛教常把人称为“五蕴之身”，蕴是“集聚”、“包藏”之义，五蕴就是我们人身上集合了五样东西，分别叫色、受、想、行、识，人不是单一的肉体，而是物质与精神的集合体。在五蕴中，只有色蕴是物质性，其余四蕴都是精神性的，因此大家可以看到，佛教对精神世界的重视程度，要远远超过物质世界。佛教有一套独特的研究方法，就是先极其详尽地剖析每个名相的概念、实质、范畴，再一一揭示其空性。《心经》说五蕴皆空，只是个结论，并没有展示其论证过程。
色蕴略相当于物质，有变碍之义。碍是质碍，即实体性，就是物质占有一定的空间，好比一块大石头立在那里，你走那儿，阻碍了，穿不过去。但佛教并不认为这种实体性是永恒的，而是无时无刻不在变化之中。你把一个皮包放在抽屉里一动不动，它没变化吗？不是的，几年后，它的皮就脱落了，弹一下碎屑满地。没有什么是一成不变的，生住异灭，成住坏空，是物质不可更改的属性。
古代印度人认为物质是由地、水、火、风四大种构成的，这有点类似中国说的金、木、水、火、土五行。地、水、火、风实际上是代表物质的四大属性：地是坚强性；水是流湿性；火是温燥性；风是轻动性。色蕴于人身体，是眼、耳、舌、鼻、身五种感觉器官，称为五根，这五种感觉器官所能感受到的外部世界有色（颜色）、声、香、味、触（如轻重、滑涩、坚软、冷暖等），称为五尘。除此之外，色蕴还有一种比较特殊的状况，叫无表色，就是你在脑海中浮现的情境，佛教认为这也是一种色。
除了色蕴之外，其余四蕴，即受想行识，全是人的心理现象。
受蕴是感觉，感觉有三：苦、乐、不苦不乐。好比说对温度的感受，夏天吹空调，感觉很舒服，舒服感就是一种乐；太冷或太热，就浑身难受，这便是一种苦；介于乐与苦之间的，便是不苦不乐。
想蕴比受蕴更进一步，受蕴主要感觉舒不舒服，比较吃东西好不好吃，想蕴则对所吃的东西做出分别，这是酸的还是甜的，是苦的还是辣的，是牛肉还是鸡肉。再比如所见之物，受蕴感觉的是好不好看，刺不刺眼，想蕴则分辨这是什么颜色、什么形状，什么物品。想蕴略相当于知觉，区别不同之事物，是认识事物之整体形态之能力。所以说，佛教心理学是十分发达的，对心理现象的观察细微入致，且有自己一套独特的理论。
行蕴是除了受、想之外的各种心理活动，之所以把受、想独立出来，是这两样在人的心理活动过程中扮演特别重要的作用。行蕴总结了人的四十九种心理活动或心理现象，加上受、想两种，总计五十一种，又称为五十一心所。在不同佛教派别中，心所数量有所不同，分类也有所不同，这里依世亲的《百法明门论》与《大乘五蕴论》来讲。
五十一心所可以分为六大类，分别是：遍行心所、别境心所、善心所、烦恼心所、随烦恼心所、不定心所。分类是很复杂很繁琐的，从中可以窥视佛教心理学之博大精深。
第一类叫遍行心所，共有五种。什么叫遍行心所呢？就是说，你只要有心理活动，这五种一定在起用，这五种是作意、触、受、想、思。
作意就是首先要有念头，去注意某个东西。我们有句话叫视而不见，听而不闻，你注意没在这里嘛，东西在你眼前晃，你也看不到，音乐在你耳边响，你也听不到。所以任何心理活动，你都要先起个念头去注意，你才能感受之、分别之、思考之。
触是什么意思呢？就是人的感觉器官（根）、感知能力（识）与被感知认识之物（境）三者有机触合在一起。作意与触，其实是受、想两种心理活动的基础，你要先起念，以感觉器官及感知能力去接触外境，才能感觉（受）与认知（想）。
思是比受、想更高级的心理活动。受是纯感觉，不分别的；想是分别，辨认，但没有达到思考、决断的程度。受与想，什么动物都可以做到，人最重要的，区别于其他物种的特点便是思考能力。思心所引导人的行为，引导你去想，去说，去做，故而佛教里说的身业、口业、意业，其驱动力全来自思心所
以上五种心所，是遍一切时、遍一切地存在的，也可以说是最基本的心理现象。除此之外，人还有一些比较基本的心理现象，比如欲望，是广泛存在的，但不具备遍一切心、遍一切时，而是由特定因素引发，佛教称此为“别境心所”。
别境心所也有五种：欲、胜解、念、定、慧。
欲是对所爱之事物想拥有，人的欲望是很多的，有善、恶、不善不恶（无记）之分别。善，比如说立志勤奋学习、造福社会；恶，比如老想着坑蒙拐骗、伤天害理；不善不恶，比如肚子饿了想吃饭。
胜解是从字面意义上，是殊胜的见解，白一点说，就是我们对某个事物形成固定、不动摇的观点。胜解有“审决印持”的作用，审决就是有一个判断、结论，印持就是内心坚持。
念就是回想、记忆，《五蕴论》对其定义是：“于串习事、令心不忘、明记为性。”就像孔子说的，“学而时习之”，要牢记在心，要时不时回想一下，复习一下的。
定就是三摩地，大家在寺庙里有时会看到写着“入三摩地”的字样，觉得好高深的样子，其实就是入定的意思。佛教心理学与其他心理学是不同的，有自己的特色，佛教的修行，实际上就是心灵的修行，故而在心路历程上的探索，是非常深刻的。在现代心理学，决不会把禅定状态拿出来当一种心理活动分析。入定可以使心神专注不离散，智慧便从这里生出，故而说“由定生慧”，这与儒学说的定然而能安、能静、能虑、能得是一回事。
接下来就是慧心所，智慧体现在两个方面：其一是拣择，两条路在那儿，你要走哪条，是通向善，还是通向恶，这是要有智慧的；其二是断疑，面对困惑之事，要用智慧去解决、摆平。
遍行心所与别境心所都是基础级的心理活动，都属于基本概念。接下来的，是比较具体的心理分析，其计有十一种善心所，六种烦恼心所，二十种随烦恼心所以及四种不定心所。
善心所就是正能量的积极心态。
第一是信，现代心理学认为，信仰是最大的力量来源；第二是精进，精进就是勤奋；第三是惭，第四是愧，合称惭愧，儒家说人要反省，自己不够精进，自己做了错事，要有惭愧心，知耻近乎勇。惭愧、知耻都是属于善的。第五是无贪，第六是无嗔，第七是无痴，这叫三善根，对应的贪嗔痴就是三恶根。
第八是轻安，心情舒畅安详；第九不放逸，不放纵自己，不能太安逸；第十行舍，行舍就是心灵平静，不浮不沉，不亢奋不消沉，时常保持平等正直；第十一不害，不去伤害别人。
烦恼心所是严重负能量的消极心态。
第一是贪，第二是嗔，第三是痴，贪婪、嗔怒、脑残都不可救药；第四是慢，傲慢，喜欢跟人比高低胜负；第五是疑，充满怀疑的人生，负能量超重；第六是不正见，学问不到家，观念不对。
佛教认为，以上六种烦恼，是根本烦恼，由此衍生出二十种次一级烦恼，称为随烦恼。
第一种随烦恼是忿，不顺己愿产生忿怒之心；第二是恨，怀恨在心；第三种是恼，恼也是怒，但与忿有点不同，忿是遇到事产生的怒，恼是想到事又怒了；第四种是覆，就是自己干了坏事，掩藏起来；第五是诳，心怀异谋，欺诈他人；第六是谄，谄媚、奉承他人；第七是憍，就是自恋，自以为了不起；第八是害，害就是不害的反面，害人之心；第九是嫉，嫉妒别人；第十是悭，吝啬小气。
第十一无惭，第二十无愧，是与善心所的惭愧相对应，没有知耻之心；第十三不信，是与善心所的信相对应，没信仰；第十四懈怠，与精进相对应；第十五放逸，与不放逸相对应；第十六昏沉，昏昏沉沉，萎靡不振；第十七掉举，掉就是掉下去，举就是抬上来，指内潮起潮落，波动很大；第十八失念，与念相对应，念的作用是不忘，失念则记忆出问题了；第十九不正知，蒙蔽智慧；第二十散乱，精神不能集中在一点，散乱掉了。
随了善心所与烦恼心所之外，还有四种不好归类的心所，叫不定心所。
第一个是恶作，就是追悔。做了错事，后悔了，这本是善的。但是过分内疚，挂着这事，就不是太好了。第二个是睡眠，人睡着还是有心理活动的，现代心理学认为，睡眠时，人的潜意识能力最强，倘若善加引导，则在睡眠时能有好的作用，相反若是经坏的暗示，则可能产生坏的结果。第三个是寻，第四个是伺，合称为寻伺，寻是寻求，伺是伺察，寻是对事物比较粗略的思考，伺是比较精细的观察。
以上略述五十一心所，也就是受、想、行三蕴。五蕴中的最后一蕴是识蕴，乃是心之功能，共有八种，又称为八心王。
眼识能见；耳识能闻；舌识能品味；鼻识能嗅；身识能感；意识能想。这六种又称为前六识，是比较好理解的。第七识叫末那识，有点类似西方心理学所说的潜意识，而且是潜意识里潜伏最深的一块，即人的自我意识。潜意识学识的奠基人弗洛伊德提出“本我－自我－超我”的理论，从这个名字就可以看到，人的精神世界里，始终离不开一个“我”字，“我”的观念是根深蒂固的。
第八识是阿赖耶识，这是宇宙万物的根本。佛教有一句话，叫“三界唯心，万法唯识”，心与识是一样的，八识又称为八心王，所有识里面，以阿赖耶识为根本。世界所有的一切、宇宙万象，包括物质与精神，都是阿赖耶识变现出来的。阿赖耶识无所不在，我的阿赖耶识与别人的阿赖耶识，实质上是相全一样的。佛教里常用大海与众沤来说明，阿赖耶识是一片大海，而每个人只是大海的一朵浪花。还有一个更形象的类比，阿赖耶识好比一个网络云平台，我们每个人有一个独立的云空间，表现上看，我这个云空间是与别人区隔开的，实际上边际在哪呢？根本没有边际，只是一些算法让你看不到别人罢了。
计算机、网络的出现，让我们能更好理解宇宙的本质，其中很多原理，我认为与宇宙真相暗合。阿赖耶的含义是“藏”，又称为藏识，因为它有三个作用：能藏、所藏、执藏。能藏就是它有这个功能，把什么东西都收藏在里面，就像你在网络上发一大堆东西，发完你都忘了，但网络可没忘掉，所有的东西，都储存在云端呢。所藏就是它所藏的东西，这些东西我们管它叫“种子”，为什么叫种子呢，因为种子是要生根发芽，开花结果的。在佛教看来，世界是一大堆因果关系的集合，这些藏着的种子，就是各种各样的因。这就像你在网上说了很多话，骂了人，这些话就被保存下来，这就是种子，你骂过了不等于结束，可能催生别人报复，别人也骂你，这就是因果。
阿赖耶识的第三个作用叫执藏，就是阿赖耶会产生一个效果，经常让第七识（末那识）当作自我，也就是说，让人产生自我妄想的根源在阿赖耶识。我还是以网络云为例 ，比如在云空间里，拨出1G的空间给你，你就会产生这么一种执念：这1G的空间是我的，我把它跟其他空间分别开来。但事实上，并没有存在这么一个分割的空间，只是你想象它是分割的。同样，我们个体也是阿赖耶识分配的一个云空间，允许你储存个人资料，但没有存在一个单独隔离的系统，而是动态分配的。就如同构成我们躯体的物质，不断在新陈代谢之中，人或者“我”怎么是个单独隔绝的系统呢？
佛教讲无我，讲五蕴皆空，不是没道理的。
我们人的自我意识（末那识）一直强调“我”的存在，然而“我”是如何存在呢？我们来说物质存在，构成人体细胞的物质，无时无刻不在变化，据说每隔七年，细胞要全部更新一次。七年后的我，与七年前的我，身上所有细胞都不同了，我还是原来那个我吗？或者是一个全新的我？人死的时刻，眼、耳、舌、鼻、身都还在，他怎么就不再是个人呢？
其实，科技的发展一直让我们逼近事实的真相。好比电脑里的游戏，如王者农药里的小乔，你操纵她完成各种任务，对别人说“这个就是我”。在游戏的世界里，这个人就是“我”，可是这个“我”有什么实相呢？没有，只不过是数字虚拟出来的。
大家想想，为什么笛卡儿说“我思故我在”？难道我用眼睛看，还不能确定自己存在吗？不错，笛卡儿说：“一切迄今我以为最接近于真实的东西都来自感觉和对感觉的传达。但我发现，这些东西常常欺骗我们。因此，唯一明智的是：再也不完全相信眼睛所看到的东西。”我们在梦里也能看到东西，梦里我们分辨不了真实世界与梦境，可能眼睛未必靠得住。那怎么确定我是存在的呢？笛卡儿以为，我思考，我才存在。
笛卡儿有点接近佛教了，佛教说三界唯心万法唯识，思考就是心识在作用。与笛卡儿不同的是，佛教认为心识也是空的，五蕴都是空的，色受想行识都是空的。什么叫空呢？不真实叫空。什么不真实呢？本性不真实。大家注意《心经》的表述：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”这句话很重要，万物既真实，又不真实，这个看起来十分奇怪，十分矛盾，但想明白后，就很清楚了。五蕴皆空，讲的是五蕴的本质是虚无的、不真实的。但是如果只讲空，就叫顽空，因为你无视这个世间万物的存在，所以又说“空不异色”，本质虚无，不影响存在的真实。脱离了这点，佛教便是死气沉沉的学说，学来干嘛呢？这就好比说，游戏中的角色，本质上是一堆数字构成的幻像，是虚无，是“空”；但你在玩游戏的时候，角色的存在是真实的。
要理解空，要从三个方面来看：
第一叫缘起空。任何东西都是一个从生成到毁灭的过程，佛教有一句话叫“万法因缘生”，比如说一把手机，它的出现，有很多因缘，需要科学家在理论上印证，需要从自然界获得各种材料，需要设计人员、制作人员，你把这张因缘网铺开的话，发现会铺得非常大，几乎可以涵盖半个世界。因缘聚会，一把手机出来了，因缘散尽，拆解了就什么也不是了。因此，任何事物都在各种因缘作用下经历成住坏空的过程，因缘始终在不断变化，决定其没有真实不变的本质存在。
第二叫自性空。任何事物的存在状态，“有”都是暂时的，“无”是长久的，“生”是暂时的，“灭”是长久的；因此，事物的自性是空的，无的。
第三叫当体空。这个更进一步，不用等到事物灭，当下就是空的。为什么当下就是空的呢？因为每个刹那间，事物都在变化。我说当下，当下就变成过往。这时的你，与一秒钟前的你，时间维度就不同了，一秒钟前的你，找不到的。你刚想到当下的自己，倏的一下就找不着了。
佛教讲空，其实是有意图的，不是让你对人生失去信心，而是让人了解世界的真相。《庄子》里有一句话，我非常欣赏，叫“空虚不毁万物”，若是只说空，毁了万物，那么佛教何必大费周章去剖析那么多心理现象呢，岂非一个“空”字就都解决了么？《心经》其实把意图抖露出来了：“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。”这个话题，以后再说吧。
2017、8、28
佛教常把人称为“五蕴之身”，蕴是“集聚”、“包藏”之义，五蕴就是我们人身上集合了五样东西，分别叫色、受、想、行、识，人不是单一的肉体，而是物质与精神的集合体。在五蕴中，只有色蕴是物质性，其余四蕴都是精神性的，因此大家可以看到，佛教对精神世界的重视程度，要远远超过物质世界。佛教有一套独特的研究方法，就是先极其详尽地剖析每个名相的概念、实质、范畴，再一一揭示其空性。《心经》说五蕴皆空，只是个结论，并没有展示其论证过程。
色蕴略相当于物质，有变碍之义。碍是质碍，即实体性，就是物质占有一定的空间，好比一块大石头立在那里，你走那儿，阻碍了，穿不过去。但佛教并不认为这种实体性是永恒的，而是无时无刻不在变化之中。你把一个皮包放在抽屉里一动不动，它没变化吗？不是的，几年后，它的皮就脱落了，弹一下碎屑满地。没有什么是一成不变的，生住异灭，成住坏空，是物质不可更改的属性。
古代印度人认为物质是由地、水、火、风四大种构成的，这有点类似中国说的金、木、水、火、土五行。地、水、火、风实际上是代表物质的四大属性：地是坚强性；水是流湿性；火是温燥性；风是轻动性。色蕴于人身体，是眼、耳、舌、鼻、身五种感觉器官，称为五根，这五种感觉器官所能感受到的外部世界有色（颜色）、声、香、味、触（如轻重、滑涩、坚软、冷暖等），称为五尘。除此之外，色蕴还有一种比较特殊的状况，叫无表色，就是你在脑海中浮现的情境，佛教认为这也是一种色。
除了色蕴之外，其余四蕴，即受想行识，全是人的心理现象。
受蕴是感觉，感觉有三：苦、乐、不苦不乐。好比说对温度的感受，夏天吹空调，感觉很舒服，舒服感就是一种乐；太冷或太热，就浑身难受，这便是一种苦；介于乐与苦之间的，便是不苦不乐。
想蕴比受蕴更进一步，受蕴主要感觉舒不舒服，比较吃东西好不好吃，想蕴则对所吃的东西做出分别，这是酸的还是甜的，是苦的还是辣的，是牛肉还是鸡肉。再比如所见之物，受蕴感觉的是好不好看，刺不刺眼，想蕴则分辨这是什么颜色、什么形状，什么物品。想蕴略相当于知觉，区别不同之事物，是认识事物之整体形态之能力。所以说，佛教心理学是十分发达的，对心理现象的观察细微入致，且有自己一套独特的理论。
行蕴是除了受、想之外的各种心理活动，之所以把受、想独立出来，是这两样在人的心理活动过程中扮演特别重要的作用。行蕴总结了人的四十九种心理活动或心理现象，加上受、想两种，总计五十一种，又称为五十一心所。在不同佛教派别中，心所数量有所不同，分类也有所不同，这里依世亲的《百法明门论》与《大乘五蕴论》来讲。
五十一心所可以分为六大类，分别是：遍行心所、别境心所、善心所、烦恼心所、随烦恼心所、不定心所。分类是很复杂很繁琐的，从中可以窥视佛教心理学之博大精深。
第一类叫遍行心所，共有五种。什么叫遍行心所呢？就是说，你只要有心理活动，这五种一定在起用，这五种是作意、触、受、想、思。
作意就是首先要有念头，去注意某个东西。我们有句话叫视而不见，听而不闻，你注意没在这里嘛，东西在你眼前晃，你也看不到，音乐在你耳边响，你也听不到。所以任何心理活动，你都要先起个念头去注意，你才能感受之、分别之、思考之。
触是什么意思呢？就是人的感觉器官（根）、感知能力（识）与被感知认识之物（境）三者有机触合在一起。作意与触，其实是受、想两种心理活动的基础，你要先起念，以感觉器官及感知能力去接触外境，才能感觉（受）与认知（想）。
思是比受、想更高级的心理活动。受是纯感觉，不分别的；想是分别，辨认，但没有达到思考、决断的程度。受与想，什么动物都可以做到，人最重要的，区别于其他物种的特点便是思考能力。思心所引导人的行为，引导你去想，去说，去做，故而佛教里说的身业、口业、意业，其驱动力全来自思心所
以上五种心所，是遍一切时、遍一切地存在的，也可以说是最基本的心理现象。除此之外，人还有一些比较基本的心理现象，比如欲望，是广泛存在的，但不具备遍一切心、遍一切时，而是由特定因素引发，佛教称此为“别境心所”。
别境心所也有五种：欲、胜解、念、定、慧。
欲是对所爱之事物想拥有，人的欲望是很多的，有善、恶、不善不恶（无记）之分别。善，比如说立志勤奋学习、造福社会；恶，比如老想着坑蒙拐骗、伤天害理；不善不恶，比如肚子饿了想吃饭。
胜解是从字面意义上，是殊胜的见解，白一点说，就是我们对某个事物形成固定、不动摇的观点。胜解有“审决印持”的作用，审决就是有一个判断、结论，印持就是内心坚持。
念就是回想、记忆，《五蕴论》对其定义是：“于串习事、令心不忘、明记为性。”就像孔子说的，“学而时习之”，要牢记在心，要时不时回想一下，复习一下的。
定就是三摩地，大家在寺庙里有时会看到写着“入三摩地”的字样，觉得好高深的样子，其实就是入定的意思。佛教心理学与其他心理学是不同的，有自己的特色，佛教的修行，实际上就是心灵的修行，故而在心路历程上的探索，是非常深刻的。在现代心理学，决不会把禅定状态拿出来当一种心理活动分析。入定可以使心神专注不离散，智慧便从这里生出，故而说“由定生慧”，这与儒学说的定然而能安、能静、能虑、能得是一回事。
接下来就是慧心所，智慧体现在两个方面：其一是拣择，两条路在那儿，你要走哪条，是通向善，还是通向恶，这是要有智慧的；其二是断疑，面对困惑之事，要用智慧去解决、摆平。
遍行心所与别境心所都是基础级的心理活动，都属于基本概念。接下来的，是比较具体的心理分析，其计有十一种善心所，六种烦恼心所，二十种随烦恼心所以及四种不定心所。
善心所就是正能量的积极心态。
第一是信，现代心理学认为，信仰是最大的力量来源；第二是精进，精进就是勤奋；第三是惭，第四是愧，合称惭愧，儒家说人要反省，自己不够精进，自己做了错事，要有惭愧心，知耻近乎勇。惭愧、知耻都是属于善的。第五是无贪，第六是无嗔，第七是无痴，这叫三善根，对应的贪嗔痴就是三恶根。
第八是轻安，心情舒畅安详；第九不放逸，不放纵自己，不能太安逸；第十行舍，行舍就是心灵平静，不浮不沉，不亢奋不消沉，时常保持平等正直；第十一不害，不去伤害别人。
烦恼心所是严重负能量的消极心态。
第一是贪，第二是嗔，第三是痴，贪婪、嗔怒、脑残都不可救药；第四是慢，傲慢，喜欢跟人比高低胜负；第五是疑，充满怀疑的人生，负能量超重；第六是不正见，学问不到家，观念不对。
佛教认为，以上六种烦恼，是根本烦恼，由此衍生出二十种次一级烦恼，称为随烦恼。
第一种随烦恼是忿，不顺己愿产生忿怒之心；第二是恨，怀恨在心；第三种是恼，恼也是怒，但与忿有点不同，忿是遇到事产生的怒，恼是想到事又怒了；第四种是覆，就是自己干了坏事，掩藏起来；第五是诳，心怀异谋，欺诈他人；第六是谄，谄媚、奉承他人；第七是憍，就是自恋，自以为了不起；第八是害，害就是不害的反面，害人之心；第九是嫉，嫉妒别人；第十是悭，吝啬小气。
第十一无惭，第二十无愧，是与善心所的惭愧相对应，没有知耻之心；第十三不信，是与善心所的信相对应，没信仰；第十四懈怠，与精进相对应；第十五放逸，与不放逸相对应；第十六昏沉，昏昏沉沉，萎靡不振；第十七掉举，掉就是掉下去，举就是抬上来，指内潮起潮落，波动很大；第十八失念，与念相对应，念的作用是不忘，失念则记忆出问题了；第十九不正知，蒙蔽智慧；第二十散乱，精神不能集中在一点，散乱掉了。
随了善心所与烦恼心所之外，还有四种不好归类的心所，叫不定心所。
第一个是恶作，就是追悔。做了错事，后悔了，这本是善的。但是过分内疚，挂着这事，就不是太好了。第二个是睡眠，人睡着还是有心理活动的，现代心理学认为，睡眠时，人的潜意识能力最强，倘若善加引导，则在睡眠时能有好的作用，相反若是经坏的暗示，则可能产生坏的结果。第三个是寻，第四个是伺，合称为寻伺，寻是寻求，伺是伺察，寻是对事物比较粗略的思考，伺是比较精细的观察。
以上略述五十一心所，也就是受、想、行三蕴。五蕴中的最后一蕴是识蕴，乃是心之功能，共有八种，又称为八心王。
眼识能见；耳识能闻；舌识能品味；鼻识能嗅；身识能感；意识能想。这六种又称为前六识，是比较好理解的。第七识叫末那识，有点类似西方心理学所说的潜意识，而且是潜意识里潜伏最深的一块，即人的自我意识。潜意识学识的奠基人弗洛伊德提出“本我－自我－超我”的理论，从这个名字就可以看到，人的精神世界里，始终离不开一个“我”字，“我”的观念是根深蒂固的。
第八识是阿赖耶识，这是宇宙万物的根本。佛教有一句话，叫“三界唯心，万法唯识”，心与识是一样的，八识又称为八心王，所有识里面，以阿赖耶识为根本。世界所有的一切、宇宙万象，包括物质与精神，都是阿赖耶识变现出来的。阿赖耶识无所不在，我的阿赖耶识与别人的阿赖耶识，实质上是相全一样的。佛教里常用大海与众沤来说明，阿赖耶识是一片大海，而每个人只是大海的一朵浪花。还有一个更形象的类比，阿赖耶识好比一个网络云平台，我们每个人有一个独立的云空间，表现上看，我这个云空间是与别人区隔开的，实际上边际在哪呢？根本没有边际，只是一些算法让你看不到别人罢了。
计算机、网络的出现，让我们能更好理解宇宙的本质，其中很多原理，我认为与宇宙真相暗合。阿赖耶的含义是“藏”，又称为藏识，因为它有三个作用：能藏、所藏、执藏。能藏就是它有这个功能，把什么东西都收藏在里面，就像你在网络上发一大堆东西，发完你都忘了，但网络可没忘掉，所有的东西，都储存在云端呢。所藏就是它所藏的东西，这些东西我们管它叫“种子”，为什么叫种子呢，因为种子是要生根发芽，开花结果的。在佛教看来，世界是一大堆因果关系的集合，这些藏着的种子，就是各种各样的因。这就像你在网上说了很多话，骂了人，这些话就被保存下来，这就是种子，你骂过了不等于结束，可能催生别人报复，别人也骂你，这就是因果。
阿赖耶识的第三个作用叫执藏，就是阿赖耶会产生一个效果，经常让第七识（末那识）当作自我，也就是说，让人产生自我妄想的根源在阿赖耶识。我还是以网络云为例 ，比如在云空间里，拨出1G的空间给你，你就会产生这么一种执念：这1G的空间是我的，我把它跟其他空间分别开来。但事实上，并没有存在这么一个分割的空间，只是你想象它是分割的。同样，我们个体也是阿赖耶识分配的一个云空间，允许你储存个人资料，但没有存在一个单独隔离的系统，而是动态分配的。就如同构成我们躯体的物质，不断在新陈代谢之中，人或者“我”怎么是个单独隔绝的系统呢？
佛教讲无我，讲五蕴皆空，不是没道理的。
我们人的自我意识（末那识）一直强调“我”的存在，然而“我”是如何存在呢？我们来说物质存在，构成人体细胞的物质，无时无刻不在变化，据说每隔七年，细胞要全部更新一次。七年后的我，与七年前的我，身上所有细胞都不同了，我还是原来那个我吗？或者是一个全新的我？人死的时刻，眼、耳、舌、鼻、身都还在，他怎么就不再是个人呢？
其实，科技的发展一直让我们逼近事实的真相。好比电脑里的游戏，如王者农药里的小乔，你操纵她完成各种任务，对别人说“这个就是我”。在游戏的世界里，这个人就是“我”，可是这个“我”有什么实相呢？没有，只不过是数字虚拟出来的。
大家想想，为什么笛卡儿说“我思故我在”？难道我用眼睛看，还不能确定自己存在吗？不错，笛卡儿说：“一切迄今我以为最接近于真实的东西都来自感觉和对感觉的传达。但我发现，这些东西常常欺骗我们。因此，唯一明智的是：再也不完全相信眼睛所看到的东西。”我们在梦里也能看到东西，梦里我们分辨不了真实世界与梦境，可能眼睛未必靠得住。那怎么确定我是存在的呢？笛卡儿以为，我思考，我才存在。
笛卡儿有点接近佛教了，佛教说三界唯心万法唯识，思考就是心识在作用。与笛卡儿不同的是，佛教认为心识也是空的，五蕴都是空的，色受想行识都是空的。什么叫空呢？不真实叫空。什么不真实呢？本性不真实。大家注意《心经》的表述：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”这句话很重要，万物既真实，又不真实，这个看起来十分奇怪，十分矛盾，但想明白后，就很清楚了。五蕴皆空，讲的是五蕴的本质是虚无的、不真实的。但是如果只讲空，就叫顽空，因为你无视这个世间万物的存在，所以又说“空不异色”，本质虚无，不影响存在的真实。脱离了这点，佛教便是死气沉沉的学说，学来干嘛呢？这就好比说，游戏中的角色，本质上是一堆数字构成的幻像，是虚无，是“空”；但你在玩游戏的时候，角色的存在是真实的。
要理解空，要从三个方面来看：
第一叫缘起空。任何东西都是一个从生成到毁灭的过程，佛教有一句话叫“万法因缘生”，比如说一把手机，它的出现，有很多因缘，需要科学家在理论上印证，需要从自然界获得各种材料，需要设计人员、制作人员，你把这张因缘网铺开的话，发现会铺得非常大，几乎可以涵盖半个世界。因缘聚会，一把手机出来了，因缘散尽，拆解了就什么也不是了。因此，任何事物都在各种因缘作用下经历成住坏空的过程，因缘始终在不断变化，决定其没有真实不变的本质存在。
第二叫自性空。任何事物的存在状态，“有”都是暂时的，“无”是长久的，“生”是暂时的，“灭”是长久的；因此，事物的自性是空的，无的。
第三叫当体空。这个更进一步，不用等到事物灭，当下就是空的。为什么当下就是空的呢？因为每个刹那间，事物都在变化。我说当下，当下就变成过往。这时的你，与一秒钟前的你，时间维度就不同了，一秒钟前的你，找不到的。你刚想到当下的自己，倏的一下就找不着了。
佛教讲空，其实是有意图的，不是让你对人生失去信心，而是让人了解世界的真相。《庄子》里有一句话，我非常欣赏，叫“空虚不毁万物”，若是只说空，毁了万物，那么佛教何必大费周章去剖析那么多心理现象呢，岂非一个“空”字就都解决了么？《心经》其实把意图抖露出来了：“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。”这个话题，以后再说吧。
2017、8、28
