从学而到承担
“起初神创造天地。地是空虚混沌。渊面黑暗。神灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光。”这是西文第一书圣经的开篇之语。神创造了世界，人必须有所依靠。这是西学与生俱来的思维模式。只不过在古希腊那里，上帝变成了理智，正如柏拉图著名的洞穴寓里，人是洞穴里的囚徒，必须走出洞穴依靠理智的光辉才能看清楚世界。圣经开篇，指出了西学骨子里隐藏的依靠，这个依靠可以是上帝、理性、科学。
“子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这是中文第一书论语的开篇之语。千古名句，代代相传。传到我们这里，最常见的解释变成，孔子说：“学到东西有机会付诸实践，不是值得高兴吗？有志同道合的人从远方来，不是令人高兴吗？别人不了解我，我也不生气，不是品德上有修养的人吗？”所谓半部论语治天下，试问：儒学开篇立论之句被解释成这样肤浅，合适吗？
有人觉得不合适，而力求阐述其中的微言大义。第一句，学以致用，隐含着追求真理、实践真理、检验真理，获得自己内心的快乐；第二句，传播真理，并得到认同，获得与众同乐的满足；第三句，当自己掌握的真理不能被别人所理解，曲高而和寡，君子也不气恼，继续坚持自己的追求。把三句话都和真理扯上边儿，似乎这义就大起来了，可终究有盲人摸象，似是而非之感。
“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”“天之道，损有余而补不足，是故虚胜实，不足胜有余。”“孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”与之类似，论语开篇的三个“不亦”，开宗明义，实际是论语诸篇的总纲之句。提纲则众目张，挈领则襟袖至。那么，为什么是三个“不亦”，不是四个，不是五个，这三个“不亦”之间又有什么关系呢？
把这三个“不亦”解释清楚了，自然就回答了这个问题。
“学而时习之，不亦说乎”。什么是学？“学，效也。近而愈明者学也”（《尚书大传》）。也就是说，学，不是一个人闷头瞎练，走火入魔，而是要“效法”。效法谁，圣人；学什么，圣人之道也。所以，学不是看看书那么简单的：首先要能见闻圣人之道，野狐之说不是学；然后要对照圣人之道，努力地去践行，并不断校对，提纯人格。“习，数飞也”（《说文》），甲骨文的习是上羽下日，篆书误将日写作白，其本义为鸟儿在晴天里试飞（简体字把太阳删掉了，可谓无边的黑暗）。既然鸟儿是在太阳下飞翔，那为什么日在下呢？这个问题笔者想了很久才想通：日者，阳也，天地之正气，乘天地之正气而游六合，这才是真正的“习”！故“学”和“习”是互为依存的，不“学”无以成“习”，不“习”无以成“学”。
事实上，关于“学”和“习”的训诂只是古文的小学水平，此句的点睛之笔是“时”。时者，天时也。儒家讲天时，绝不是泛指的时间或自然气候问题，在这里更不是所谓的按时、时常。孔子晚而喜易，读易，韦编三绝，我们不妨从孔子所作的《易传》（又称“十翼”，孔子门人成书，意为解易的十个翅膀）中看看关于时的论述。例如：《大有﹒彖传》：“应乎天而时行。” 《随﹒彖传》：“而天下随时。” 《遯﹒彖传》：“与时行也。” 《艮﹒彖传》：“时止则止，时行则行。” 《丰﹒彖传》：“与时消息。”等。而孟子认为，“孔子，圣之时者也”（《孟子﹒万章下》）。可以说，孔子思想的内在基础就是对“时”的把握。缠师说，依其时者，小人也；与其时者，君子也；时其时者，君子行成“圣人之道”也。而“时其时”者，必得乘天地之正气，此谓得其天时也。“时其时”者，非得天与其时，乃与天其时也。由此可见，所谓天时，是与天其时而天与其时。“凡易之道，与时偕行”（《彖》），“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也”（《孟子﹒万章下》），学而习之圣人之道，岂可不“应乎天而时行”？
“有朋自远方来，不亦乐乎”。有，通“友”。同志曰友，同门曰朋。当然不是现在鸡鸭狐狗的同志，而是为共同的志向而连手，为共成圣人之道而同行的君子。远，不单空间上遥远，也含久远之意，源远而流长。方，普遍理解为地区、地方；缠师认为通“旁”，广大的意思。“方行天下，至于海表”（《尚书·立政》），“圣人之道”之“行”，是“方行”，君子“行”圣人之道，也是“方行”，要“方行天下，至于海表”，这才算“行”圣人之道之“行”。
“箫韶九成，凤凰来仪”（《尚书·益稷》），就是“有朋自远方来”！人中龙凤，乘天地之正气，源远流长、浩瀚广大，由彼至此、由远及近，如日之东升、海之潮回，将“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显天下，这样，才能“不亦乐乎”。
“人不知而不愠，不亦君子乎”。前两句的理解也许普遍能搭上边儿，可这句话却是被误解的面目全非。别人不知道自己却不生气，这就叫君子了，这不过是酸腐文人的自艾自怜罢了，和孔子毫无干系。知，通“智”，智慧也。愠，心燥，引申为恼怒，缠师解作郁结。一个人“愠”，为心神不宁甚或怒火攻心；一个家“愠”，为夫妻不和甚或妻离子散；一个国“愠”，为民怨沸腾甚或兵荒马乱。而之所以“愠”，是因为“人不知”。所以，“不愠”是使动用法，意为使“不知”之人“不愠”。现实世界总是有这样那样的“愠”，行圣人之道就是要让圣人之道广布八方，让“不知”的人听闻、意开、信受、愿行，乃至加入到行圣人之道的队伍里来，如“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”，使人不愠、家不愠、进而天下不愠，实现一个智慧、和谐的世界。 这才是君子啊！
那么，三个不亦的主语是谁？行圣人之道的人，也就是君子。修行是漫长的过程，次第花开，君子学也是如此。从听闻圣人之道、学习圣人之道、践行圣人之道开始，人就可以称为君子了，可是不想当将军的士兵不是好士兵，君子不是最终目标，君子应立志成为圣人。而论语，就是论述怎样才能成圣的圣人之学。三个不亦作为总纲之句，揭示了儒家圣人之道的三个基本维度：天、地、人。
“学而时习之”，就是在践行圣人之道的时候，要“与天其时而天与其时”、“与天其命而天与其命”，积极地面对天时、面对天命，与时偕行。“有朋自远方来”，天地定位，乾坤定矣，天地不相离，所以君子对于“地利”的态度，同样是“与地其利而地与其利”，广布圣人之道，蔚为大观。“人不知而不愠”，任何学问，都离不开人，“人能弘道，非道弘人”，圣人之学最终必然落实在人。张载“千年万里，不隔毫芒”的名句“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，说的就是“人不知而不愠”，就是“与人其和而人与其和”，最终实现真正的“人和”。
“起初神创造天地”，是起源、是神、是依靠；“子曰，（君子）学而时习之”，是当下、是人、是承担。人，因承担而名人，人本解放，人本自由，只有奴隶才需要被解放，只有囚徒才需要给自由。人生于这世间，就要敢于承担，承担这个天地，承担有情众生，承担圣人之学。承担，就是论语、也是儒学的真精神！你，首先是一个人，立于天地之间的人，一切科学、宗教、艺术都应以这个天地人的结构为前提，没有这个觉悟，没有这个担当，就不足以论儒学，不足以论国学。人，不需要什么上帝，如果真有上帝，这个上帝也是自己：“道向己求，莫从他觅”。所以，儒学、国学从来都是承担的学问，顶天立地，光芒万丈，比之需要一个上帝来依靠依靠，需要“道能弘人”的理智来光辉光辉的学问，何如？
天、地、人的结构又称三才。米鸿宾解释，才，通材，走木道（木之德为仁义），即仁义之道。事实上，才，草木之初也（《说文》），本含木德。三才之道，就是自强不息（天）、厚德载物（地）、中正和信（人）这三条仁义之道，而人道是核心，天地之德靠人来弘扬，靠人来承担，人之有德，感天动地。那么为何是“三才”，不是“二才”也不是“四才”呢？老子讲的很清楚：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
从学而到承担，才算看懂了论语的开篇之言，后面的内容更加难懂。《易经》是隐而难懂，《论语》是显而难懂，可谓难上加难。必须说明，本文笔者得缠师慧助，多有引用，并结合自身感悟而成。读者若想重读论语，还请阅读缠师著作（百度缠师论语即可）。读书首先要解句读，然后解惑，终达相应。读书的质量与相应到什么程度有关。可叹句读不知，如何相应，遍地的野狐之说更加误人慧命。祝愿大家都能从国学中获得更大的滋养。
