王明珂院士的主題演講：青藏高原東緣的山神社會——對人類族群性與歷史記憶的反思
按：12月1~2日在台灣師範大學舉辦「第二屆跨越想象的邊界——族群•禮法•社會國際學術研討會」。今天（12-01）場次的主題演講人是王明珂院士。以下是對王明珂老師的演講內容所做的筆記，感覺其實有很多地方沒有及時記下來。
引言人是黃進興院士，史語所前後兩位所長同台，蠻有趣的。黃進興老師認為，王明珂院士的研究在學術上「獨樹一幟」，對學界有很大的原創性的貢獻。黃進興認為，如果說在西方學界對於集體記憶的研究，首推Benedict Anderson的Imagined Communities的話，那麼在中國史領域，最重要的學者就是王明珂院士，其對於族群記憶等的研究，對於當今學界有很大的影響，甚至影響到大陸對民族政策的制定（wow，芥末膩害）。隨後黃老師一如既往地講了幾則八卦收尾，說：「以前我去大陸訪問，遇到很多的學者，尤其是年輕一輩的，都在問我，王明珂院士長什麼樣」，「很多人來史語所，都是來看王明珂的」（23333。。。木哈哈）
以下是王明珂院士的主題演講：
王院士本次演講其實還是以一些我們比較熟悉的族群切入，即我們在王明珂書中常看到的羌族和藏族，以及涼山的彝族。最後會提出一些王氏自己認為「比較大膽的設想」。按照王明珂自己的話說就是：「在座有很多年輕的學者，我希望這些設想能夠對大家有一些幫助，希望很多我沒有辦法完成的研究，你們能夠做到。」
演講中所談的三個族群，其地理位置都在於青藏高原東部邊緣的高山峽谷地區，在學術上一般會被稱為「藏彝走廊」。論述的基礎，是王明珂過往二十餘年在這一區域的田野調查。
在1994-2003期間，主要的區域是岷江上游的羌族，王明珂回憶這一期間自己每一年都有一兩個月在這裡進行田野調查，是故田野做得比較徹底，比較細；2004-2009期間，為了解決一些山神崇拜的問題，就將田野地移到了大渡河上游的藏族地區；2009-2012，則在大渡河中游的涼山彝族地區進行田野調查，王氏坦言由於自己年齡也大了，這一時期的田野就做得比較鬆散，很多工作都是拜託一些大陸年輕的學生去做。其後的討論其實就是以這三個區域的族群的情況為基礎展開的。
首先是在羌族村寨中，我們可以注意到，每一個寨子的資源邊界都是非常清楚的。村寨所處的山溝中，其資源是垂直分佈的，在哪裡砍柴，在哪裡採摘菌子都是有非常明顯的邊界。
同一個家族共祭一個家族神，而這種家族神是與底盤聯係在一起的。所謂的「親戚」是跟著「地方」畫圈圈，而不是跟著「血緣」畫圈圈。山神也是一樣，每一個小地方都有他們的山神，聯合在一起有更大的山神。雪寶頂山是附近所有族群共同祭拜的山神。這種「山神」並沒有人的形象，往往我們看到一個石頭堆，上面插了很多樹枝，就是一種「山神」的形象。看到這個「山神」，就說明到了另一個地盤了。而到了比較漢化的地方，就沒有「山神」，而是變成了「廟子」，但是原理是一樣的，和「山神」一樣，都是和地盤有關。
這個地區的「歷史」是通過一種很簡單的兄弟故事來表達。這種「弟兄祖先」的歷史心性，會產生一種模式化的歷史記憶，一種結構化的情境，隱喻各人間的合作、區分、敵對。在這一族群的概念中，「鄰人」就是「親人」，「近親」也是「近鄰」。也就是說，「地盤的邊界」要重於「血緣的邊界」。
其次在大渡河流域比較藏化的地區，每一個小聚落都非常孤立。這裡的情況和上述羌族區域的情況類似，村內有很多小的地名，都有地盤神，每一個地盤神的名字就是該房的「房名」，兄弟分家之後會有遷居地的「房名」。
和羌族類似，這裡也有「山神信仰」，從山神信仰，可以看到當地的認同。祭山神的時候，除了念自己的山神之外，還有附近所有的山神。甚至還有成都的山神，北京的山神等。王明珂認為，很顯然後面兩個「山神」都是瞎掰的，但是從中透露出一種「平等」的意涵。
對於上述羌族與藏族區域的情況，可以作出這樣的總結：
在所謂的「山神社會」中，各家各寨都是平等自主的，擁有山神信仰和地盤家神的信仰，這些族群是不輕易搬遷的。而房子要蓋在有地盤的老地基上，非常注重地盤的界限，以及周遭鄰人的地盤界限，以共同保護本地資源，但同時頁彼此爭奪資源。社會中存在對多種神靈的祈願、感恩與還願，但在面對內憂外患的壓力下，以「毒藥貓」來凝聚村寨人的族群認同（即：村上一兩個女人會被閒言閒語稱作「毒藥貓」，但並不會受到身體上的傷害，而是社交上的孤立）。此外，這些地區以地盤神的信仰來控制分享資源的家戶數量，其成員面對面日常接觸，家族記憶非常短，只有二至三代，就算要講也是非常模式化的敘事。如果相信這種敘事，那麼我們會發現這裡沒有征服者和被征服者，沒有老居民也沒有新移民。
如果我們認為「歷史」能夠起到族群認同的作用，那麼在這些社會中，「閃身信仰」取代了「歷史」達到這樣的功用。二十世紀早期西方的很多人類學家，認為藏族沒有「歷史」，但事實上，這種「山神信仰」就是「歷史」。
第三個部分是有關於川南涼山彝族的部分。
我們可以注意到，黑彝、白彝有很多大小家支。一個村子有一個黑彝家支，白彝有很多家支。在彝族地區，房子是分散的，不像藏人的房子那麼具有防衛性，因為只有他們去搶別人，不會別人來搶他們。他們的房子一幅隨時可以走人的樣子。
王明珂認為，涼山彝族是一種「英雄祖先社會」。它是一種階序社會，沒有山神信仰，沒有地盤家神信仰。對於宗教，甚至是一種「讓鬼神屈服於我的感覺」。王明珂提到，這些年他在做白族、納西族的調查時，在大理建川也會聽到說，附近有搬遷而來的彝族，大家都不敢去惹他，哪怕他們只有兩三戶。甚至有一次，有兩方彝族為了搶奪稀土資源的土地，雙方糾集了上千人進行對峙。
如果將羌、藏地區的情況和彝族地區的情況作比較，可以看到「山神社會」是「對內壟斷、對內區分」的，而彝族社會是「對外擴張」的，但這種擴張並非政治意圖上的擴張，而是被打敗那一部分人才出走，去到藏族、納西族的邊緣區開荒。
通過對上述不同族群的討論，王明珂開始談一些「比較大膽」的推論（這一部分，由於時間的原因，王明珂老師講得比較快，我也沒有記得很清楚，不確定一下的記錄是否準確）。
王明珂認為，在舊石器及中石器時代，人類社群在進行遷移，而這種「山神信仰」的社會，只有在一個定居的情況才會產生，也就是說，在新石器時代晚期人類開始定居生活之後，才會出現這種山神信仰族群。現在的考古會告訴我們存在一種「親屬聚落」，但通過考古沒有辦法告訴我們的是，「聚落之外是否有本家族的人？」純以「血緣」來界定親屬關係，是否自古至今都是一樣的？因為山神社會的情況告訴我們，他們是以「地盤」為界限的，而不是以「血緣」為界限的。
王明珂認為，這種山神信仰的社會是「原初社群」，那麼人類是什麼時候開始要離開這種原初社群，以婚姻關係建立各群體間的結盟，進而以血緣作為族群認同以及族群邊界的界定。中國古代男子稱姓，女子稱氏，那麼男子為什麼不稱氏？
接著王明珂想要討論的是「歷史記憶」與「人類社會演化」的問題。
我們可以注意到，山神社會的人群，常常缺乏族群起源的歷史記憶，或者以簡單的弟兄祖先歷史作為族群起源的歷史。而彝族的例子則顯示，存在了血緣譜系的記憶（家族史）和記憶相關的族群認同（或者是這個原因，可以讓彝族中的一小群人相信自己能夠得到遠方親族的奧援，而無懼于向外拓殖）
王明據此認為，「弟兄祖先歷史」，「混合英雄和弟兄祖先的歷史」，「純粹的英雄祖先歷史」，似乎對應著不同的人類社會演化。
 |
引言人是黃進興院士，史語所前後兩位所長同台，蠻有趣的。黃進興老師認為，王明珂院士的研究在學術上「獨樹一幟」，對學界有很大的原創性的貢獻。黃進興認為，如果說在西方學界對於集體記憶的研究，首推Benedict Anderson的Imagined Communities的話，那麼在中國史領域，最重要的學者就是王明珂院士，其對於族群記憶等的研究，對於當今學界有很大的影響，甚至影響到大陸對民族政策的制定（wow，芥末膩害）。隨後黃老師一如既往地講了幾則八卦收尾，說：「以前我去大陸訪問，遇到很多的學者，尤其是年輕一輩的，都在問我，王明珂院士長什麼樣」，「很多人來史語所，都是來看王明珂的」（23333。。。木哈哈）
 |
以下是王明珂院士的主題演講：
王院士本次演講其實還是以一些我們比較熟悉的族群切入，即我們在王明珂書中常看到的羌族和藏族，以及涼山的彝族。最後會提出一些王氏自己認為「比較大膽的設想」。按照王明珂自己的話說就是：「在座有很多年輕的學者，我希望這些設想能夠對大家有一些幫助，希望很多我沒有辦法完成的研究，你們能夠做到。」
演講中所談的三個族群，其地理位置都在於青藏高原東部邊緣的高山峽谷地區，在學術上一般會被稱為「藏彝走廊」。論述的基礎，是王明珂過往二十餘年在這一區域的田野調查。
在1994-2003期間，主要的區域是岷江上游的羌族，王明珂回憶這一期間自己每一年都有一兩個月在這裡進行田野調查，是故田野做得比較徹底，比較細；2004-2009期間，為了解決一些山神崇拜的問題，就將田野地移到了大渡河上游的藏族地區；2009-2012，則在大渡河中游的涼山彝族地區進行田野調查，王氏坦言由於自己年齡也大了，這一時期的田野就做得比較鬆散，很多工作都是拜託一些大陸年輕的學生去做。其後的討論其實就是以這三個區域的族群的情況為基礎展開的。
首先是在羌族村寨中，我們可以注意到，每一個寨子的資源邊界都是非常清楚的。村寨所處的山溝中，其資源是垂直分佈的，在哪裡砍柴，在哪裡採摘菌子都是有非常明顯的邊界。
同一個家族共祭一個家族神，而這種家族神是與底盤聯係在一起的。所謂的「親戚」是跟著「地方」畫圈圈，而不是跟著「血緣」畫圈圈。山神也是一樣，每一個小地方都有他們的山神，聯合在一起有更大的山神。雪寶頂山是附近所有族群共同祭拜的山神。這種「山神」並沒有人的形象，往往我們看到一個石頭堆，上面插了很多樹枝，就是一種「山神」的形象。看到這個「山神」，就說明到了另一個地盤了。而到了比較漢化的地方，就沒有「山神」，而是變成了「廟子」，但是原理是一樣的，和「山神」一樣，都是和地盤有關。
這個地區的「歷史」是通過一種很簡單的兄弟故事來表達。這種「弟兄祖先」的歷史心性，會產生一種模式化的歷史記憶，一種結構化的情境，隱喻各人間的合作、區分、敵對。在這一族群的概念中，「鄰人」就是「親人」，「近親」也是「近鄰」。也就是說，「地盤的邊界」要重於「血緣的邊界」。
其次在大渡河流域比較藏化的地區，每一個小聚落都非常孤立。這裡的情況和上述羌族區域的情況類似，村內有很多小的地名，都有地盤神，每一個地盤神的名字就是該房的「房名」，兄弟分家之後會有遷居地的「房名」。
和羌族類似，這裡也有「山神信仰」，從山神信仰，可以看到當地的認同。祭山神的時候，除了念自己的山神之外，還有附近所有的山神。甚至還有成都的山神，北京的山神等。王明珂認為，很顯然後面兩個「山神」都是瞎掰的，但是從中透露出一種「平等」的意涵。
對於上述羌族與藏族區域的情況，可以作出這樣的總結：
在所謂的「山神社會」中，各家各寨都是平等自主的，擁有山神信仰和地盤家神的信仰，這些族群是不輕易搬遷的。而房子要蓋在有地盤的老地基上，非常注重地盤的界限，以及周遭鄰人的地盤界限，以共同保護本地資源，但同時頁彼此爭奪資源。社會中存在對多種神靈的祈願、感恩與還願，但在面對內憂外患的壓力下，以「毒藥貓」來凝聚村寨人的族群認同（即：村上一兩個女人會被閒言閒語稱作「毒藥貓」，但並不會受到身體上的傷害，而是社交上的孤立）。此外，這些地區以地盤神的信仰來控制分享資源的家戶數量，其成員面對面日常接觸，家族記憶非常短，只有二至三代，就算要講也是非常模式化的敘事。如果相信這種敘事，那麼我們會發現這裡沒有征服者和被征服者，沒有老居民也沒有新移民。
如果我們認為「歷史」能夠起到族群認同的作用，那麼在這些社會中，「閃身信仰」取代了「歷史」達到這樣的功用。二十世紀早期西方的很多人類學家，認為藏族沒有「歷史」，但事實上，這種「山神信仰」就是「歷史」。
第三個部分是有關於川南涼山彝族的部分。
我們可以注意到，黑彝、白彝有很多大小家支。一個村子有一個黑彝家支，白彝有很多家支。在彝族地區，房子是分散的，不像藏人的房子那麼具有防衛性，因為只有他們去搶別人，不會別人來搶他們。他們的房子一幅隨時可以走人的樣子。
王明珂認為，涼山彝族是一種「英雄祖先社會」。它是一種階序社會，沒有山神信仰，沒有地盤家神信仰。對於宗教，甚至是一種「讓鬼神屈服於我的感覺」。王明珂提到，這些年他在做白族、納西族的調查時，在大理建川也會聽到說，附近有搬遷而來的彝族，大家都不敢去惹他，哪怕他們只有兩三戶。甚至有一次，有兩方彝族為了搶奪稀土資源的土地，雙方糾集了上千人進行對峙。
如果將羌、藏地區的情況和彝族地區的情況作比較，可以看到「山神社會」是「對內壟斷、對內區分」的，而彝族社會是「對外擴張」的，但這種擴張並非政治意圖上的擴張，而是被打敗那一部分人才出走，去到藏族、納西族的邊緣區開荒。
通過對上述不同族群的討論，王明珂開始談一些「比較大膽」的推論（這一部分，由於時間的原因，王明珂老師講得比較快，我也沒有記得很清楚，不確定一下的記錄是否準確）。
王明珂認為，在舊石器及中石器時代，人類社群在進行遷移，而這種「山神信仰」的社會，只有在一個定居的情況才會產生，也就是說，在新石器時代晚期人類開始定居生活之後，才會出現這種山神信仰族群。現在的考古會告訴我們存在一種「親屬聚落」，但通過考古沒有辦法告訴我們的是，「聚落之外是否有本家族的人？」純以「血緣」來界定親屬關係，是否自古至今都是一樣的？因為山神社會的情況告訴我們，他們是以「地盤」為界限的，而不是以「血緣」為界限的。
王明珂認為，這種山神信仰的社會是「原初社群」，那麼人類是什麼時候開始要離開這種原初社群，以婚姻關係建立各群體間的結盟，進而以血緣作為族群認同以及族群邊界的界定。中國古代男子稱姓，女子稱氏，那麼男子為什麼不稱氏？
接著王明珂想要討論的是「歷史記憶」與「人類社會演化」的問題。
我們可以注意到，山神社會的人群，常常缺乏族群起源的歷史記憶，或者以簡單的弟兄祖先歷史作為族群起源的歷史。而彝族的例子則顯示，存在了血緣譜系的記憶（家族史）和記憶相關的族群認同（或者是這個原因，可以讓彝族中的一小群人相信自己能夠得到遠方親族的奧援，而無懼于向外拓殖）
王明據此認為，「弟兄祖先歷史」，「混合英雄和弟兄祖先的歷史」，「純粹的英雄祖先歷史」，似乎對應著不同的人類社會演化。
