如何契入无常、非我----随佛法师
大家要了解：了知无常、无我，不是直接观无常 无我，是从观因缘法入手。因为无常指的不是现实，我们不能指著现实的任何东西，说这个是无常，这样的说法是错的；你可以说这个是因缘生。
凡是指现实的一切，都要说它是因缘生。无常是指我们观念上对「常见」的捨弃；无我是指我们观念上对「我见」的捨弃。所以无常是指捨弃「常」的错误知见，无我是指捨弃「我」的错误知见，无常、无我指的是错误观念的断除。那实际的现实是什麽？实际的现实是因缘与缘生。
我们一般常讲一切都是无常，当你说这话时，就以为无常即是现实的一切。所以许多人认为：「现实既然是无常的，那麽观现实，就是观无常呀！」这是一个很大的的混淆，把无常当作现实，叫你如实观察的时候，你当然就是修无常观啦！因为你认为现实就是无常。
事实上， 现实不是无常的，现实是缘生；现实为什麽是缘生？因为在因缘中显现。 所以， 禅观的时候，得观因缘，才能了知现实是因缘生。 佛教界现在最大的问题就在这裡，百分之九十的法师只要一讲禅修，就教你观无常；一教打坐，就教你观无我。
师父我刚开始学禅修时，就教我要观空、无我，老实讲，我怎麽观都没办法空、无呀！怎麽看都是有呀！可是师父们都一直讲无啊、空啊！所以就觉得自己业障实在太重了。现在我想请问诸位：「再怎麽观，皆是有，正常不正常？」正常呀！
所以 佛陀如是说：「如实正观世间集，则不生世间无见。」你不会把因缘业报当作无嘛！对不对？所以有没有？有！那怎麽有？是「此有故彼有，此生故彼生」；当然也是「彼有故此有，彼生故此生」。世间是因缘生，怎麽观当然都是有，观也观不到「无」嘛！「无」是在哪裡无？应当是在观念上把「常乐我淨」的见解丢弃。现实不是无常、无我，无常是断「常见」，无我是断「我见」。切记！切记！
凡是指现实的一切，都要说它是因缘生。无常是指我们观念上对「常见」的捨弃；无我是指我们观念上对「我见」的捨弃。所以无常是指捨弃「常」的错误知见，无我是指捨弃「我」的错误知见，无常、无我指的是错误观念的断除。那实际的现实是什麽？实际的现实是因缘与缘生。
我们一般常讲一切都是无常，当你说这话时，就以为无常即是现实的一切。所以许多人认为：「现实既然是无常的，那麽观现实，就是观无常呀！」这是一个很大的的混淆，把无常当作现实，叫你如实观察的时候，你当然就是修无常观啦！因为你认为现实就是无常。
事实上， 现实不是无常的，现实是缘生；现实为什麽是缘生？因为在因缘中显现。 所以， 禅观的时候，得观因缘，才能了知现实是因缘生。 佛教界现在最大的问题就在这裡，百分之九十的法师只要一讲禅修，就教你观无常；一教打坐，就教你观无我。
师父我刚开始学禅修时，就教我要观空、无我，老实讲，我怎麽观都没办法空、无呀！怎麽看都是有呀！可是师父们都一直讲无啊、空啊！所以就觉得自己业障实在太重了。现在我想请问诸位：「再怎麽观，皆是有，正常不正常？」正常呀！
所以 佛陀如是说：「如实正观世间集，则不生世间无见。」你不会把因缘业报当作无嘛！对不对？所以有没有？有！那怎麽有？是「此有故彼有，此生故彼生」；当然也是「彼有故此有，彼生故此生」。世间是因缘生，怎麽观当然都是有，观也观不到「无」嘛！「无」是在哪裡无？应当是在观念上把「常乐我淨」的见解丢弃。现实不是无常、无我，无常是断「常见」，无我是断「我见」。切记！切记！
