物质、文本性与文化差异
今天现象学结课，老师以海德格尔的《我的现象学之路》为结束，最后看到他说现象学永远作为思想的可能，而不是一个过时的流派的时候，印象深刻，而且非常赞同。上周程老师讲的课，也在心里面产生这样的感觉，本来偷懒想不整理算了，反正还记得。既然看不进去书，又为了遏制自己玩游戏的手，姑且梳理一下，以后也方便我打一个逻辑清晰而且有说服力的广告吧。
以下为课堂上老师的实录：
神秘主义的重要特征：基于信仰的不可表述性，但往往会体现在可观察的个体经验中。而这种个体经验一旦成为历史，我们就要考虑如何把在代际之间将消失的个体经验记载下来，并且使其保有文化价值，并且仍然引起后续的人的文化共鸣和文化认同。事实上，神秘主义最不具备可传递性，因为它拒斥文本作为物质载体。但是这些记载之外的不可言说的东西，恰恰是宗教信仰中最核心的部分，也是最具有活力和文化价值的部分。
我们认为，生活世界的构成方式的差异其核心点在于不可言说的价值基础，这一基础以神秘主义的方式为源头，在文化传统中被表述和传递着，所以，这就引入了神秘主义在文化差异中间所承担的角色问题，我们要探讨的是在文化视角下，作为宗教信仰的神秘主义在文化传统中的建构以及其在代际之间传递的可能。
“物质性”看起来并不像是一个核心的东西。，因为文本已经有着被证实的广泛传递的可能性，而我们也习惯了去依赖文本的形式，进行秩序的建构。比如说500年以前的考察，对物质性的形态表述的可能存留的是一个观念，但是其实际所指向的却是一种在当时鲜活的生活形式。
e.g. 上古史在有铭文前，对炊具、祭器、酒具 的研究，研究的径路是它们的形态、质地、分布。而最终所呈现出来的是聚落的生产状况、社会结构以及日常生活的模式，以及不同聚落之间通过器具的方式进行文化交流的可能性。
可见，物质有着强烈的载体感，对于使用这个器物的当下社会生活有着直接的反映价值。进一步说，物质性的东西带着某种独特的文化意涵 ，呈现出来的是一种文化意义上的秩序以及这个秩序背后的历史叙述。换言之，器物不会自己做文本上的表达，但是我们往往将其当做泛文本处理，即将其作为文本来阅读，对其进行质地、工艺、来源等的描述，器物可以被研究和解读 ，并且是一种可以呈现出某种独特秩序的载体。
比如说，在这一秩序背后可能是：实用器与非实用器物的区格
后者的大量出现意味着
1、出现了以丧葬用品为主要目的的成规模的制作
2、在丧葬中呈现出的器皿有了象征性的意涵，有专门为死后的世界制造 —— 对死后世界的看法。
所有物质性的东西传递的是一种被广泛接受的东西，但是在文本意义上不需要被表达的。
（除非进入广泛的消费文化环境 贩卖的是生活文化价值和消费理念的推广，比如宜家卖的不是家具实用器本身，而是去解释的是拥有这个衣柜的情感反应 ）
在消费文化之前的传统的文化中间，家具与柜子的生活实用性是不需要被文本所解释的。而且，其价值不在于实用性，物质性表达了一种公共观念和审美情趣，这同样是不需要被说明的。在今天，我们需要对这些器物进行后者意义上的解码和描述，这一描述会让物质性的东西呈现出独特的意涵——它在表达了一种实用性以外的阐释，故物质本身呈现出了神秘的象征性。
e.g. 当故宫这一建筑在建造的时候，屋檐上细小的花纹装饰和祥瑞动物是不需要被阐释和解码的。工匠没有自我创作的意图和进行艺术表达的动机，做的是常规性的动作。到了现代，工匠的东西变成了某种需要去解读和欣赏的艺术品。
也就是说，传统的日常性只是 (1)在今天 (2)以物质的形态呈现出一种特定的 (3)神秘感。
（说的真好！！！）
这就意味着文化差异的展开的维度有三种：
1、地理性的（这里课上没有详细说明）
2、历史性的
我们今天其实与传统中国的差异非常之大，那么今天的我们是如何完成自我认同？
一方面，更是特定历史条件下不断壮大的民族主义的叙述方式，关于“他者”与“我们”的界定
另一方面，更重要的是与古人之间的内在的连续性通过物质性来保有。反过来说，文化的断裂首先不是精神性，而是物质性的 。比如说，“筷子”作为一种物质性的载体，代表了中国独特的文化形态和观念，这些是我们通过这个载体来感受的。
而宗教性的壁画、雕塑和建筑，也是以一种物质性的形态被表述，并且在文化中不断传承和再创造，这在另一个层面上描述了神秘性。e.g. 寺庙中的佛像雕塑时需要有开光的仪式。意味着这些雕塑是在日常用具以外的一种物质性产品。人们希望通过这些仪式，给其赋予一种持续的非日常性，对于信仰者而言，其不是器物，而是独特的对象。这就导致了第三种文化差异——
3、信仰者之间形成一种主体间的文化差异，这也是靠物质性保有的
物质的东西一方面呈现出独特的日常性，同时又蕴含着某种非日常性。后者有赖于我们主动的赋予，以及对物质性对象观念的说明。作为一个对象，它不会自主地进行文化传递。但是，它会承载着不可言说的东西。
今天，物质性对象不再是个体化的，而是共性化的，缺乏可变性的。e.g. 白云观的道士符文变成了盖章：每一个符文缺乏独立性和差异性道教的符文实际是画的。一边画一边存想，这是对个体性，在物质形式之外有着极多的变量的强调。
个体性会让同一种物质发生变化。传统社会大规模工业生产之前，艺术作品都是独一无二的。而当所有的物质性器物一旦进入了大规模生产时，就缺乏它被进一步描述的可能，背后的观念变得异常单薄。
那么。神秘主义的重要载体—— 物质性在今天缺乏了它的个体性和它的差异感。反过来，形式相同的物体在意涵上却不一样。这是因为物质对象的可表达性一旦呈现出差异时，神秘主义就出现了
e.g. 儒家私塾进门给孔子画像磕头，通过每天完成的琐碎仪式，逐步让学生形成了物质性以外的价值体认。这种从小开始培养过程，通过日常行为给其不断地添加了情感和体验，完成了一种准神秘体验的构造；从小升国旗的仪式中，国旗虽不明确表示国家，但其肯定不仅仅是一块布 。
泛文本：有着固定的形式，通过其中的符号来表达某种独特的意涵，都可以把其认为是文本。
一般会认为，所有的神圣文本都来自于神秘的经验/启示（revelation）。那么，这些经验应该记载的是启示的内容。但是事实上其还包括对启示场景作介绍。这是因为书写者想要通过这个启示的场景来描述一个完全不同的世界，其中包含了个体以及个体的命运，这所指向的无疑是一种整全的信仰生活准则——既包括技术性的内容也包括生活全部。
绝大部分的信仰生活准则不是通过启示直接创造的，而是通过对启示的再度诠释来完成的，而且是一个持续建构的过程。启示这种文本以个体经验为载体，其所想达到的目标是神圣性本身，即非日常性，而不是对于个体经验的再度描述。
1）而这个神圣性会在宗教发展中逐步发展为信仰诠释权力的垄断——因为对独特文本的诠释会被某一个职业化的阶层垄断。垄断不仅仅是社会权力的分配，而且是对神圣个体经验能够得到诠释保障。这看起来是社会性的安排，但是产生的信仰式的后果——通过神秘化叙事，再一次强化了启示内容的神圣性。换言之，神圣启示找到一种社会性的机制强化这一神圣性，所谓文本性是通过一种社会性的机制所保障的。
个体体验不能公开化，但是如果找到一个可以公开的神圣价值，并且这被神秘化叙事所强化。e.g. 王阳明本人的经验已经不再重要。
2）而且，经典文本在信仰中间已经不是被公共阅读的对象，绝大多数信仰内容是要通过口传的叙事来完成传递的。口传的叙事要完成个体本身的非日常性，来论证启示本身的神圣性（对个人进行包装）。 （今天，接受理性教育的我们拒绝对于再诠释的神秘性接受）
神圣文本不再是一个日常的text，而是一种象征 +隐喻的文本形式。这一文本形式会呈现出一种物质性。对于神圣文本的象征与隐喻性质的假设，用持续的诠释来强化这一对象的非日常性，使得其成为信仰意义得以建构的源泉 。（今天，这种非日常性又必须防止来自理性主义的冲击 ）
强调：文本不仅仅是语句、文章和段落。而是一种物质性，如信仰中的圣典。物质性是一个整全的意涵 看起来是文本，但是其承载的是独特的意涵。
e.g. 佛教徒读经 不是理解和诠释，而是去积累功德
总结：
1 神圣文本作为启示的载体，其第一目标是神圣性表述。完成非日常性的确证
2 神圣文本依赖一种独特的社会体制来强化神秘感 并且创造信仰生活的准则
3 现代生活中， 对信仰生活的诠释必须以理性的方式来对待非理性的主题
所以，文本性本身不仅仅是文字，从启示到诠释到神学体系的建构，而是一种“性”
罗兰·巴特：所有的能指都是一种符号 其指向某个对象时 其意义是空洞的 在这个关联的过程中 完成了赋予的意义
保罗·利科： 所有的能指不仅仅是符号学，而且是语义学。向文本意义敞开，有着动态开放的意涵。
e.g. 今天对于圣经的解释与奥古斯丁不同，但是在神学意义上可以连贯、
每一个对神圣文本进行解释的个体，需要将神学的本质意义与其独特的个体体验、生活经验联结在一起。没有一个人是纯粹通过技术性的方式诠释神圣性文本的 依赖于信仰为诠释的源泉。也就是说，从启示到象征+隐喻的文本形式，这既是历史的过程，又是个体所完成的。
由此去理解道经的不可理喻性：
这一神圣文本被摆放和呈现的核心目标绝对不是完成一次论证，它要建立两种核心的特征：
1、形式上的不可理解性所指向的文本的神圣性
2、作为文本神圣性证据的内容的模糊性，后者也是对神圣性的强化
个体维度的延伸：文本的开放性
为什么同样的文本对于个体所呈现出完全不同的意涵？
文本性不仅仅有着神秘特征，而且有着开放性：指向对象，激发个体的启示性体验，其意义可以因为不同的读者而呈现出完全不同的层次 。
神秘主义的另一种核心：非理性的共鸣，这是可以被观察到的
一些文本被认为是神圣文本，其依据不仅仅是表述内容的神秘性，还有就是表达方式上的。
e.g. 《心经》或者《道德经》在语言的运用方式上有着刻意的模糊与隐喻：“色不异空，空不异色”在语义结构上是重复的但1）用反复和对举来描述一种的差异性空间，这种空间体现了文本的独特性 。2）汉语中没有系词 “是”两个对象的联结不是很清晰——这一问题对于中国人来说呈现出完全不同的思考路径。
西方人认为在本质和表象之间，存在着不可跨越的鸿沟，主客体之间没有必然的对立性建构。
东方感性的模式，看起来无法进行理性分析，但是可以传递出某种语义环境，在其中能够看到的是体悟感。神圣经验往往是避免对象化和主客体二分的，因为一旦进行系动词的建构 ，就缺乏了语境意义上的委身感。那么，文本所呈现的就不再是神秘的了。（很有趣！！！！）
e,g, 诗歌的韵律有利于创造投入感；宗教神圣文本在文体形式上拒绝对象化建构，必然产生的是委身性。造成的结果是向着心灵共鸣敞开，模糊的语言可以联结多元的生活场景。
e.g. 庄子 “知不可奈何而安之若命” 语义的简单，但是意涵变得无穷敞开。这一无穷敞开就比系词的理性固定语义限制内涵丰富。
总的来说，神圣文本从其文体形式来说拒绝单一的语义学指向以及对象化的描述和建构，这对于整个阅读者的心灵共鸣保持了开放性。
对于启示，很难避免文本形式（听、说……） 保罗利科：文本是被固定下来fixed的discourse by writing
小结：
1、文化差异：1）区域间的；2）历史性的；3）个体性的
2、而这些不同的文化差异 体现在：1）秩序与价值；2）表述方式；3）感受力
3、神秘主义是不同文化之间产生差异的根本原因。
e.g.汉代的天人感应与犹太教的上帝选民有着本质的差异，这些差异背后就是由神秘性的东西构成的
当我们尝试对神秘主义进行理论性的说明时。我们尝试去描述的就是个体与公共的鸿沟；是不可表述与必须表述的鸿沟；是历史中的个体体验与当今的表述之间的鸿沟。
我们在讲文化传统时，所谈的就是神秘主义及其生成所带来的文化功能成的文化效应
物质性的进步不应该成为刻画文明的统一标准，而在于我们对于外部世界的秩序建构方式及其背后能力 。东方文明很少依赖器物来建构外部世界秩序，“至道在屎溺之中”，我们有着不断进行赋权的能力，可见诠释不需要物质性载体，就可以完成自足性的建构。而现在我们依赖的往往是器物。
这种差异的背后是感受力，西方对于人为世界的感受力很强。中国人则对于自然，人的世界之外来解释 比如：身体宇宙与大宇宙的对应 。而文化背后的感受力可能来自于某种信仰观念。
通过对于意义形态的反复加工来显示出的神秘性，而且对让个体体验敞开。
文化差异都可以找到对动态的泛文本的机制来保障。通过对于泛文本对象的象征性、隐喻性以及形式载体以外的持续生成，来完成联结个体与公共表达又通过后者来唤起新的共鸣和个体体验。
神秘主义的两种文化功能： 1）使得公开化的个体经验能够在代际观念传递；2）以及神秘主义作为个体经验持续在代际中间出现
