敢問其“方”

“一方水土養一方人”，這句話恰是將中國傳統思維中“天地人”的關係，最淋漓盡致的展現出來。為什麽這麽說？讓我們先從此句中的“方”開始。“方”是什麽？“方”即是指“天地”，而“人”則是在“方”中受生。《易傳》有云：天地之大德曰生。那麽，“方”之大德亦曰生！

中國在傳統上，將天下的疆域分為“東南西北中”五個方位，并稱之為“五方”，《禮記》中有記載，將天下百姓分為“五方之民”，即指東夷，南蠻，西戎，北狄和中國的諸民。這些，其實都是在表達這樣一種思維，即“人”生活在“天地”這個“方”中！“一方水土養一方人”，則是指在這一片天地中的人民，即受這一片水土的滋養。

方，作為“天地”的概念，在漢語中會經常出現。比如我們常說的“方言”，即是指某個特定區域的語言，湖南有湖南方言，江西有江西方言，東北是東北話，西北是西北話，這些都是特定“天地”中使用的語言。還有，我們用“方外之人”來形容那些超凡脫俗的人，這些人被認為比普通人要高明，和普通人不是一個世界的人，即不是一個“天地”中的人。有时，我們會問“何方高人”，這就是在問，他們是哪一塊“天地”中的人。這樣的例子，比比皆是。在我們的漢語中，會經常要用到這個表示“天地”的“方”。

中國的傳統思維中，有許多思想都是圍繞“人”與“天地”之間的關係進行闡述的。比如老子有言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這即是在描述天、地、人應如何協調發展的規律，老子認為“人”應該遵循“地”，“地”應該遵循“天”，“天”則遵循“道”，而“道”就是自然規律。老子認為人與天地應該保持這樣一種適從關係。又如，《易經》乾卦文言中說“夫大人者，與天地合其德”，《易傳》中還有“天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之”，這都是在論述人與天地的關係。所以，當“方”以“天地”這個概念出現時，可以這麽說，中國的許多傳統思想，也是在論述“人”與“方”的關係。

《黃帝內經》中有一篇文章叫“異法方宜論”，這篇文章可以看作是專門講述“人”與“方”關係的典型代表。此文即是按照中國地域的五方，即东、南、西、北、中的五個不同的“方”，來論述地理环境、自然气候的差异對人產生不同的影響，這些不同的影響，又使人形成不同的生活習慣，不同的生活習慣又造成了不同的人体生理活动，從而最終導致不同的疾病產生。比如，其中寫到“东方之域，天地之所始生也。魚鹽之地，海濱傍水，其民食鱼而嗜咸，皆安其处，美其食。鱼者使人热中，盐者胜血，故其民皆黑色疏理。其病皆为痈疡，其治宜砭石，故砭石者，亦从东方来”。在這段文字中，其講述中國的東方，大致就是我國現在的山東這一區域，因為海濱傍水，所以盛產魚鹽，因此在此處的生民都習慣吃魚并嗜咸，而魚肉吃多了容易在身體里生成內熱濕毒，同時，食鹽吃多了克血，會引起血管堵塞，故此生活在東方的人，皮膚多黝黑並且肌肉紋理疏松，容易得癰瘍之病，即皮膚容易生瘡疥并潰爛。《黃帝內經》的作者不知其誰，是托名黃帝而著，但古人的智慧和知識，可從此段論述中突顯出來，著者先論天（氣候），再論地（地理），最後說人，有邏輯，有條理，從“天”“地”“人”三者關係出發，解釋了中國東部地區的人在這一“方”水土中，受什麽樣的滋養，又容易患什麽樣的疾病。《異法方宜論》可以說是對“一方水土養一方人”最好的註述，其通過對五方生民的飲食習慣、易生疾病及其治療的論述，邏輯嚴密，條理清晰地辯證了“人”與“方”的關係，同時，也是辯證了人與天地，人與自然的關係。“方”給予了人自然的生存條件，人在“方”中受滋養，但人也會因為“方”而生病。

因“方”生，而又因“方”病，這似乎又是對中國“陰陽”辯證思維的印證，凡事都有兩面性，有陰就有陽，陰陽本來就是同根而生。東“方”產魚鹽，故東方之人因魚鹽而生養，卻又因魚鹽而致病，“養”和“病”就是一對陰陽關係，陰陽辯證之理昭然。這种印證在論述治療方式的時候也有所體現，《內經》說“其治宜砭石”。砭石可以治療癰瘍疾病，而中國盛產砭石的地方，正是中國的山東地區，所以又說“故砭石者，亦从东方来”。東方產魚鹽，吃多了讓人生病，於是它又產砭石，讓人可以治療這種病，有生又有克，這豈不也是一種陰陽的對應關係！

“方”真的是很奇妙！天，地，構成了“方”的結構，人行走在方中。《易》曰：變動不居，周流六虛。這是告訴我們，天和地是隨時都在變化、運動的，故此，“方”也是變化和運動的，如此，人也要隨“方”的變化而變化。

我們常說“走四方”，尤其是現代人，交通便利，時不時離家千里而去到一個異響，是很容易、很頻繁發生的事情。而我們又常說到的“入響隨俗”，恐怕也不僅僅是出於對當地風俗和習慣的尊重，這理面更多的是包含了對“人”與“方”之間相對運動和變化的理解。

比如，在東“方”的自然環境和氣候條件下，生養出來的人，當他進入西“方”的時候，其身體必然存在對新環境適應的一個過程，那麽“入鄉隨俗”，則是告訴那些需要適應新“方”的人，通過遵從當地的生活習俗，按照當地起居方式作息，根據當地的飲食習慣進食等，可以幫助身體儘快的適應新“方”，即適應新的氣候和環境，這樣就會少生病或者不生病。“鄉”與“俗”就象“人”與“方”，有什麽樣的鄉，就產生什麽樣的俗，入鄉隨俗，即是告訴我們，為自己的身體健康，人要主動去適應“方”。中國曾經有這樣一種習俗，遠離故鄉的遊子，都會隨身帶一包故鄉的泥土，一旦在他鄉患病，只要將隨身的故土服下，居然也能愈疾。這裏面反應的，不僅是人對故鄉的眷戀，恐怕也有“人”與“方”的辯證關係。我曾經聽一位有出國求學經歷的朋友說到，留學生們都有這樣一個共識，在回國前一旦生病，無論病的大小，人都必須去當地醫院檢查一下，開一些當地的藥，如果把病帶會國內治，即使是很小的症狀，都可能會發生國內醫生無法治療的情況，他開玩笑說，中國善良的醫生，對付不了外國病菌的兇殘。這并不是外國的病菌更兇悍，裏面反應出的道理，也是“人”與“方”的關係。包括前段時間的李冰冰澳洲感冒事件，也是“人”與“方”之間運動和變化的演繹，中國“人”在澳“方”生病，澳大利亞醫生束手無策，李冰冰還得打飛“的”回中國治療，只是影響治愈的因素，並非完全是氣候環境的原因，更多的是“鄉俗”不同（中國可以濫用抗生素，而澳洲則不行）。

《中庸》有雲：执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。“用中”，亦或“守中”，是中國傳統思想中的重要思維。這個“中”，並非是折中的中，而是中肯的中，其是指合適、恰當的意思。用中，即指使用最合適或最恰當的方式，並非是指單純的折中。老子的“負陰抱陽，衝炁以為和”，也是這种思維的體現。“和”則可以理解為一種合適、恰當的表現形式，即是“中”的一種形式。如果說“一方水土養一方人”表現的是“人”與“方（天地）”的關係，那麽“入鄉隨俗”則是體現出“用中”的思想，表達了如何使“人”與“方”相互協調和相互適應的思維。

“鄉”和“俗”，是表述“方”的變化，不同的方，則存在不同的自然環境和人文條件，即使是同一個方，隨着時間的推移和變化，自然環境和人文因素也會發生變化，所謂滄海桑田，所謂物是人非，都是這個意思。“入”和“隨”則是表述人應該采取的方式，當人進“入”一個新的“方”，即應該采取“隨”的方式去適應和協調。當然，“入”有被動和主動的分別，人從一個地方遷移至另一個地方，這是主動的“入”。當所處的地方自然和人文的環境發生了變化，人雖然沒有遷移，但也是進入了一個新的“方”，也應該采取“隨”的方式與之適應。這也是“變易”思維的體現吧。

中國的先民很早就意識到，天和地是在不斷運動中塑造萬物的，人生于天地間必須主動與之相協調、相適應，與天地之“方”和諧共振。“一方水土養一方人”和“入鄉隨俗”告訴我們，“人”與“方”存在着內在的、必然的共生聯系，“人”離不開“方”，也不可能獨立與“方”外而存在，“人”依託“方”而受生，而“方”又是動態的、變化的、不停運動着的，故此，“人”必須采用動態的、變化的思維，去找到最合適、最恰當的方式與“方”共存，采取“執兩而用中”之思維，與天地合，與“方”偕行，如此則能“生生不息”。