神仙也贵茶：道教与茶文化

“茶”字出于《尔雅·释木》：“槚，苦茶（即原来的茶字）也。”茶的古称还有荼、诧、茗等。茶作为中国人的一种饮品，由来已久。据《神异记》载：“余姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山曰：予丹丘子也，闻子善具饮，常思见惠，山中有大茗，可以相给，祈子他日有匝牺之余，乞相遗也。因其奠祀，后常令家人入山，获大茗焉。”宋人冯时可根据这一传说认为：“故知神仙之贵茶久矣”。

道家与茶有着难舍难分的情结。道者修道注重道法自然、天人合一，注重尊生、贵生、忘坐、无己。这些修道者把道家思想融入饮茶之中，对茶道的影响深远流长。

道家饮茶追求自然之意。在饮茶中常表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，表现在品茶时乐于与自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟，并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照：“宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。一瓯春露香能永，万里清风意已便。邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。”

在饮茶人眼里，月有情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。人化自然，自然亦化道中人。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近、去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。

喝茶人最讲茶境，亦如道者修炼，好山间野林，寻一处宁静，得一份安心。笔者以前偶然间翻看过宋代刘克庄的一首《西山》诗，现在细想下，甚是可爱。 “绝顶遥知有隐君,餐芝种术鹿为群。多因午灶茶烟起,山下看来是白云。”植仙草、友糜鹿于高山茶烟中,这岂不是“碧云深隐隐仙家”的景象吗?鹿,是神仙之灵物,是仙人的骑乘。鹿入茶境,增添了天然灵趣。这正是道家所追求的天人合一境界的美好诠释。

喝茶，茶具和道具最少不了。道家饮茶,采用的茶具和道具要求体现天人合一的境界,因此采用的茶具多是景德镇的青花茶具。道家茶礼每组由一个主泡和两个副泡组成。茶桌多采用的是深棕色长方形的茶桌(用于立式冲泡),茶桌中央配有青色桌旗,上面绣有八卦图。背景为8个可移动的屏风,青色为底,白色为图,两边各4个,上面分别绘有太极八卦中的8个图样。副泡一负责养生茶的调配:调料分别盛于青花小盏中,副泡一将小盏中的调料拨入青花大盏。副泡二负责端送主泡的净手盆和茶巾。其中所采用的青花盏和水洗均为手绘福寿图腾,形状为圆形,托盘底下均绘有八卦图,充分体现了道家“天圆地方”的宇宙观。主泡以纯铜的提梁壶盛水。盖碗为冲泡的主体,盖碗又称三才杯,有盖、杯、托三件组成,分别寓意天、人、地三者的结合。手绘的刀字纹青花图案融合了道家茶礼整体体现的青色与自然。主泡除以上所述的茶具之外,道具还包括道教法器——拂尘,焚香用的香炉等。

饮茶时，水也很重要。老子的《道德经第八章》有曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。古人饮茶择水以山泉为上,且以矿物质丰富的泉水为上。唐人李华有《云母泉诗》,认为云母泉不仅“气染茶匝馨”,而且“饮液尽眉寿,餐和体皆平。琼浆驻容发,甘露莹心灵。”并在诗序中欲以云母泉茶来“扶寿”,来“究无生之学”。明代高濂的《遵生八笺》“论泉水”条中,认为丹液朱砂泉“可点茗”:“水中有丹者,不唯其味异常,而能延年却疾,须名山大川诸仙翁修炼之所有之。”古代茶泉还特重雨水、雪、露等,除其甘冷轻淳的特质外,还与“天一生水”的观念有关,认为天降之水,都是“灵水”,是“仙饮”,饮之可以养生扶寿。古人贮水养水,将水瓮置于阴庭之中,“使承星露之气,则英灵不散,神气常存。”(张源《茶录》)这也是道家思想的产物。喝茶利于人养性，正如道者所追求的养生延命一样，品一杯好茶，停下自己纷乱的思绪，来静看这丰饶的人生。

修道者，先守静以制动,复存神以安心,互相为用,则藏府气血之循环,可以缓和而得养,免至急促失调浮躁不宁之弊,自可长生。饮茶有助于道家静功养生术的修炼,可以调气息、和阴阳、提精神、活跃思维、体道悟道、增添功力和道行,使奉道者进人清虚之境而得到心灵的净化,神清气爽,从而激发修道的毅力与悟性。金代“北七真”之一马钰就专门写诗赞美以茶助修道的奇妙作用,《长思仁·茶》正是此种茶诗:

“一枪茶,二枪茶,休献机心名利家,无眠未作差。

无为茶,自然茶,天赐休心与道家,无眠功行加。”

马钰认为茶是上天对道家修道的恩赐,茶可提神,增强功力和道行,实现在修道过程中的无为而无不为。全真教重阳真人坐下首席大弟子马丹阳饮茶与崇尚玄风的唐代人饮茶不同，马钰品茶不讲太多的情调，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。贪图功名利禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。所以，茶对道家来说是“无为茶”、“自然茶”,是养生增功茶。

养性当然不能只是身体的，也应是心灵的，所以，道家又把茶推向“修真养性”的境界。曾经以“卢仝七碗茶”名传茶史的卢仝，写过一首《忆金鹅山沉山人》：“君家山头松树风，适来入我竹林里。一片新茶破鼻香，请君速来助我喜。莫合九转大还丹，莫读三十六部大洞经。闲来共我说真意，齿下领取真长生。”卢仝认为，不必炼什么九转金丹，也不必读什么道家经典，只要以喜悦的心喝茶，就能体会道家修行的真意，也能得到长生。

道家有尊人贵生的传统，道和茶的结合也正体现了此种深意。中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙：二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。

“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”、“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。

对于茶道，道家的融入与付出，可以说不逊于佛禅;道家在历史上对茶道的影响，足可与禅宗比肩。古代道家也出了不少茶人,对茶文化的发展有过重要的贡献。古代“茶仙”、“茶神”自陆羽始,而此尊号则是源于道家的。与陆羽同时代的茶人常伯熊,在为李季卿烹茶时所着服饰,似为道家打扮。中唐时有个著名的茶人叫李约,他提出了著名的“活火”说,而李约曾著有《道德真经新注》,颇倾心于道教,《中华道学通典》亦将其录入道家“人物”之中。宋代的宋徽宗好道,称道君皇帝,其所著《大观茶论》代表了宋代茶文化发展的最高水平。其中，老庄清静无为的思想颇浓。明代的朱权,“托迹黄冠”,号耀仙、涵虚子、丹丘先生,其所著的《茶谱》,贯串了道家思想,可称之道家茶文化专著。明代的著名茶人陈继儒,亦被《中华道学通典》录为道家“人物”。

想起在历史上对茶、禅、诗、道都有甚深道行的出家诗人皎然，似乎在诗里写出了品茗悟道的心境：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。云山童子调金铛，楚人茶经虚得名。霜天半夜芳草折，烂漫缃花啜又生。常君此茶怯我病，使人胸中荡忧栗。日上香炉情未毕，醉踏虎溪云，高歌送君出。”且就用此诗来结尾吧!

（文章来源：中国民族报，作者：李记，编辑：俞虹）