“无为”别裁

老子关于“无为”的思想有一段著名的论述，其云：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”这一段话的核心是最后一句“为无为，则无不治。”前面的句子皆为伏笔铺陈，都是在讨论治国理政之细事，这样就给人一种假象，似乎老子的“无为”是专对君王说的，在点化其为政的注意事项，诸如：为政须顺天时，因地理，导人心，勿妄念，勿奢求；恪守因势利导、循理举事之法，而祛除争强好胜、好大喜功之心，清静寡欲，“去甚，去奢，去泰”，这是“为无为，则无不治”的常见义，亦即世俗所谓的题中义，而老子在另外场合所提出的“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”、“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，实可作为“为无为，则无不治”这句话的注解。

其实，老子这里的“无为”也是针对士大夫群体，今所谓精英阶层说的，即“知者不敢为”。此所谓“不敢为”，是针对“妄为”而提出的，老子并非主张“知（智）者”无所事事，无所作为，在其位不谋其政；而是告诫知者们要不争，即老子所谓“不敢为天下先”。老子推崇“水”，以为其“几于道”，原因即在于“水善利万物而不争”。“不争”，是老子非常看重的一种境界，其不止一次地宣扬不争之德，所谓“夫唯不争，故无尤”、“夫唯不争，故天下莫能与之争”、“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德”、“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”、“圣人之道，为而不争”。不争之德，就是老子之所谓“上德”，而“上德无为”也。智者无为的要义在于不妄为，摒弃功利的作为、狭隘的作为，凡事谨言之，又慎行之，用孔子的话说，就是“志于道，据于德，依于仁。”依“道”行事，据“德”立身，因“仁”而宜，事成而身不伐，功成而名不居，这一层意思却往往被世人忽略。

综上所述，老子的“无为”主张，在其朴素辩证法思想的统摄下，必然是一个浑圆的体系，自上而下，又自下而上，形成一个闭环，而不会是一个自上而下的单向流动。但不管对古之君王、古之“知者”，还是对今人来说，老子所谓的“无为”，都在提醒世人凡事莫强求，顺应事物的本生规律去做，讲求水到渠成，才是“道”。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天地人一，皈依于“道”，呈现的必然是一种“自然”的境界。水到渠成，就是一种不期而至的“自然”境界。老子说：“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”可见，“无为”的宗旨摆正了，易事、细事做多了、理顺了，难事、大事自然就迎刃而解了。水到渠成的生活，是自然的、丰盈的；水到渠成的人生，是自足的、幸福的。