“人格成熟的重要一步” | 最有治愈力的一种人格特质是什么？

在北大的时候，一个好朋友经历比较坎坷，我和她和学校一个老师偶然一起吃午饭，她聊起了自己过去的创伤。我记得当时老师说，虽然在聊不愉快的事，但你总是会聊起在过程中让你感谢的那些人，光凭这一点，你未来的生活就不会太差。

老师说话的样子很平和，也很笃定。当时的我并不非常明白其中的含义。直到工作以后我遇到了一个来访者。三年的工作中，ta发生了很多改变。

Ta自述从小是一个“不容易感到高兴的人”，经常对生活感到挣扎、厌倦。直到有天ta跟我说，ta的心境在最近半年里发生了某种根本性的改变，经常发自内心的感到满足和幸福——这种感受对ta来说新奇而陌生。

在我和ta的工作中，我发现ta的改变之一，表现在ta有意识地调整了自己注意力分配的方式。Ta更多注意到自己的生活中那些可以称之为“拥有”的东西，这种注意力分配方式的调整，唤起了一种持续性的情感和心境，也改变了ta与外界互动的方式，从而在现实生活中也的确改变了ta和外界人事的关系。

老师口中的，那位朋友所具有的修复力，和这个来访者改变了的注意力分配的方式，其实都是一种共同的东西在背后，那个东西，就是Gratitude，约等于中文中的“感恩”。

感恩不是一种鸡汤，它实际上一个复杂、高级、独特、且具有强功能性的概念。今天我们就要说说“感恩”这件事。

感恩由4个要素组成，分别为：

a.认知因素；即能够在认知上，认为对方帮助了自己，且这种帮助是出于利他性而非利己性的目的。

b.情感因素；感恩，同时也包含了一种对于施惠者的情感因素，感激、信任、甚至爱。感恩者能够感受到情感的存在。

c.沟通因素；感恩中，应当包括一种“想要向施惠者表达”的感谢信息，可能是语言，可能是卡片，但都包含了“表达”在其中。

d.行为倾向因素；最后感恩还是一种动机，它包含了一种行为的倾向，即未来在有机会的时候，提供施惠者以他们需要的帮助，或克制可能会伤害到施惠者的行为。

感恩究竟是什么？是一个当代哲学中，争论不休的问题。在心理学中，感恩通常被视作一种情绪、和一种人格特质。

它一方面会像愤怒、着急等情绪一样，在情绪升起的一刻被我们感知到。但同时也是一种稳定的人格特质，有一些人天然比另一些人更容易感到感恩。他们更频繁地感受到感恩的情绪，所感受到的情绪程度也更强烈，同时对更宽泛的人事产生感激之心(McCullough et al., 2002)。

在英文的语境中，Gratitude，所意涵的，还不仅仅是感谢，更有一种“珍惜”之情在其中。我们认为自己所得到的，非常幸运或者承蒙了他人的付出，因此对所得满怀珍惜。有一位好友曾说过，开始懂得和主动去珍惜，是一个人成熟的重要一步。

我们后文所谈论的“感恩”，都是包含了“感谢”和“珍惜”这两重内涵，所有感恩的神奇作用，也都需要我们同时具备这两种心情和状态。

就如同文首那位老师所说，我现在倾向于认为，感恩作为一种人格特质，是上天送给痛苦者的天赋礼物。因为感恩具有太多种其他人格特质无法企及的功能。

• 感恩 vs 降低抑郁

抑郁情绪会影响人的注意力分配能力，人们无法把注意力放在积极的事件和体验上。处于抑郁中的人，就像戴上了一双灰色的滤镜，他们感受到的社会和他人比现实更为敌意。对于抑郁症中的人来说，研究发现感恩具有独特的作用：通过产生感恩的心境，抑郁者能够恢复对“积极体验”的感受力。感恩，可以说是对抗抑郁情绪的一剂解药。

• 感恩 vs 缓解失眠

此外，感恩的人，睡眠质量也会更好。研究显示，这是因为他们在入睡前的认知状态与一般人群不同。他们在睡前会想起更多积极的事件，更少用消极的视角看自己的生活，从而使他们的睡眠更平稳（Wood, et al., 2009）。

• 感恩 vs 应对逆境

感恩被发现与人们应对逆境的策略有关。感恩水品高的个体，在面临逆境时，更容易选择“通过向他人寻求支持”来帮助自己，他们也更能够重新解读这段经历，然后从中获得成长。他们更少回避或否认问题的存在，也更少开展无意义的自责。他们酗酒和嗑药的情况也更为少见（Wood, et al., 2007）。

• 感恩 vs 解决社恐 （提升关系、激发互惠的行为）

感恩的人也有更好的社会关系，这种更好的社会关系表现为更强烈的亲密感，和显著的互惠的社会支持（即彼此都会给予对方支持）（Blustein ,1982）。

此外，McCullough et al. (2002) 调研了238个被试的感恩程度，和他人对他们的印象，结果发现，感恩程度高的人，被更多认为有共情力、好说话、以及外向，他们也被认为具有更高的利他性。

我们几乎可以这样说，想做个更受欢迎的人，只要让自己有更多的感恩就可以了。

原因很容易理解：感恩水平高的人，在他们的感受中，世界是更为友善和可依靠的。与抑郁者相反，他们看待社交的方式，仿佛带了一副“玫瑰色”的眼镜，他们甚至会过度评估自己受到的善意、把自己接收的帮助理解地比现实更有价值、更需要付出代价、以及更为利他。这就改变了他们对他人的评估，是他们对他人产生感情和正面的行为倾向——也就是说，感恩之心实际上让他们自己变得对他人更友善和乐于亲近了，而这最终改变了他们的社交生活，为他们带来了更多亲密的关系。

• 感恩 vs 让别人花更多的钱

DeStenoal., (2010) 的研究指出，感恩的程度，还和人们在花钱上的大方程度相关。在这个实验中，研究者通过让被试做经济类的游戏，发现更高的感恩水平，会直接影响人们在花钱时的慷慨程度。

另一个实验是这样的：珠宝店的顾客，接到了来自店员的感谢电话，他们未来的消费举动上涨了70%。而那些接到店员通知打折的电话的顾客，消费举动仅上升了30%，没有接到电话的顾客消费行动没有任何改变。在另一个实验中，当一家餐厅的老客户看到自己的支付回单上写着谢谢的时候，他们都比往常给了更多的小费（Carey,al., 1976; Rind, 1995）。

简而言之，多多表达感谢，会让人际中的“花钱”行为，变得更为慷慨。

研究者特别指出，“感恩”作为一种人格特质，有着独特的意义。没有任何一种其他人格特质，能像“感恩”水平一样，高度预测个体的主观幸福程度和生存质量。感恩比大五人格以及其他20多种人格特质，都更与幸福相关 ( McCullough et al., 2002)。

有一种常见的不良关系，例如父母对子女，或者其他施惠者对受惠者，施惠者会“要求”受惠者“表达感恩”。这是一种“伪感恩”。

Tesser et al. (1968)指出，感恩之心能否升起，除了个体自身的差异，一定程度上取决于人们对于受惠事件的归因：他们认为对方为了帮助他们付出了多少代价？以及对方多大程度上出于利他的目的？

如果要求孩子做出感恩的表现，则会让孩子认为，父母的所为，不过是为了获得他们想要的感谢，并不是一种纯粹的利他行为。此时，并不是感恩，而是另外一种情绪会升起。这种情绪被称为“亏欠感”(Indebtedness)。

感恩，不是一种“亏欠感”。这两种情绪都是在接受帮助之后发生的，但亏欠感是发生在，当接受帮助的人觉得自己被迫去做出一些偿还的时候。感恩和亏欠感，会导致两种不同的行为反应：亏欠感会让接受帮助的一方逃避帮助自己的人，而感恩会激励受惠者想要提升与帮助人之间的关系（Watkins,al., 2006）。

有时我们无法感恩，是因为我们被激发的并非感恩之情，而是亏欠之感。我们想要逃避那些帮助过我们的人，往往也是因为感受到了自己“必须偿还”的义务。这种亏欠感，绝对没有感恩这种情绪的魔力。

Seligman et al. (2005) 研究了在心理干预语境中，感恩练习的作用。

他把寻求心理咨询的来访者们随机送到6种不同的治疗方案中。其中，最强烈的短期疗愈效果，发生在那些接受了“感恩信件”干预手段的来访者身上。

这些来访者被要求给曾经帮助过他们的人写一封信。从结果来看，接受了这项干预的人中，他们的幸福指数平均上升了10%，抑郁水平显著下降。

而在长期干预中，同样是和感恩有关的干预效果最为显著。被试被要求在一周的时间里，每天列一份感恩清单：每天写下3件生活中值得感恩的好事。尽管干预只持续了一周，但在后续一个月、三个月、和六个月的测量中，都被观察到有主观幸福感的上升和抑郁情绪的下降。6个月后的测试结果显示，效果达到一个巅峰。

值得一提的事，尽管研究只要求来访者写1周的日记，但在研究结束后，很多被试仍然保持了继续写感恩日记的习惯。这种感恩日记被认为是提升主体幸福感的（第3）受欢迎的手段（第一名是设立目标，然后不断检查自己是否在靠近它；第二名是尽情享受此刻）（Parks,al., 2012）。

对通过提升感恩水平，降低社恐、失眠及抑郁程度的小伙伴，可以试试这种简单实操的方法，从今天起，记下你第一周的感恩日记。

我曾亲身感受过感恩带来的、奇妙的正向循环。过去十年中，有7年我都生活在北京，到北京那年我刚满18岁，在北京度过了一生中非常奇妙的一个阶段：成年初显期。这对每个人来说，都是一生中最动荡不安、同时也具有最多可能性的时间。我非常幸运，这种幸运不仅仅是在这个特殊的阶段，我遇到了很多好心帮助过我的人，更在于我遇到了很多本身感恩水平非常高的朋友。

他们向我展示了，如何在困境和遭到伤害时，用感恩的视角，安定自己的心境。因为感恩，他们没有被困境和伤害改变，仍然维持着自己的信念、善良和单纯。他们的这种状态极大地影响和鼓舞了我，其实世界从未改变，它有千万张面孔，是我们选择了与它的哪一面相对。

感恩最终会带来这样一种正向循环：个体的注意力更多放在“好”的体验上，为之感到感谢和珍惜；因此加强了他们友善回报他人的动力；因为这种友善，拉近了与他人的关系，也激发了他人更多的友善；他们因此获得了更多的正向体验。

实证研究也支持了这一点。感恩它不但推动着人们在未来回报自己的施惠者，同时，那些收到了感谢的施惠者，未来继续帮助他人的概率也得到了提高 (McCullough et al., 2001)。

可能是因此，《国富论》的作者亚当斯密曾说，感恩是一个社会必备的要素，因为即便在没有经济和法律义务的约束时，它也能激发帮助行为在社会各方之间互惠发生。

对于普通人来说，感恩，也是我们最能够接近神性的一种感情。因为各个宗教都注重感恩这种情感。Samuels and Lester (1985) 研究发现，在天主教的僧侣中，爱和感激是他们最频繁感到的对上帝的感情。而伊斯兰教的默罕默德则说，“对你所拥有的心怀感恩，是对持续获得更多的最好保障。”

在它之中，自有希望和幸福存在。

另外，想通过提升感恩水平，降低社恐、失眠及抑郁程度的小伙伴，可以试试简单实操的方法：从今天起，记下你第一周的感恩日记。

不知道大家有没有发现，我在文中提到的关于感恩的故事，都发生在北京。

这是一个既充满希望，充满矛盾，也充满故事的城市。提到发生在北京的，人与人之间的矛盾和故事，总是会想到“地域梗”——人们常常把“北漂”和北京人放在两个对立的位置，这一点在互联网上更是被放大了。但其实，线上那些互相攻击的“地域炮”背后，还有更多的、大家没有看到的故事在这个城市上演着。

就像我说的，在这样一个有着无限可能性的地方，人与人之间的关系与联结，也必然比我们想象中要复杂和有趣得多。而在这其中，一定有着许多和感恩有关的，温暖的故事。

感谢你愿意花时间阅读。

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Reference：

Blustein, J., 1982, Parents and Children: The Ethics of the Family, New York: Oxford University Press.

Carey, J. R., Clicque, S. H., Leighton, B. A.,, F. (1976). A test of positive reinforcement of customers. Journal of Marketing, 40, 98-100.

Desteno, D; Bartlett, M. Y.; Baumann, J; Williams, L. A.; Dickens, L (2010). "Gratitude as moral sentiment: Emotion-guided cooperation in economic exchange". Emotion. 10 (2): 289–93.

McCullough, M.E., Emmons, R.A.,, J. (2002). The grateful disposition: A conceptual and empirical topography. Journal of Personality and Social Psychology, 83, 112-127

Parks, A, C, Della Porta, M. D., Pierce, R. S., Zilca, R., Lyubomirsky, S. (2012). Pursuing happiness in everyday life: The characteristics and behaviors of online happiness seekers. Emotion, 12(6). 1222-1234.

Rind, B.,, P. (1995). Effect of server's "Thank you" and personalization on restaurant tipping. Journal of Applied Social Psychology, 25, 745-751.

Seligman, M. E. P., Steen,T.A., Park, N.,, C. (2005). Positive psychology progress: Empirical validation of interventions. American Psychologist, 60, 410–421

Watkins, P. C., Scheer, J., Ovnicek, M.,, R. (2006). The debt of gratitude: Dissociating gratitude and indebtedness. Cognition and Emotion, 20, 217-241

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Wood, A. M., Joseph, S., Lloyd, J.,, S. (2009). Gratitude influences sleep through the mechanism of pre-sleep cognitions.Journal of Psychosomatic Research, 66, 43-48