为什么没有穆斯林哲学家？
哈桑·阿扎德/文
王立秋/译
“为什么没有穆斯林哲学家？”苏迪普塔·卡维拉吉(Sudipta Kaviraj)在2009年秋天，我和他一起研习一些批判的西方哲学文本的时候，对我提出了这个问题。尽管这是一个复杂的问题——我并没有只从表面来看这个问题，考虑到卡维拉吉本人就是一位重要的后殖民思想家——它的确指出了穆斯林思想家在介入他们自己的智识传统，和介入西方的思想传统上的一大失败。
同时，卡维拉吉的问题，和最近哈米德·达巴什提出的另一个批判的问题也有关系，那个问题是：“非欧洲人能思考吗？”达巴什在他的文章中强调了非欧洲人的思想——穆斯林的思想，出于我们眼下的目的——是如何为学界所塑造的。现在，问题不是穆斯林能不能思考了，相反，问题在于，为了成为西方学者眼中的“哲学”，而不是某种更接近神话的东西，穆斯林的思想需要经历怎样的，以西方的思想“风格”为参照的重塑。
在一个层面上说，“为什么没有穆斯林哲学家？”这个问题是荒谬的。哈米德·达巴什和瓦尔特·米格诺罗本身就是两位重要的思想家，我们还可以列出大量穆斯林哲学家的名字（苏莱曼·巴希尔·迪亚涅、阿兹米·比沙拉、萨迪克·贾拉尔·阿兹姆、法瓦兹·塔拉布西、阿卜杜拉·拉鲁伊、阿卜杜拉卡里姆·苏鲁什和赛义德·侯赛因·纳斯尔）。瓦尔·哈拉克——他本人也是一位非常重要的思想家——也给这个清单加上了他自己关于政治与知识的关系的评论（穆罕默德·阿库恩、阿卜杜拉·贾比里、阿里·哈尔布、哈桑·哈乃斐、和穆罕默德·沙鲁尔）。
穆斯林思想与西方学界
最近，我一直在思考一组问题。我在几个学术论坛上提出了这些问题，这些论坛上，穆斯林都得到了体面的代表，但到现在为止，我都没有得到任何令人满意的回答。我的问题是：在何种程度上，穆斯林可以以穆斯林的身份在学界里思考，而不至于被认为太过于穆斯林了，以及，在何种程度上，他们的思想必须与西方的思想范式保持一致？
也就是说，为了在学界内得到接受，穆斯林学者的著作，必须和伊斯兰的思想不一样，而更多地，应该是“学术客观性”的表达。换句话说，如果学界的首要作用，是灌输对政权的服从的话，以及，如果穆斯林必须使他们的思想和学界的结构保持一致的话，那么，他们是不是在复制西方的权力/知识——考虑到，正如福柯教导我们的那样，知识和权力是交织在一起的——呢？
我想提醒读者，英国佬在印度做的主要努力之一（这同时也是范例式的殖民计划）是，根据现代的、西方的知识，来教育印度人，其目的，是创造更驯顺、更欢迎英国统治的臣民。在把西式教育引进印度这件事情上起到重要作用的托马斯·巴宾顿·麦考莱(Thomas Babington Macaulay,1800-1859)的梦想之一，就是最终，印度人自己，也会用西学来教育其他印度人。
现在，这个梦想，已经在麦考莱及其同伙可能想都想不到的程度上成为了现实。印度人——穆斯林以及其他人——以及全世界的非西方人，都在非西方人自己那里，接受西学的教育。这在学界，当然也是一样的，在那里，考虑到东方学的历史，伊斯兰研究不过是另一门西学罢了。
我之前提到过，对于我的问题，迄今为止，我都没有得到任何令人满意的回答。事实是，我的确得到了一些近乎于敌意的回应，但现在，回过头来看，也许，这样的敌意也是有道理的。我一开始提问的方式，差不多就是：学院里的穆斯林是“家养穆斯林”呢，还是“野生穆斯林”。在这里，我当然是在引用马尔科姆·X关于“家养黑人”和“野生黑人”，以及前者在美国平权运动期间，在安抚白人权威对非裔美国人人口的忧虑上扮演的角色的有力比喻。
当然，我也不认为“黑人”和“穆斯林”是分离的范畴。它们在很大程度上也是交织在一起的。马尔科姆·X的自传在我（一个非黑人穆斯林）身上引起的共鸣，比过去五十年里任何其他的抵抗文本都要强。另一个，更早的，对我产生相同影响的文本，则是弗朗茨·法农的无与伦比的《黑皮肤，白面具》。
然而，我得到的一些回应坚持，我的比喻是不可接受的，因为非裔美国人的经验和穆斯林的经验是有“差别”的。我好奇，一些敌意，是不是冲着我把穆斯林在学界扮演的角色难题化这个操作来的呢？毕竟，我质疑的是他们的财路。我担心的是，强调任何对后-911的贡献，都有可能使“极端主义的”和“温和的”这组二元对立种族化。这组对立，是欧美关于世界穆斯林的话语建构出来的，而如今，它显然已经广泛流传开来了。
“家养穆斯林”
在欧美公共话语力图识别和促进“温和的”而不是“极端主义的”穆斯林的时候，我问的问题是，穆斯林学者自己，通过试图识别高于其他形式的伊斯兰（我们知道，它比任何人所能想象的都要多样和五花八门）的，“温和的穆斯林和伊斯兰”，对这个政治化的地缘政治叙事做出了什么贡献？我要论证的是，通过根据这样“种族化的二元对立”（正如批判理论家大卫·泰尔指出的那样）来给穆斯林分类，穆斯林学者正在扮演“家养穆斯林”的角色。
但我不成功地试图开启的对话的焦点，一次又一次地被错过了。一个人说我沉溺于“伪-智识主义”，这个指控在正常情况下是没法接的，它经常被用来在不面对对方提出的实质性问题的情况下，便宜地阻止对话。她或他（那个人选择匿名）认为，穆斯林曾有的优势之一，是他们“拒绝”在殖民范式内思考，而这也是穆斯林至今还有的优势。（我搞不懂，在过去和在现在，穆斯林是跟谁比，才有了“这个优势”。）
我的要点是，通过在殖民地贯彻西式教育，西方的知识变成了知识本身，它取代了在前现代的时候，与之并存的那无数种“认识”的方式。因此，那种认为我们中的任何人，竟然能够，并且真的在西式教育之外思考（而她/他是怎么做到这点的，我们不知道）的想法，真的很神奇。
我经验到的虚拟的抵制（所有这些讨论都是在网上进行的）提醒了我，与眼下的形势相反，在历史上，穆斯林总会给人质疑和挑战现状的空间。伊斯兰的智识传统有很长一段逆着潮流来读东西的历史。他们的想法是，总有不止一种，甚或是几种，解读文本或环境的方式。比如说，被那些欣赏其作品的人敬为“最伟大的导师”，在穆斯林世界影响巨大的伊本·阿拉比(Ibn Arabi, 1165-1249)，也悖谬地，被许多人认为是异端。
众所周知，他论证过，法老——古兰和圣经叙事中以自己为对象的偶像崇拜者的原型——是一神论者。另一位伊斯兰思想中极有影响力的人物，安萨里(Ghazali, 1058-1111)则坚持，我们应该从撒旦那里学习一神论。一个有活力的智识传统，是有能力生产出这样矛盾的、在智识上带来挑战的人物的。
没有这样开放而自由的智识讨论，没有一个传统，能够声称自己有哲学的活力。现状必须永远对再考察、再检视保持开放。而对穆斯林来说，就他们曾对观念世界做出的更为巨大的贡献而言，现状一直是可怜的，这可怜的现状持续得太久了。
那么，为什么没有穆斯林哲学家？我认为，这是一个将在未来的许多年里，困扰一些最好的头脑的问题。
译自Hasan Azad, “Why are there no Muslim Philosophers”, 原载半岛电视台网站，点击跳转原文。译文原载微信公众号“奔驰的马队”。
够了啊！再说我不行，我去自己亲友圈，自己山头骂你了啊！什么家养！谁特么被人牵着鼻子走，还跳进去了！不可能！啊，课题申下来了？真香！
