D·E·A·T·H

第一次开始真正意义上地思考死亡这件事，是在看完阿图·葛文德医生系列丛书，分别是《医生的修炼》、《医生的精进》、《最好的告别》。

而第三本《最好的告别》，更是让人醍醐灌顶。本书中作者向读者抛出了一个值得思考的问题：如何面对衰老、面对病痛、面对死亡。

死亡一直以来都是个哲学问题。

我是谁，我从哪来，要去哪里，三个哲学问题，初中时代就已经知道，但真正开始思考，却是在工作之后。

期初呢，觉得，死亡的问题应该归类到“要去哪里”这个问题范畴里面，但后来想想，其实死亡，贯穿于“我是谁，我从哪来，要去哪里”三个问题里面。

一、我是谁？死亡就是自我本身。

尼尔·唐纳德·沃尔什在《与神对话》第一卷里解答人的来源的时候提到，其实人就是神本身。

简单整理一下逻辑：《道德经》中的“道生一、一生二、二生三、三生万物”，与宇宙大爆炸中的宇宙起源有异曲同工之妙。作者的解释是，最早的时候，宇宙中只有太极，没有别的东西，当时太极无法认识其自身——因为太极就是一切，宇宙中没有其他的东西。所以太极就是太虚（太极、太虚在各种神话中被用来指称时间的起源）。

太极虽然知道自己是宇宙中的一切，但这还不够，因为它对自身伟大的认识只是概念性的，不是经验性的，于是，它分出了阴阳（对比产生认知），阴阳出现之后，又出现了非阴非阳之部分，随后这三部分持续认识自我，生化万物。

神创造了宇宙，为了更好地认识自己，他自身也分裂成无数的细小个体去体验，个体也就是我们的灵魂，而每一个个体，每一个灵魂本身，就是我们人类。

造物主若要通过经验认识自己是造物主的身份，办法只有一个，那就是去创造。意思是，经验就放在那，想得到，你得去体验。所以我们每个人都是神的一部分，我们来的世界是为了认识自己其实就是神，我们每个人源本一人。

灵魂的最终归宿就是达到神的境界，认知世界的真相，死亡也是一种归宿方式，一种回归与升华，回归“真我”，升华为神。

所以，死亡就是自我本身。

二、我从哪来？我从死亡而来。

在《存在与时间》中，海德格尔讨论了生死的概念，并提出了概念——“向死而生”。

在书中海德格尔对“向死而生”的解释是：死和亡是两种不同的存在概念。死，指一个过程，细化到每一年、每一天、每一小时，甚至每一分钟，在这个意义上人的存在就是向死的过程。而亡，指的是亡故，是一个人真正的消亡，是一个人走向死的过程的结束。

人只要还没有亡故，就是向死的方向活着。生者一生贯穿着走向死的整个过程，这个过程先于亡故的存在形式。在这个向死的过程中，人能真实地感受到自我的强烈存在感，自己在这个向死的过程中“在场”。所以，死的过程与亡的结果相比较，向死的过程更本真，更真实。

了解了“死”，才能激发“生”的欲望，生命的活力才得以彰显。每一次的重生都是对死亡的重新认识（“生”的定义又何止是出生这么简单），每一次的精神觉醒，都是生命的再次延长。

一辈子说长不长，提高生命中每分每秒的质量，生命的意义和价值才能在有限的时间内展现出无限的可能性。

三、要去哪里？要去死。

哈哈，太直白了点，但这是事实。但重点是，死只是一种结果，重要的是过程。在走向死亡的过程中，体验到了什么，感悟到了什么，对周遭造成了什么影响。

“有的人死了，但是他还活着”。

2014年大学毕业后西部徒步旅行，机缘凑巧在西藏某处远距离观看天葬。（具体哪里就不说了，藏区有自己的管理规定，而且，后来听驴友们说，现在看天葬也没以前那么容易了）就是这样简单的一个过程，削肉碎骨，最后肉体归无。记得我看着看着，哭了。不是悲哀，不是恐惧，更谈不上喜悦，纯粹一种自然的感情流露，一种对生命的敬畏——生命轮回又反复，既是无，又是无限，既是归零，但又为下一次开端埋下了伏笔。

尤瓦尔·赫拉利在《未来简史》里面提到一个很有意思的未来发展可能，以后人的思想意识可以上传到互联网，或者刻入到载体中，然后再下载到新的“生命体”上面，达到永生。当灵魂可以延续（虽然《未来简史》在科学的层面否定了灵魂一说），身体的消亡也就只是一种仪式罢了。根据海德格尔的说法，虽然我们可能消灭“亡”，但是“死”的这个过程却是贯穿于生存本身，即便灵魂永生，但是“死”还是一直伴随。

陆远在《好先生》中说过，死亡不可怕，可怕的是死前没能好好告别。

但面对突如其来的灾难，不可能有机会给你做告别，所以，最好的做法是，即刻起，善待身边每一个人。即便不爱，也不要伤害。

让你的善，留在他人心里，自然，你也就留在了他人心里，这不也是一种很好的告别方式么。

所以，死亡并不可怕。

心存善念，活好当下。