存在着我的存在

人们在处理“自我”问题时常有两种极端。一种人缺乏自我觉察，一味讨好他人，尽量将自己融化在群体之中；另一种人，则过分夸大自我的独立性，面对不顺利的状况或他人的反对，容易恼羞成怒。对于缺乏自我的人，给予偏激的鼓励是不利的，他们会一次性鼓足勇气，在遇到挫折之后放弃尝试。对于夸大自我的人，一味赞颂“孤独是一种美德”也并非好的人生策略。他们反而有可能振振有词：如果我不再有愿望，我就不再失败，如果我不伸出手，也就不会被人拒绝。

关于自我与他人的问题，公元前1世紀犹太长老希勒尔留下一句值得回味的箴言：“我不为己，谁人为我，但我只为己，那我又是谁？”。我与他人、世界的关系总在晃荡之中寻找平衡。他人与生活的一切包围并束缚我，也构成了存在之境。我依赖于他人，也受制于他人。但无论如何，人首先是自己。

我们走在大路上，进入世界中。如何保持行走的乐趣？如何安放自我与他人？如何走得更远，并兴致勃勃？这些问题值得每个人持续思考。

控制与恐惧

人们通过相互剥夺，实现彼此控制——就在此时此地，人们如此密切地纠缠在一起。

你伸出手把他拉下来，他伸出手把你拽下来。父母控制子女，恋人相互控制，学校、团体，以及社会管理者无论如何都在控制……最好所有人都掉进泥潭之中，一起“陷入平静的绝望之中”。

人们固然会厌恶陷入泥潭，却更担心被他人抛弃。如此一来，我们都有意无意地苦心经营着自我在人群中的位置——努力成为“别人”，一个标准的人。

在人群中，一个人先得学会憎恨自己，焦虑感冉冉而生，每日三省吾身，免得成为坏孩子或变态——如若不然，你就是有病的，如果你不符合所谓“健康”的症候，那你就是有病的。

崎岖小道可够你受的。如果不够富裕也不好看，天生反应慢，那可真够受的。从小就得担心自己的衣服扣子，头发，提问时的语速，走路的姿势，甚至包括喜欢的饭菜，钟爱的颜色……

不然你会觉得自己被边缘化了，被放逐于世界的每个角落里，由于不正常失去了交往的机会和能力，胆战心惊，每天憎恨自己，毫无安全感，画地为牢。若不想这样，你就得隐藏起来，隐藏在“他人的期待”中，像个正常人那样有追求，保持健康脸色和谈吐，出门的时候穿上别人喜欢的衣服，挂上别人喜欢的微笑，战战兢兢地保持警惕，不肯泄露自己，以免显得像个精神病。

女人应怎样，男人该如何，小孩儿、大人、老人等等都有一套标准角色设定的模板。一切“应该”的造句，都包含种种价值判断。应该的事儿太多了——应该有钱，应该礼貌，应该好看，应该讨人喜欢，应该记住一切事情……你要这样，你要那样。总在掂量：如何更恰当？怎样更正常？

大多数人并不反思他人的目光，更别说社会的幻觉系统，人们习惯性地把压力全部转到自己身上，在“他人的目光”之中，将内心控制“内化”为理所当然之事，甚至为“失去自我”而欢呼——为信仰、家庭、恋爱、学校、社会之中的剥夺而欢呼。

当然，人际权利的SM关系是相互的，前一回扮演M，那么下一回就得是S。一个压抑的人渴望成为权利者拥有者，咸鱼翻身，以实现对他人的报复——一旦我们无法获得某种价值时，也会将无法面对的状况“归罪于他人”，确保自己心安理得。

父母对孩子说：要不是你，我早就如何如何了。一个人对伴侣说：就是因为你，我的生活才如此失败！

言下之意，由于你的存在，我做出了违背意愿的牺牲，也丧失了机会与自由。

把自我的存在描述成“为了他人的存在”，编织自我牺牲的故事，夸张怨恨，并将侵占或控制他人合理化。

在亲密关系中，这就是以爱为名相互戕害的发生原理。

在过程中自我肯定

一只虫或一只鸡，根本不用“做自己”，他们就是自己。狮子不需要勇气，只需亮出牙齿，捕获猎物，他就是勇敢“本人”。树叶不需要勇气，它从石头缝里长出来，没有炫耀，只是自我完成而已。

人不仅是“动物”，还是名副其实的“意向性动物”。“人类并不是像一棵树一样自动地生长，人只有当他在自己的意识中作出计划和选择时，他才能实现自己的潜能。”（罗洛梅）

人类根本无法“自然而然”。唯有自我肯定，借助判断，一个人才有可能走出人群，实现自我潜能。

风筝有风

海豚有海

我存在在我的存在。

当我哼这首歌，我走在路上，想起罗洛梅强调的——人类所独有的“内部力量的倾向”。

从存在主义角度，我们可以这样理解《崇拜》（推荐林忆莲版本）——

开始：“你的姿态，你的青睐；我存在在你的存在”；最后，“我”做出了改变，“所以不再，为爱而爱；自己存在 在你之外”。

歌中的“我”可以理解成每个独立的个体，而“你”则可以是“我之外”的一切对象。包括：父母、爱人、神灵、“规则”，甚至一切商业、技术、文化限定。“存在在我的存在”宣布了一个人独立的内在。

小时候，我跟一个朋友谈论长大之后，我们也许会陷入无意义的庸常状态，我们都因此十分焦虑。如果现在，时隔多年之后，我会怎样谈论成年人的存在与生活？

我所希冀的不是任何表面上看起来“独特”，我只希望自己拥有一定的内在觉察与有限度的自由。在觉察之中，让存在将绵延下去。让自我在寻求中逐渐展开。

崔健在歌里唱：我不愿离开我不愿存在，我不愿活得过分实实在在。

萨冈在小说里写：我不能说“成为我自身”，因为我仅仅是一块可塑的面团，只不过它拒绝任何模子而已。

“麦田”里的霍尔顿不停走，因为如果霍尔顿不睡觉，世界就是敞开的。

王二发现了：“草长马发情，绝非表演给什么人看的，这就是存在本身。”于是他决定：“我要抱着草长马发情的伟大真诚去做一切事……”（《黄金时代》）

这些艺术表达了相似的意思：所谓存在，是寻求与展开的过程，乃是生命力之体现。一个人完成了，也就结束了。

《死亡诗社》中，基廷老师呼吁学生们尽快寻找自己的声音。因为越晚可能性越小。基廷引用梭罗的话：“大多数人都生活在平静的绝望之中” 他呼吁：别陷入这种境地，冲出来！

“希望你们也找到自己的路，找到自己的步伐、步调，任何方向，任何东西都行，不管是自负也好，愚蠢也好，什么都行。”

每次谈到这一段，总有人站出来提醒我：船长已经死了。

我知道，船长的确死了，他的实验也不见得成功。问题是你相信什么？若以结果论，每个存在实质上都是失败。

只要想想，你吃进去的，都变成屎尿，但并不能说当初吃的好东西等同于屎尿。

好时光是好的，变坏的时候，也不能说当初的好时光一钱不值。

一个人拥有年轻的脸，光彩的时刻无法改变。只能提醒一下，别看你现在老，以后你会更老的。

这是实话，虽然没多少人爱听。存在——being是“进行时态”，是绵延展开的过程，而永远不是完成的结果。

存在，不再崇拜

在加缪名作《局外人》中，主人公默尔索拒绝了神父信神的“循循善诱”劝告。默尔索冷漠的态度，令神父气急败坏。

默尔索拒绝被剥夺，哪怕是“礼仪性”的点头认同。面对默尔索对“对神”不加掩饰的否定，神父大喊：“你难道要使我的生活失去意义吗？”

显然，默尔索独特的存在方式，反弹到神父身上，危及神父理所当然的自我根基。

在检察官眼中，默尔索“没有灵魂，没有丝毫人性，没有任何一条在人类灵魂中占神圣地位的道德原则”。

然而，在所有现代小说中，我最喜爱的主人公正是默尔索。面对可能的死亡，默尔索敢于承认自己“没有任何本质”。他可以勇敢且孤独，也不惧怕永恒黑暗的降临。“拒绝崇拜”的默尔索，没有英雄举动，却对自己的存在“更有把握”。

正如他那段著名告白所说：“我好像是两手空空，一无所有，但我对自己很有把握，对我所有的一切都有把握，比他有把握得多，对我的生命，对我即将来到的死亡，都有把握。”

当我面对黄昏时湖面的反光，我认为世界有直观的美。对自己的把握，就是此刻的内心感受而已，而不是寄托于任何不可见的崇高。我不认为有什么支配性的力量，人甘愿为之臣服。与此同时，人也必须为自己选择的失败或倒霉负责，不归咎于命运或神奇。

一个人有能力觉知自己的内在价值，并去创造。当一个人创造的时候，他就在颠覆某种看起来森严的律令。人独自面对发生的一切，以及选择，而不是将借口抛给崇拜。当一个人放弃了崇拜的幻影，他将变得“更有把握”。

默尔索被囚禁在监狱里，但他清楚地把握着自己，并能够确切地感受到“世界温柔的冷漠”，感受到一个终极的夜晚。这是属于此时此刻的救赎。若没有此刻的理解，也就没有永恒的救赎。

如果一个人有幸福（well-being）的能力，现在，此刻就是幸福的全部。如果你指望以后的结论，那就只能说明，当下的你在自我否定。

数据时代的人性

一个人活着，总想“打发”时间，以忘记“存在”。可是为什么把时间打发掉呢？为什么故意忘记存在呢？

就像卡明司的提问：如果真的是大好的时光，为什么我们还要消磨它呢？

这真是个好问题。如果存在是独特的（无论是否经受痛苦），那么在一定程度上，它就一定是不可替代的好。

因此，荣格说：一个人害怕变老，是因为他现在没有在真正生活。

所谓真正的生活，大概就是“存在我的存在”。

存在主义一直致力于提供某种向前的动力。而非纯粹向背后张望。生活以及创造性，就是一体的。我们通常谈论“活下去”的潜台词是“被动接受”。创造性生活的潜台词是主动的，向外的。一个人必须向前，而不向后。以乐观的行动，面对充满可能性的未来。

基于这种积极的心灵动力学原理，罗洛梅认为，自由，不是放弃，而是围绕挫折的建设性行动。“当你收到挫折时，发生故障的是你的态度”。关于存在的问题，我们理应反求诸己——毕竟我们生活的世界：有人要把其他人像猪一样“管起来”，消费主义将人当作消费资源，技术则将人视为代码和数据。在如此时代，自我肯定始终是种稀缺力量。

即使在极端工具化的时代，每个人仍然拥有自己的此生，当一个人自我承认时，依然会产生强大的内在力量。“存在我的存在”，等于一个热情的开始。一个人不是猪或代码，也不是任何既定的模型。在存在之路上，我们需要探索一种平衡性——一个人有可能同时觉察自我与环境，并尝试过积极的，真正有创造性的生活。

作者：王可越

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