艺术对一个普通人的影响有多大？
查看话题 >他当过飞行员，和死去的动物对话，被视为“巫师”，却颠覆了艺术史
德国不仅盛产思想家，连走出来的艺术家也透露着一股浓浓的哲学风味。
约瑟夫·博伊斯(Joseph Beuys)作为二战后德国后现代主义艺术的领军人物，只用一个“社会雕塑”概就撼动了整个世界。
博伊斯是谁？
这个问题我们稍后回答。
我们先来看看“社会雕塑”概念是指什么？原来，“社会雕塑”并不是雕塑的一种，“雕塑”一词在这里是作为塑造的意思来讲的。“社会雕塑”概念意味着艺术家成为塑造社会的创造者。人人都可以是艺术家，艺术家使用的任何工具和方法都是成立的。艺术只是建立关系，改变世界的一种载体而已。
通过对“社会雕塑”这个概念的提出和实施，博伊斯，这位曾经当过飞行员、被视为“巫师”一般的“另类”艺术家真正颠覆和改变了艺术史。艺术在他那里不再是精英化的小众玩物，而是面向普通人，并作用于整个社会的一种工具。讲完这个伟大且具有颠覆性的概念，让我们来走进博伊斯和他的艺术人生。
小时候博伊斯和普通熊孩子没啥两样，连艺术是啥都不知道。
唯一一个能感受点文化气息的只有一张在希特勒时代被撤掉的雕塑的照片。（德国表现主义风格雕塑家威廉·莱姆布鲁克做的雕塑照片）
没成想，他在完全没有艺术素养的情况下进入了当时的杜塞尔多夫美术学院。
这岂不是博伊斯大神用亲身经历告诉你，人人都是艺术家这是真的吗？
在当时进一所州立美术学院是很困难的，因为所有这种机构都被破坏了，它们全都是在临时将就的房顶下操办，也只有很少几个学生能进行学习。
当时的博伊斯只是看过一张与艺术相关的照片而已。
如果每个人不是天生的艺术家，光凭你这些靠自己瞎琢磨的东西怎么能上的了艺术学院呢？
刚开始进入艺术学院学习的博伊斯也是嫩头青一个，直到一次他与老师艾瓦尔德·巴塔列在艺术理念上产生强烈的冲突之后，一代后现代主义大师才最终确定他今后要走的路。
一条与他老师理念截然相反的路，一条充满思想深刻性，而不只是死抠“审美”字眼的路。
在博伊斯所受的艺术教育中，你必须要有足够的审美才能吃的上艺术这碗饭。但是，博伊斯完全颠覆了这种概念，在他的观念中“审美毫无意义，那些都只是人类的观点，人类才是审美本身！”
对于艺术家的观点也是。
博伊斯认为，艺术家的定义不是一个人的职业，也不是一个人的工作方式，而是指一个人的潜能、每个人与生俱来的创造能力。
人人都是艺术家，就是说人人尚未开始做艺术，就已经是艺术家了，因为它具备了这种可能性。况且，什么都是艺术，做什么都是做艺术，只要人自愿地、有意思地做点什么，他就是艺术家。
这些都是“社会雕塑”的核心，也是他从二战战场上退下来后为之战斗一生的理念。
二战后的德国全境遍地废墟，街道铺满了因战争而死去人们的尸体，其景象之惨烈，简直难以用语言来表达。
战后的博伊斯始终处在深深的创伤之中无法自拔，精神状态极不稳定。未婚妻受不了他最终也与他解除了婚约，当时的博伊斯曾很认真的考虑过自杀。
后来在朋友的农场里调养了两年，新版博伊斯才从旧版博伊斯的壳子里走出来。
出来后，新博伊斯开始了改变艺术史和世界的历史进程。
在博伊斯看来，暴力是一切罪恶的根源，他反对以暴力去争取和平，而艺术则被他认为具有潜力促进社会复兴的无害的乌托邦。
《如何向死兔子解释图画》是博伊斯在杜塞尔多夫的一家画廊进行的一场行为艺术表演。
在一间空房间内，博伊斯把自己反锁在房间，头上涂满蜂蜜并粘上金箔，怀里抱着一只死了的野兔，来回踱步，喃喃自语，所有人只能通过窗户观察他的行动。
三个小时过去，门被打开，观众涌入房间，博伊斯却抱着兔子背对观众坐下，一言不发。
这件作品历来被认为是博伊斯作品中几件极为晦涩的作品之一，其中所使用的材料都极富象征意义。
蜂蜜和金粉构成了一个神圣的面具，象征智慧和纯粹的黄金也代表了源自太阳的力量；而蜂蜜在古德国及古印度则被视为一种获得重生的媒介，钢与毡的鞋底分别象征着坚硬的理性和精神的温暖，兔子在欧洲古代文化中代表的是一种收获的富足，以及一种延续不断的繁衍生息的力量，所以在他的艺术中兔子成为了超越人类，而与大地、自然关系更为密切的神物。
博伊斯说，这件作品借用一只动物表达了人类的局限性。每个人都想解释问题，但其实世间万物无不包含某种神秘或质疑：“死掉的兔子也比固执的人类更有艺术感受力”。
博伊斯认为，艺术起着推动人类进化的作用，可以强化、延展人类的各种感官性能。而他在艺术上的种种探索，也全部都致力于将人类的各种感官性能强调和发挥到极致。
除此之外，博伊斯还用他的艺术引领和推动着艺术史的变革与发展。在古典写实时期绘画更多是记录社会事物，而进入现当代后，视觉艺术并不是以“讲故事”的方法而存在了，更多是探索如何以视觉自身的方式，直接激发人类的情感和思想。
1943年，博伊斯发生了空难，伤势严重。所幸被附近的鞑靼人所救，用油脂替他敷住伤口，并把他卧卷在毛毯中保温，才得以救下一命。
此后，博伊斯的作品中，反复出现油脂、毛毯、铜、红十字架，这些符号和这次人生意外不无关系。
《毛毡西装》是以博伊斯最具代表性的材料毛毡剪裁制造成一套西装，悬挂在墙面上展出。
这件作品有着多方面的寓意，一方面毛毡是生命保护的象征，可以通过保暖为身体提供呵护，挂在墙上的毛毡西装如同一副生命的躯壳，它引导人们去正视生命的脆弱、生命的存在和对生命的呵护；而另一方面，毛毡西装又成了博伊斯自己的象征，是在他自己在场的一个隐喻，象征着艺术家对于生命与救赎等问题的思考。
光从材料和博伊斯所用的方式你就能看出博伊斯的特别之处。
博伊斯颠覆了艺术的概念，彻底打破了艺术和社会生活之间的藩篱。艺术不再只是物品，在博依斯的追求中，传统的艺术形式被放逐，行为所产生的影响在艺术中获得了永恒的位置。
《7000棵橡树，城市造林替代城市管理》是博伊斯在卡塞尔为第七届卡塞尔文献展准备的公共艺术项目。
在石山的顶部博伊斯种植了第一批橡树；每棵树边上都有一块玄武石柱垂直固定在地面上。
每个人只要捐款500马克，就可以移开一块玄武石，并在原来的地方上种上一棵橡树。
博伊斯通过这个活动想要传达这样一个信息，“所有这些留下的纪念都是由一个有生命的部分，即随着时间不断成长变化的树木， 以及一个永恒不变的部分，即玄武石，其在外在形状，数量，规模，重量上都不随时间改变。”
最开始这件作品引发了公众的不解，愤怒甚至是抵抗，有人将红漆浇在石堆上表示抗议，但是随着树木的增加，公众也慢慢开始接受这个作品， 树与石的组合也就自然而然成为了整个市容的一部分。
人类改变自己的观点总要时间的推波助澜，时代也同样如此。
当博伊斯出现的时候艺术不仅仅是画家的创造物，也不再只是收藏家的占有对象。“审美”只是一个模糊的概念，只要你有兴趣有意义的去做一件事，那你就是艺术家。
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