超然物外
近期遭遇长久低迷期，我也不知道为什么，我常想我已经建立了很多东西，怎么还会有这种事情发生呢，万般不解，百种思绪，这些天终于想到需要超然之境，需要锻炼身体才能真正解脱自我。然后看到一篇文章，就是要不断清空自己。
王阳明：生命充满“倦怠”，解脱需要“清零”
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前几天大阴阳社有朋友问：进入了职业生涯的倦怠期，应该怎么办？
其实何止职业生涯有倦怠期，人的生命中，可以说充满了倦怠。对人的倦怠，对地方的倦怠，对事情的倦怠，对生活的倦怠，乃至对活着的倦怠。由倦怠而生厌烦，对人厌烦有抛弃分离，对地方厌烦想远走高飞，对事情厌烦想撂挑子，对生活厌烦则充满烦躁和不满，对活着厌烦就生了悲观和厌世。
我们这个时代的处境和人心，尤其如此，更容易倦怠，也有着更多更大的倦怠。所以人们常常无聊焦躁，所以人们热衷凑热闹，网络上一波又一波的情绪宣泄和非理性狂欢，就是明证。
这到底是因为什么？又该如何解脱？王阳明的一段话，可以说是最好的回答。其实不是这个世界有问题，只是人心需要“复古”。
弟子陆澄问王阳明：“世道日降，太古时气象如何复见得？”
“世道日降”，就是世风日下、人心不古。回望历史，我们会发现一个很有意思的现象，就是每个时代的人都会有这样的感慨。与此相伴随的，便是对更古之时的向往与崇敬，觉得越古之时越清明，越古之智者越高明。儒释道也无不如此，典型如儒家的推举尧舜，佛家的正法时代、像法时代、末法时代之说。这似乎是人心中根深蒂固的一个情结。
对此很多人不以为然甚至嗤之以鼻，觉得时代明明是在不断进步的。也有很多人深信不疑，觉得从修为层次和道德水平上看，的确是在走下坡路。其实不论推崇者还是反对者，都是会错了意。所谓的“古”，不是时间上的古，而是“源头”的隐喻。时间之古，只是这个隐喻的象。古圣贤，只是得源头者的象征。所谓古今，指向的其实是先天与后天。所以老子以“婴儿”作为道的隐喻，因为婴儿比之成人的确更纯粹，更具有先天本色。“复归于婴儿”便是复归于先天，“使民复结绳而用之”便是复归于本源。越古之时越清明，先天自然更清明；越古之智者越高明，本源自然更究竟。
太多人迷于古之相，要害却是在古之性。性相分明，是达本明道的第一步，人之迷往往就是迷在性相混淆上，遍及一切处，诸位可自验看。如何验看？怎知是相是性？曰相从脑来，性从心会。所以老子言“绝圣弃智”，庄子道“堕肢体，黜聪明，离形去知”，禅宗说“不思维”。人有个不假思维而自知自明的东西，就是良知良能的本来。
所以陆澄问“世道日降，太古时气象如何复见得？”就等于问“世事喧嚣，如何复归于我们的本心？”注意太古之“太”与“气象”二字，显然已经不是困在古之相上了。他当时不见得完全明白这一层，王阳明则一眼穿透到了根本。
王阳明回答：“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”“一元”就是一个循环，如何复见太古气象？王阳明的答案便是回到这个循环的起点上。他打了个比方，一天就是一个循环，站在循环的起点上，就像人早晨刚刚醒来，还没有与外物外人外境交接而妄想生起、思虑不断的时候，彼时心的清明景象，就像游于华夏古道之最深源头、伏羲之世时一样。
时移世易，一切流变，而在这万物的本来处、众生的本心处，所显所觉是没有什么不一样的，因为那里不生不灭、不来不去、不增不减。我们若能如此，心灵的状态，对世间的感受，便与伏羲、尧舜、老孔、佛陀等古圣无异。反之，则也与自古以来的凡夫众生无异。这就像灯光照在事物上，灯光的颜色决定了事物的调性。光是暖色事物便是暖色，光是冷色事物便是冷色；光是亮色事物便是亮色，光是灰色事物便是灰色。事物虽然不同，光色却是无异，这光色就是我们的心。如此事物还是事物，性质如何却完全取决于我们自己，这就是所谓的境随心转。光若是白色，这便是空；事物便是原色，这便是如如。所以禅宗悟道的祖师常说，若归于无事，便许你亲见老僧、亲见六祖、亲见达摩、亲见释迦、亲见诸佛。所以庄子说：“万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”
阳明之语，“循环”是关键。“一日便是一元”只是个譬喻，一日之下还有一时、一刻、一分、一秒，一日之上还有一周、一月、一年、一旬、一甲子，皆是循环。大至天地宇宙之天道，是环环相套、周流不息的循环；小到一念的刹那起灭，也是生灭相续的循环。而要害则是回到“起点”，这个起点同样不是时间上的相，同样是本来处。这本来处究竟是什么，放在循环之起点上才得以明白呈现——所谓起点，是旧循环的彻底结束和新循环的全新开始；所谓本来，重点不是在新循环的开始，而是在旧循环的清空。清空之后，自然为起点；起点之因，实是来自清空。清空而自然呈现本来，就像息思维而觉性自起。清便是复归，空便是本来，清空即是复归本来。这就是那最终的答案。
落到倦怠的问题上，倦怠的根本，根本就不是所倦怠之人、事、物的问题，而是我们的心自己的问题。这问题便是我们的心负载了太多的东西，不知道清空，所以只能被动地等待心承受不住而自己垮掉，拉长了循环的效率，阻碍了前进的速度，拉低了生命的质量。我回复大阴阳社那位朋友时打了个比方，就好像一台电脑开机使用了太久，缓存太多，内存被占用了太多，所以运行缓慢迟钝。这时需要重启，重启就是为了清空，不要等到死机时强制关机重启，那对电脑就会损害很大。我们学生年代都有一种经验，便是课间十分钟累极了困极了，趴在课桌上睡着了，等到上课铃响，虽然只眯了那么一会儿，却像换了个人似的，精神抖擞满血复活。这就是重启的作用。电脑需要重启，大脑何尝不需要重启。我午休时就经常跟内人说，我去重启下大脑。
倦怠是一种审美疲劳，这疲劳却不是因为我们对所审美之人、事、物太熟悉了，而是我们心的敏感度降低了，所以看不到太多东西，不能跟随那些崭新而美妙的变化。任何人事物都充满了无穷的细节，一息不停地在发生着变化，你只是蔽于自己的思维妄想，累于心灵垃圾太多下的迟钝麻木，视而不见而已。如一张网孔很大的铁筛子，细微精妙的东西都流失了，只剩下粗重的东西不断累积压得自己喘不过气来。你身边最熟悉的人，父母、爱人、孩子、好友，你若用心于他们的一言一行、一颦一笑，而不只是原来大轮廓的僵化印象，你就会发现好像不认识他们了一般，他们有很多东西会让你耳目一新甚至惊叹不已。这就好像一个你再熟悉不过的汉字，你盯着它看久了就会感觉不认识了，如此它才能回归自己横竖撇捺的本来，你也才能有新的发现，很多新鲜、奇妙、好玩的东西就会呈现出来。比如这个“肉”字，你看过一个大胖子的后背吗？那些肥肉形成的褶皱，活生生就是一个“肉”字啊。
只有清空才有心的敏感，清空得越彻底心灵的敏感度才会越高，清空到真空便是感应天地，与天地同呼吸。清空就是归零、清零，所以回复的最后我说：不懂清零的是凡夫，懂得适时清零的是智者，能够随时清零的是佛圣。世间法与出世间法，在此处完全重叠。
那么到底该怎么清零呢？我的手机很少关机，因为关机开机得我嫌麻烦，晚上睡觉时就调到飞行模式，也就是断掉了一切信号连接。某刻我突然惊觉，这不就跟人心一样吗？当你断掉了与外界的连接，你才能回归你自己，手机运行这时无负担了，你的心也是无负担了。手机调到了飞行模式，你的心也进入了飞行模式。心要飞行，需要轻；心要轻，需要清空。断掉与外界的连接所以就是清空，其实质则是全然地回到自心这里。这也不在与外界是否连接的相上，而是你的注意力放在哪里，你的本落在哪里。不仅清空的关键在自心，回到自心还就是清空的第一步，这是清空外境。心之下还有性，对于无相本性，自心的一切东西也都是需要断掉连接的外境，由自心慢慢深入本性便是越来越深的清空，直至清空至真空。这需要你去看见，你看见了，就自然清空了；你看见多少，就清空多少；所谓觉察。总而言之，回到自心，才能重启；回到本性，有如重做系统；修行，就是为了升级自己的系统。一切的答案，都在自心。一切的路，也都是回到自心。
这一切，都要从学会独处开始。独处不止在身，更在心。庄子言：“独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”永嘉玄觉禅师言：“常独行，常独步，达者同游涅槃路。”
一切的倦怠，都是对自己的倦怠。因为你从未正视自己。
