Jung《神秘关联》Mysterium Conjunctionis第四章国王与王后（上）

张涛译

译者简介：法国 Dimension de la psychanalyse协会精神分析家,巴黎第八大学精神分析硕士,巴黎第八大学精神分析系博士,曾参与荣格《红书》的翻译,豆瓣专栏：《无意识的再发现》。 目前在成都工作室开展动力心理治疗的临床工作，公众号：无意识研究；联系邮箱pollus@sina.com ，

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IV国王与王后

1 简介

我们已经见过了王室的对子，尤其是国王的形象，在我们当前的调研的过程中就已经出现好几次，更不要说已归入到《心理学和炼金术》中的那些材料了。国王在基督教观念的世界中对应基督的原型，他在炼金术中起着核心的作用，也因此，不能作为一个单纯的比喻而被搁置一旁。在《移情心理学》中，我已经为了这个象征能更全面的处理而展开了讨论。因为一般意义上，国王代表普通之上的卓越人格，他已经成为了神话的载体，就是说，集体无意识表现。外在的王权的随身物对此展现地非常清楚。王冠象征着他同太阳的关系，发出它的射线;他那珠光宝气的披风是繁星点点的苍穹;天体是这个世界的翻版; 巍峨的宝座把他安置在人群之上;“陛下”的称谓使得他与神联合在一起。我们回顾越久远的历史，国王的神性就变得越发凸显。君权神授直到近期仍旧一直存在，而且罗马的皇帝甚至篡用了神的称号，并要求得到个人崇拜。在近东的王权本质更多地是基于神学而非政治臆断。这样，整个民族的心理是真实的且最终有着王权的基础：这是不言而喻的，国王是整个人类、动物以及植物的有机界的安宁与繁荣的神奇源泉；自他身上流淌出生命和他臣民的繁荣昌盛，兽群的增加，以及土地的肥沃。这种王权的意义并非后天发明，它是一种精神的先验之物，可以追溯到史前，而且同心灵结构的自然流露非常接近。事实上，我们在权宜的合理理由上来解释这一现象只是对我们有所价值，对原始的心理学来说却并没有任何意义，因为它远高于客观导向的观点，而处于纯粹的精神和无意识的假定之上。

王权神学最广为所知的，并且可能是被发展的最为丰富的地方，就是在古埃及，而且正是这些思想，流传到了希腊人那里，现在已渗透到西方的宗教历史中。法老是神的化身 是神的儿子 。在他那里，居住着神圣的生命力和生殖力，阴灵 ：神自己通过神的人类母亲来再生，从她那里作为神-人而出生 。因此，他保证了土地和民族的生长和繁荣 ，而当自己时间到来的时候，也就是说，当他的生产力被耗尽的时候 ，也敢于对被杀害有所担当。

父亲和儿子是同体的 ，在他去世后，法老会再度成为父-神 ，因为他的阴灵与父亲是一体的。 阴灵，如其所示，构成了法老祖先的灵魂，其中对应着创生-神的十四个阴灵 的那十四个人受到他定期的膜拜 ，这就正如法老被人类看成是神的儿子的对应者，他的阴灵也对应着神的原创者，“敏神”，然后他的母亲对应着神祗的母亲（例如，伊希斯）。

352这样就产生了一种奇特的双重三位一体，一个是由神的系列构成：父-神，神子，与敏神 ，另一方面则是人类系列，父-神，神的人类儿子（法老），与法老的阴灵。在第一个系列中，父亲转变为儿子，然后儿子变成父亲，都是透过敏神的生殖力。所有的三个形象是同体的。第二系列中，神人系列，同样是透过同体性而绑定成为一体，在尘世代表了神的化身 。神的母亲并不包含在两种三位一体的任何一边，她站在其外，一起代表了神与人的整体形象。在这方面，我们应该提到一个由施皮格尔贝格（）Spiegelberg讨论的新近的埃及三位一体的护身符：霍姆斯和哈托尔面对彼此坐着，在他们之间的头上方悬挂着一只有翅膀的蛇。三位神明都握有安赫（生命的象征）。

碑文有言：

“ 是一，哈托尔为一，阿科里（Akori）为一，一即是他们的权力。迎接吧，这父亲的世界，问候吧，三形之神。” 是霍姆斯。三棱的护身符，可能源自一或二世纪。施皮格尔贝格（）Spiegelberg写道：“就我感觉，这句警句，尽管它是希腊语的形式，但却具有古希腊自然的埃及精神而没有包含任何基督教的气息。但它诞生自一种精神，这种精神为基督教的三位一体的教义的发展做出了贡献。” 在玫瑰园（Rosarium）中，有国王、王后和圣灵的鸽子的关联（coniunctio）的插图，准确地对应着护身符上的人物。

2 黄金与精神

在某些炼金术的观念和基督教教义之间惊人的类似并不是偶然的，而是与传统相一致的。有相当一部分的国王的象征即派生自这种来源。正如基督教教义部分源自埃及-古希腊传说，同样也源自犹太-古希腊的哲学家的笔下，如斐洛，所以，有时候还会起源于炼金术。它的起源当然不是纯粹地基督教的，而主要是异教的或诺斯替教的。最古老的论著来自这一领域，其中卡玛瑞欧（Komarios）（一世纪？）的论著以及伪-德谟克利特（一至二世纪）和佐西默斯（三世纪）的著作。后者的论著的一个标题是“Sophe 的真书，埃及人与希伯来人的神圣的主，还有万军之权力。” 贝特洛认为佐西默斯才是真正的作者，而且这是完全有可能的。该论著谈到源自万古（Aeons）的知识或智慧：

不受统治 和自主自治是它的根源，它是非材料的 ，而且它寻求物质和整个易腐坏 的身体。因为它行动而不受行动所作用 。但是，通过他们要求的礼物，化学艺术的象征来自拯救和净化连接在元素中的神圣的灵魂的那些人，也就是说，神圣的元气（Pneuma）夹杂着肉身。因为太阳是火的盛放，而且天上的太阳是世界的右眼，铜也是如此，当纯净使它开花的盛开的，是人间的太阳，世间的国王，如同天上的太阳。

在这里和“化学艺术的象征” 后文中是很明确的，国王，只不过是黄金，金属之王。 但同样清楚的是，黄金应运而生，仅能通过从“肉身”的枷锁神圣灵魂或元气（pneuma）的解放。毫无疑问，这将更好地适于我们的理性预期，如果文本没有提到“肉身”，而是“矿物”或“地球”。虽然元素作为神圣的心灵之狱而被提及，尤其指涉整个自然界，一般意义上的自然；不只是矿石和地球，而且还有水，空气，火，除了这些“肉身”外，已经在第三世纪的一个表达中描述出“世界”在精神意义上是与精神相对立的，而不单是人的肉身。

因此，毫无疑问的是chrysopoeia（炼金）被认为物理过程并行运行的心灵运作，在某种程度上，独立于它。道德和精神的转变不仅是独立于物理过程，而且实际上似乎是它的成因（causa efficiens.）。这就解释了颇有野心的专用语，有些不合适地被仅仅叫做化学配方的术语。

被囚禁在元素和隐藏在肉身的神圣精神中的心灵，克服它们的物质缺陷，为自己披上最崇高的所有物件，国王之金。因此，“哲人的”黄金是一种心灵和元气的实例体现，两者都表示“生命-精神。”事实上，它是一种非凡的黄金（“aurum non vulgi，”），生命之金，可以这么说，这在每个方面都对应着（哲人）石。它，是具有身体、灵魂和精神的活的生命，而且它很容易人格化为一种神圣的存在或高级的人，例如国王，在古代被认为是神的化身 ，就这个联系中，佐西默斯（Zosimos）对他自己有利的原始图像，以神圣的人类（）Anthro¬pos的形式，在那个时候他已经获得了一个至关重要的的哲学和宗教的意义，不仅在基督教中，而且是在密特拉教中，圣经，以及密特拉古迹和诺斯底主义的著作可以见证这点。此外，佐西默斯在这个主题上已经给我们留下了很多的证据。

这个作家的思想，直接或间接地，在接下来的几个世纪里为整个哲学和诺斯底倾向的炼金术具有决定性的意义。正如我此前在《心理学与炼金术》中详尽考虑这个主题了，在此我不需要在深入它。我提到它仅仅是因为在自佐西默斯开始的段落，据我所知，是对最早的炼金术中的国王的参考。作为埃及人，佐西默斯曾熟悉王权的奥秘，这在是当时被凯撒时代所享有的新的风化，所以对他来说很容易使得神圣的元气的身份随着国王持续进入到炼金术的实践里头，它本身包含物质的与元气的，在伪德谟克利特的较早著作后，就为他们对 （神圣的性质）的观点铺平了道路。