鬼故事
《阅微草堂笔记》
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愛堂先生言:聞有老學究夜行,忽遇其亡友。學究素剛直,亦不怖畏,問:“君何往?”曰:“吾爲冥吏,至南村有所勾攝,適同路耳。”因並行,至一破屋,鬼曰:“此文士廬也。”問何以知之。曰:“凡人白晝營營,性靈汩沒。惟睡時一念不生,元神朗澈,胸中所讀之書,字字皆吐光芒,自百竅而出,其狀縹緲繽紛,爛如錦繡。學如鄭、孔,文如屈、宋、班、馬者,上燭霄漢,與星月爭輝。次者數丈,次者數尺,以漸而差,極下者亦熒熒如一燈,照映戶牖,人不能見,惟鬼神見之耳。此室上光芒高七八尺,以是而知。”學究問:“我讀書一生,睡中光芒當幾許?”鬼囁嚅良久曰:“昨過君塾,君方晝寢。見君胸中高頭講章一部,墨卷五六百篇,經文七八十篇,策略三四十篇,字字化爲黑煙,籠罩屋上。諸生誦讀之聲,如在濃雲密霧中,實未見光芒,不敢妄語。”學究怒叱之。鬼大笑而去。《滦阳消夏录1.3》
朱子穎運使信:守泰安日,聞有士人至岱嶽深處,忽人語出石壁中,曰:“何處經香,豈有轉世人來耶?”剨然震響,石壁中開,貝闕瓊樓,湧現峰頂,有耆儒冠帶下迎。士人駭愕,問此何地。曰:“此經香閣也。”士人叩經香之義。曰:“其說長矣,請坐講之。昔尼山刪定,垂教萬年,大義微言,遞相授受。漢代諸儒,去古未遠,訓詁箋注,類能窺先聖之心。又淳樸未漓,無植黨爭名之習,惟各傳師說,篤溯淵源。沿及有唐,斯文未改。迨乎北宋,勒爲註疏十三部,先聖嘉焉。諸大儒慮新說日興,漸成絕學,建是閣以貯之。中爲初本,以五色玉爲函,尊聖教也。配以歷代官刊之本,以白玉爲函,昭帝王表章之功也。皆南面。左右則各家私刊之本,每一部成,必取初印精好者,按次時代,庋置斯閣,以蒼玉爲函,獎汲古之勤也。皆東西面。並以珊瑚爲簽,黃金作鎖鑰。東西兩廡以沈檀爲幾,錦鏽爲茵。諸大儒之神,歲一來視,相與列坐於斯閣。後三楹則唐以前諸儒經義,帙以纂組,收爲一庫。自是以外,雖著述等身,聲華蓋代,總聽其自貯名山,不得入此門一步焉,先聖之志也。諸書至子刻午刻,一字一句,皆發濃香,故題曰經香。蓋一元斡運,二氣絪緼,陰起午中,陽生子半。聖人之心,與天地通。諸大儒闡發聖人之理,其精奧亦與天地通,故相感也。然必傳是學者始聞之,他人則否。世儒於此十三部,或焚膏繼晷,鑽仰終身;或鍛煉苛求,百端掊擊,亦各因其性識之所根耳。君四世前爲刻工,曾手刊《周禮》半部,故餘香尚在,吾得以知君之來。”因引使周覽閣廡,款以茗果。送別曰:“君善自愛,此地不易至也。”士人回顧,惟萬峰插天,杳無人迹。案此事荒誕,殆尊漢學者之寓言。夫漢儒以訓詁專門,宋儒以義理相尚。似漢學粗而宋學精,然不明訓詁,義理何自而知。概用詆誹,視猶土苴,未免既成大輅,追斥椎輪;得濟迷川,遽焚寶筏。於是攻宋儒者又紛紛而起。故餘撰《四庫全書·詩部總敘》有曰,宋儒之攻漢儒,非爲說經起見也,特求勝於漢儒而已。後人之攻宋儒,亦非爲說經起見也,特不平宋儒之詆漢儒而已。韋蘇州詩曰:“水性自雲靜,石中亦無聲;如何兩相激,雷轉空山驚。”此之謂矣。平心而論,《易》自王弼始變舊說,爲宋學之萌芽。宋儒不攻《孝經》,詞義明顯。宋儒所爭,只今文古文字句,亦無關宏旨,均姑置弗議。至《尚書》、《三禮》、《三傳》、《毛詩》、《爾雅》諸注疏,皆根據古義,斷非宋儒所論。《論語》、《孟子》,宋儒積一生精力,字斟句酌,亦斷非漢儒所及。蓋漢儒重師傳,淵源有自。宋儒尚心悟,研索易深。漢儒或執舊文,過於信傳。宋儒或憑臆斷,勇於改經。計其得失,亦複相當。惟漢儒之學,非讀書稽古,不能下一語。宋儒之學,則人人皆可以空談。其間蘭艾同生,誠有不盡饜人心者,是嗤點之所自來。此種虛構之詞,亦非無因而作也。《滦阳消夏录1.21》
看不大懂的:《滦阳消夏录1.32》“此《周禮》所以禁怪民哉!”
董曲江言:默庵先生爲總漕時,署有土神馬神二祠,惟土神有配。其少子恃才兀傲,謂土神于思老翁,不應擁豔婦;馬神年少,正爲嘉耦。徑移女像于馬神祠。俄眩仆不知人。默庵先生聞其事,親禱,移還乃蘇。又聞河間學署有土神,亦配以女像。有訓導謂黌宮不可塑婦人,乃別建一小祠遷焉。土神憑其幼孫語曰:“汝理雖正,而心則私,正欲廣汝宅耳,吾不服也。”訓導方侃侃談古禮,猝中其隱,大駭,乃終任不敢居是室。二事相近。或曰:“訓導遷廟猶以禮,董瀆神甚矣,譴當重。”余謂董少年放誕耳。訓導內挾私心,使己有利;外假公義,使人無詞。微神發其陰謀,人尚以爲能正祀典也。《春秋》誅心,訓導譴當重于董。《灤陽消夏錄1.23》
又去餘家三四十裏,有淩虐其仆夫婦死而納其女者。女故慧黠,經營其飲食服用,事事當意。又凡可博其歡者,冶蕩狎媟,無所不至。皆竊議其忘仇。蠱惑既深,惟其言是聽。女始則導之奢華,破其産十之七八。又讒間其骨肉,使門以內如寇仇。繼乃時說《水滸傳》宋江、柴進等事,稱爲英雄,慫恿之交通盜賊。卒以殺人抵法。抵法之日,女不哭其夫,而陰攜卮酒,酬其父母墓曰:“父母恒夢中魘我,意恨恨似欲擊我。今知之否耶?”人始知其蓄志報復。曰:“此女所爲,非惟人不測,鬼亦不測也,機深哉!然而不以陰險論,《春秋》原心,本不共戴天者也。《灤陽消夏錄1.41》
錢文敏公曰:“天之禍福,不猶君之賞罰乎!鬼神之鑒察,不猶官吏之詳議乎!今使有一彈章曰:‘某立身無玷,居官有績,然門徑向凶方,營建犯凶日,罪當謫罰。’所司允乎?駁乎?又使有一薦牘曰:‘某立身多瑕,居官無狀,然門徑得吉方,營建值吉日,功當遷擢。’所司又允乎?駁乎?官吏所必駁,而謂鬼神允之乎?故陽宅之說,餘終不謂然。”此譬至明,以詰形家,亦無可置辯。然所見實有凶宅:京師斜對給孤寺道南一宅,餘行吊者五。粉坊琉璃街極北道西一宅,餘行吊者七。給孤寺宅,曹宗丞學閔嘗居之,甫移入,二仆一夕並暴亡,懼而遷去。粉坊琉璃街宅,邵教授大生嘗居之,白晝往往見變異,毅然不畏,竟歿其中。此又何理歟?劉文正公曰:“蔔地見《書》,蔔日見《禮》。苟無吉凶,聖人何卜?但恐非今術士所知耳。”斯持平之論矣。《灤陽消夏錄1.45》
有遊士以書畫自給,在京師納一妾,甚愛之。或遇宴會,必袖果餌以貽,妾亦甚相得。無何病革,語妾曰:“吾無家,汝無歸;吾無親屬,汝無依。吾以筆墨爲活,吾死,汝琵琶別抱,勢也,亦理也。吾無遺債累汝,妝亦無父母兄弟掣肘。得行己志,可勿受錙銖聘金,但與約,歲時許汝祭我墓,則吾無恨矣。”妾泣受教。納之者亦如約,又甚愛之。然妾恒鬱鬱憶舊恩,夜必夢故夫同枕席,睡中或妮妮囈語。夫覺之,密延術士鎮以符籙。夢語止,而病漸作,馴至綿惙。臨歿,以額叩枕曰:“故人情重,實不能忘,君所深知,妾亦不諱。昨夜又見夢曰:‘久被驅遣,今得再來。汝病如是,何不同歸?’已諾之矣。能邀格外之惠,還妾屍於彼墓,當生生世世,結草銜環。不情之請,惟君圖之。”語訖奄然。夫亦豪士,慨然曰:“魂已往矣,留此遺蛻何爲?楊越公能合樂昌之鏡,吾不能合之泉下乎!”竟如所請。此雍正甲寅、乙卯間事。餘是年十一二,聞人述之,而忘其姓名。餘謂再嫁,負故夫也;嫁而有貳心,負後夫也。此婦進退無據焉。何子山先生亦曰:“憶而死,何如殉而死乎?何勵庵先生則曰:“《春秋》責備賢者,未可以士大夫之義律兒女子。哀其遇可也,憫其志可也。”《滦阳消夏录2.13》
青縣農家少婦,性輕佻,隨其夫操作,形影不離。恒相對嬉笑,不避忌人,或夏夜並宿瓜圃中。皆薄其冶蕩。然對他人,則面如寒鐵。或私挑之,必峻拒,後遇劫盜,身受七刃,猶詬詈,卒不汙而死。又皆驚其貞烈。老儒劉君琢曰:“此所謂質美而未學也。惟篤于夫婦,故矢死不二。惟不知禮法,故情欲之感,介於儀容;燕昵之私,形於動靜。”辛彤甫先生曰:“程子有言,凡避嫌者,皆中不足。此婦中無他腸,故坦然徑行不自疑。此其所以能守死也。彼好立崖岸者,吾見之矣。”先姚安公曰:“劉君正論,辛君有激之言也。”後其夫夜守豆田,獨宿團焦中。忽見婦來,燕婉如平日,曰:“冥官以我貞烈,判來生中乙榜,官縣令。我念君,不欲往,乞辭官祿爲遊魂,長得隨君。冥官哀我,許之矣。”夫爲感泣,誓不他偶。自是晝隱夜來,幾二十載。兒童或亦窺見之。此康熙末年事。姚安公能舉其姓名居址,今忘矣。《滦阳消夏录2.20》
老仆魏哲聞其父言:順治初,有某生者,距餘家八九十裏,忘其姓名,與妻先後卒。越三四年,其妾亦卒。適其家傭工人,夜行避雨,宿東嶽祠廊下。若夢非夢,見某生荷校立庭前,妻妾隨焉。有神衣冠類城隍,磬折對嶽神語曰:“某生汙二人,有罪;活二命,亦有功,合相抵。”嶽神咈然曰:“二人畏死忍恥,尚可貸。某生活二人,正爲欲汙二人。但宜科罪,何云功罪相抵也?”揮之出。某生及妻妾亦隨出。悸不敢語。天曙歸告家人,皆莫能解。有舊仆泣曰:“異哉,竟以此事被錄乎!此事惟吾父子知之。緣受恩深重,誓不敢言。今已隔兩朝,始敢追述。兩主母皆實非婦人也。前明天啓中,魏忠賢殺裕妃,其位下宮女內監,皆密捕送東廠,死甚慘。有二內監,一曰福來,一曰雙桂,亡命逃匿。緣與主人曾相識,主人方商于京師,夜投焉。主人引入密室,吾穴隙私窺。主人語二人曰:‘君等聲音狀貌,在男女之間,與常人稍異,一出必見獲。若改女裝,則物色不及。然兩無夫之婦,寄宿人家,形迹可疑,亦必敗。二君身已淨,本無異婦人,肯屈意爲我妻妾,則萬無一失矣。’二人進退無計,沈思良久,並曲從。遂爲辦女飾,鉗其耳,漸可受珥。並市軟骨藥,陰爲纏足。越數月,居然兩好婦矣。乃車載還家,詭言在京所娶。二人久在宮禁,並白皙溫雅,無一毫男子狀。又其事迥出意想外,竟無覺者。但訝其不事女紅,爲恃寵驕惰耳。二人感主人再生恩,故事定後亦甘心偕老。然實巧言誘脅,非哀其窮,宜司命之見譴也。信乎人可欺,鬼神不可欺哉!”《滦阳消夏录2.30》
顧員外德懋,自言爲東嶽冥官。餘弗深信也。然其言則有理。曩在裘文達公家,嘗謂餘曰:“冥司重貞婦,而亦有差等:或以兒女之愛,或以田宅之豐,有所系戀而弗去者,下也;不免情欲之萌,而能以禮義自克者,次也;心如枯井,波瀾不生,富貴亦不睹,饑寒亦不知,利害亦不計者,斯爲上矣。如是者千百不得一,得一則鬼神爲起敬。一日,喧傳節婦至,冥王改容,冥官皆振衣佇迓。見一老婦儽然來,其行步步漸高,如躡階級。比到,則竟從殿脊上過,莫知所適。冥王憮然曰:'此已升天,不在吾鬼籙中矣。’”又曰:“賢臣亦三等:畏法度者爲下;愛名節者爲次;乃心王室,但知國計民生,不知禍福毀譽者爲上。”又曰:“冥司惡躁競,謂種種惡業,從此而生,故多因躓之,使得不償失。人心愈巧,則鬼神之機亦愈巧。然不甚重隱逸,謂天地生才,原期於世事有補。人人爲巢、許,則至今洪水橫流,並挂瓢飲犢之地,亦不可得矣。”又曰:“陰律如《春秋》責備賢者,而與人爲善。君子偏執害事,亦錄以爲過。小人有一事利人,亦必予以小善報。世人未明此義,故多疑因果或爽耳。”《滦阳消夏录2.33》
穎州吳明經躍鳴言:其鄉老儒林生,端人也。嘗讀書神廟中,廟故宏闊,僦居者多。林生性孤峭,率不相聞問。一日,夜半不寐,散步月下,忽一客來敘寒溫。林生方寂寞,因邀入室共談,甚有理致。偶及因果之事,林生曰:“聖賢之爲善,皆無所爲而爲者也。有所爲而爲,其事雖合天理,其心已純乎人欲矣。故佛氏福田之說,君子弗道也。客曰:“先生之言,粹然儒者之言也。然用以律己則可,用以律人則不可;用以律君子猶可,用以律天下之人則斷不可。聖人之立教,欲人爲善而已。其不能爲者,則誘掖以成之;不肯爲者,則驅策以迫之。於是乎刑賞生焉。能因慕賞而爲善,聖人但與其善,必不責其爲求賞而然也。能因畏刑而爲善,聖人亦與其善,必不責其爲避刑而然也。苟以刑賞使之循天理,而又責慕賞畏刑之爲人欲,是不激勸于刑賞,謂之不善;激勸于刑賞,又謂之不善,人且無所措手足矣。況慕賞避刑,既謂之人欲,而又激勸以刑賞,人且謂聖人實以人欲導民矣,有是理歟?蓋天下上智少而凡民多,故聖人之刑賞,爲中人以下設教。佛氏之因果,亦爲中人以下說法。儒釋之宗旨雖殊,至其教人爲善,則意歸一轍。先生執董子謀利計功之說,以駁佛氏之因果,將並聖人之刑賞而駁之乎?先生徒見緇流誘人佈施,謂之行善,謂可得福。見愚民持齋燒香,謂之行善,謂可得福。不如是者,謂之不得善,謂必獲罪。遂謂佛氏因果,適以惑衆。而不知佛氏所謂善惡,與儒無異;所謂善惡之報,亦與儒無異也。”林生意不謂然,尚欲更申己意。俯仰之頃,天已將曙。客起欲去。固挽留之,忽挺然不動,乃廟中一泥塑判官。《滦阳消夏录2.44》
餘家假山上有小樓,狐居之五十餘年矣。人不上,狐亦不下,但時見窗扉無風自啓閉耳。樓之北曰綠意軒,老樹陰森,是夏日納涼處。戊辰七月,忽夜中聞琴聲棋聲。奴子奔告姚安公,公知狐所爲,了不介意,但顧奴子曰:“固勝於汝輩飲博。”次日,告昀曰:“海客無心,則白鷗可狎。相安已久,惟宜以不聞不見處之。”至今亦絕無他異。《滦阳消夏录3.6》
郭六,淮鎮農家婦,不知其夫氏郭父氏郭也,相傳呼爲郭六雲爾。雍正甲辰、乙巳間,歲大饑。其夫度不得活,出而乞食于四方,瀕行,對之稽顙曰:“父母皆老病,吾以累汝矣。”婦故有姿,裏少年瞰其乏食,以金錢挑之,皆不應,惟以女工養翁姑。既而必不能贍,則集鄰里叩首曰:“我夫以父母托我,今力竭矣,不別作計,當俱死。鄰里能助我,則乞助我;不能助我,則我且賣花,毋笑我。”(裏語以婦女倚門爲賣花)鄰裏趑趄囁嚅,徐散去。乃慟哭白翁姑,公然與諸蕩子遊。陰蓄夜合之資,又置一女子,然防閑甚嚴,不使外人覿其面。或曰,是將邀重價。亦不辯也。越三載余,其夫婦,寒溫甫畢,即與見翁姑,曰:“父母並在,今還汝。”又引所置女見其夫曰:“我身已汙,不能忍恥再對汝。已爲汝別娶一婦,今亦付汝。”夫駭愕未答,則曰:“且爲汝辦餐。”已往廚下自剄矣。縣令來驗,目炯炯不暝。縣令判葬于祖塋,而不袝夫墓,曰:“不袝墓,宜絕於夫也;葬于祖塋,明其未絕于翁姑也。”目仍不瞑。其翁姑哀號曰:“是本貞婦,以我二人故至此也。子不能養父母,反絕代養父母者耶?況身爲男子不能養,避而委一少婦,途人知其心矣,是誰之過而絕之耶?此我家事,官不必與聞也。”語訖而目瞑。時邑人議論頗不一。先祖寵予公曰:“節孝並重也,節孝又不能兩全也。此一事非聖賢不能斷,吾不敢置一詞也。”《滦阳消夏录3.19》
禦史某之伏法也,有問官白晝假寐,恍惚見之,驚問曰:“君有冤耶?”曰:“言官受賂鬻章奏,於法當誅,吾何冤?”曰:“不冤,何爲來見我?”曰:“有憾於君。”曰:“問官七八人,舊交如我者亦兩三人,何獨憾我?”曰:“我與君有宿隙,不過進取相軋耳,非不共戴天者也。我對簿時,君雖引嫌不問,而陽陽有德色;我獄成時,君雖虛詞慰藉,而隱隱含輕薄。是他人據法置我死,而君以修怨快我死也。患難之際,此最傷人心,吾安得不憾!”問官惶恐愧謝曰:“然則君將報我乎?”曰:“我死于法,安得報君。君居心如是,自非載福之道,亦無庸我報。特意有不平,使君知之耳。”語訖,若睡若醒,開目已失所在,案上殘茗尚微溫。後所親見其惘惘如失,陰叩之,乃具道始末,喟然曰:“幸哉我未下石也,其飲恨猶如是。曾子曰:‘哀矜勿喜。’不其然乎!”所親爲人述之,亦喟然曰:“一有私心,雖當其罪,猶不服,況不當其罪乎!”《滦阳消夏录3.20》
何勵庵先生言:相傳明季有書生,獨行叢莽間,聞書聲琅琅。怪曠野那得有是?尋之,則一老翁坐虛墓間,旁有狐十餘,各捧書蹲坐。老翁見而起迎,諸狐皆捧書人立。書生念既解讀書,必不爲禍,因與揖讓席地坐。問:“讀書何爲?”老翁曰:“吾輩皆修仙者也。凡狐之求仙有二途:其一采精氣,拜星鬥,漸至通靈變化,然後積修正果,是爲由妖而求仙。然或入邪僻,則幹天律,其途捷而危。其一先煉形爲人,既得爲人,然後講習內丹,是爲由人而求仙。雖吐納導引,非旦夕之功,而久久堅持,自然圓滿。其途紆而安。顧形不自變,隨心而變,故先讀聖賢之書,明三綱五常之理,心化則形亦化矣。”書生借視其書,皆《五經》、《論語》、《孝經》、《孟子》之類,但有經文而無注。問:“經不解釋,何由講貫?”老翁曰:“吾輩讀書,但求明理。聖賢言語,本不艱深,口相授受,疏通訓詁,即可知其義旨,何以注爲?”書生怪其持論乖僻,惘惘莫對。姑問其壽。曰:“我都不記。但記我受經之日,世尚未有印板書。”又問:“閱曆數朝,世事有無同異?”曰:“大都不甚相遠。惟唐以前,但有儒者。北宋後,每聞某甲是聖賢,爲小異耳。”書生莫測,一揖而別。後於途間遇此翁,欲與語,掉頭徑去。案此殆先生之寓言,先生嘗曰:“以講經求科第,支離敷衍,其詞愈美而經愈荒。以講經立門戶,紛紜辯駁,其說愈詳而經亦愈荒。”語意若合符節。又嘗曰:“凡巧妙之術,中間必有不穩處。如步步踏實,即小有蹉失,終不至折肱傷足。”與所雲修仙二途,亦同一意也。《滦阳消夏录3.29》
王半仙嘗訪其狐友,狐迎笑曰:“君昨夜夢至範住家,歡娛乃爾。”範住者,邑之名妓也。王回憶實有是夢,問何以知。曰:“人秉陽氣以生,陽氣上升,恒發越於頂。睡則神聚於心,靈光與陽氣相映,如鏡取影。夢生於心,其影皆現于陽氣中,往來生滅,倏忽變形一二寸小人,如畫圖,如戲劇,如蟲之蠕動。即不可告人之事,亦百態畢露,鬼神皆得而見之,狐之通靈者亦得見之,但不聞其語耳。昨偶過君家,是以見君之夢。”又曰:“心之善惡,亦現于陽氣中。生一善念,則氣中一線如烈焰;生一噁心,則氣中一線如濃煙。濃煙冪首,尚有一線之光,是畜生道中人。並一線之光而無之,是泥犁獄中人矣。王問:“惡人濃煙冪首,其夢影何由複見?”曰:“人心本善,惡念蔽之。睡時一念不生,則此心還其本體,陽氣仍自光明。即其初醒時,念尚未起,光明亦尚在。念漸起,則漸昏。念全起,則全昏矣。君不讀書,試向秀才問之,孟子所謂夜氣。即此是也。”王悚然曰:“鬼神鑒察,乃及於夢寐之中。”《滦阳消夏录3.42》
其扶乩之人,遇能書者則書工,遇能詩者即詩工,遇全不能詩能書者,則雖成篇而遲鈍。餘稍能詩而不能書,從兄坦居能書而不能詩。餘扶乩,則詩敏捷,而書潦草。坦居扶乩,則書清整而詩淺率。余與坦居實皆未容心,蓋亦借人之精神始能運動,所謂鬼不自靈,待人而靈也。蓍龜本枯草朽甲,而能知吉凶,亦待人而靈耳。《4.2》
再從伯燦臣公言:曩有縣令,遇殺人獄不能決,蔓延日衆。乃祈夢城隍祠。夢神引一鬼,首戴磁盎,盎中種竹十餘竿,青翠可愛。覺而檢案中有姓祝者,祝竹音同,意必是也。窮治無迹。又檢案中有名節者,私念曰:“竹有節,必是也。”窮治亦無迹,然二人者九死一生矣。計無複之,乃以疑獄上,請別緝殺人者,卒亦不得。夫疑獄,虛心研鞫,或可得真情。禱神祈夢之說,不過懾伏愚民,紿之吐實耳。若以夢寐之恍惚,加以射覆之揣測,據爲信讞,鮮不謬矣。古來祈夢斷獄之事,餘謂皆事後之附會也。《4.8》
先太夫人外家曹氏,有媼能視鬼。外祖母歸甯時,與論冥事。媼曰:“昨於某家見一鬼,可謂癡絕。然情狀可憐,亦使人心脾淒動。鬼名某,住某村,家亦小康,死時年二十七八。初死百日後,婦邀我相伴。見其恒坐院中丁香樹下。或聞婦哭聲,或聞兒啼聲,或聞兄嫂與婦詬誶聲,雖陽氣逼爍,不能近,然必側耳窗外竊聽,淒慘之色可掬。後見媒妁至婦房,愕然驚起,張手左右顧。後聞議不成,稍有喜色。既而媒妁再至,來往兄嫂與婦處,則奔走隨之,皇皇如有失。送聘之日,坐樹下,目直視婦房,淚涔涔如雨。自是婦每出入,輒隨其後,眷戀之意更篤。嫁前一夕,婦整束奩具。複徘徊簷外,或倚柱泣,或俯首如有思;稍聞房內嗽聲,輒從隙私窺,營營者徹夜。吾太息曰:‘癡鬼何必如是!’若弗聞也。娶者入,秉火前行。避立牆隅,仍翹首望婦。吾偕婦出,回顧,見其遠遠隨至娶者家,為門尉所阻,稽顙哀乞,乃得入;入則匿牆隅,望婦行禮,凝立如醉狀。婦入房,稍稍近窗,其狀一如整束奩具時。至滅燭就寢,尚不去,爲中霤神所驅,乃狼狽出。時吾以婦囑歸視兒,亦隨之返。見其直入婦室,凡婦所坐處眠處,一一視到。俄聞兒索母啼,趨出,環繞兒四周,以兩手相握,作無可奈何狀。俄嫂出,撻兒一掌。便頓足拊心,遙作切齒狀。吾視之不忍,乃徑歸,不知其後何如也。後吾私爲婦述,婦齧齒自悔。里有少寡議嫁者,聞是事,以死自誓曰:‘吾不忍使亡者作是狀。’”嗟乎!君子義不負人,不以生死有異也。小人無往不負人,亦不以生死有異也。常人之情,則人在而情在,人亡而情亡耳。苟一念死者之情狀,未嘗不戚然感也。儒者見諂瀆之求福,妖妄之滋惑,遂齗齗持無鬼之論,失先王神道設教之深心,徒使愚夫愚婦,悍然一無所顧忌。尚不如此裏嫗之言,爲動人生死之感也。《4.12》
王蘭泉少司寇言:胡中丞文伯之弟婦,死一日復蘇,與家人皆不相識,亦不容其夫近前。細詢其故,則陳氏女之魂,借尸回生。問所居,相去僅數十裏。呼其親屬至,皆歷歷相認。女不肯留胡氏。胡氏持鏡使自照,見形容皆非,乃無奈而與胡爲夫婦。此與《明史·五行志》司牡丹事相同。當時官爲斷案,從形不從魂。蓋形爲有據,魂則無憑。使從魂之所歸,必有詭托售奸者。故防其漸焉。《4.13》
佃戶何大金,夜守麥田。有一老翁來共坐。大金念村中無是人,意是行路者偶憩。老翁求飲,以罐中水與之。因問大金姓氏,並問其祖父。惻然曰:“汝勿怖,我即汝曾祖,不禍汝也。”細詢家事,忽喜忽悲。臨行,囑大金曰:“鬼自伺放焰口求食外,別無他事,惟子孫念念不能忘,愈久愈切。但苦幽明阻隔,不得音問。或偶聞子孫熾盛,輒躍然以喜者數日,群鬼皆來賀。偶聞子孫零替,亦悄然以悲者數日,群鬼皆來唁。較生人之望子孫,殆切十倍。今聞汝等尚溫飽,吾又歌舞數日矣。”回顧再四,丁寧勉勵而去。先姚安公曰:“何大金蠢然一物,必不能僞造斯言。聞之,使之追遠之心,油然而生。”《4.26》
申蒼嶺先生,名丹,謙居先生弟也。謙居先生性和易,先生性豪爽,而立身端介則如一。裏有婦爲姑虐而縊者,先生以兩家皆士族,勸婦父兄勿涉訟。是夜,聞有哭聲遠遠至,漸入門,漸至窗外,且哭且訴,詞甚悽楚,深怨先生之息訟。先生叱之曰:“姑虐婦死,律無抵法。即訟亦不能快汝意。且訟必檢驗,檢驗必裸露,不更辱兩家門戶乎?”鬼仍絮泣不已。先生曰:“君臣無獄,父子無獄。人憐汝枉死,責汝姑之暴戾則可。汝以婦而欲訟姑,此一念已幹名犯義矣。任汝訴諸明神,亦決不直汝也。”鬼竟寂然去。謙居先生曰:“蒼嶺斯言,告天下之爲婦者可,告天下之爲姑者則不可。”先姚安公曰:“蒼嶺之言,子與子言孝。謙居之言,父與父言慈。”《4.28》
李孝廉存其言:蠡縣有凶宅,一耆儒與數客宿其中。夜聞窗外撥刺聲,耆儒叱曰:“邪不幹正,妖不勝德。餘講道學三十年,何畏於汝!”窗外似有女子語曰:“君講道學,聞之久矣。餘雖異類,亦頗涉儒書。《大學》扼要在誠意,誠意扼要在慎獨。君一言一動,必循古禮,果爲修己計乎?抑猶有幾微近名者在乎?君作語錄,齗齗與諸儒辯,果爲明道計乎?抑猶有幾微好勝者在乎?夫修己明道,天理也。近名好勝,則人欲之私也。私欲之不能克,所講何學乎?此事不以口舌爭,君捫心清夜,先自問其何如,則邪之敢幹與否,妖之能勝與否,已了然自知矣。何必以聲色相加乎?”耆儒汗下如雨,瑟縮不能對。徐聞窗外微哂曰:“君不敢答,猶能不欺其本心。姑讓君寢。”又撥刺一聲,掠屋檐而去。《4.40》
東光馬大還,嘗夏夜裸臥資勝寺藏經閣。覺有人曳其臂曰:“起起,勿褻佛經。”醒見一老人在旁,問:“汝爲誰?”曰:“我守藏神也。”大還天性疏曠,亦不恐怖。時月明如晝,因呼坐對談,曰:“君何故守此藏?”曰:“天所命也。”問:“儒書汗牛充棟,不聞有神爲之守,天其偏重佛經耶?”曰:“佛以神道設教,衆生或信或不信,故守之以神。儒以人道設教,凡人皆當敬守之,亦凡人皆知敬守之,故不煩神力。非偏重佛經也。”問:“然則天視三教如一乎?”曰:“儒以修己爲體,以治人爲用;道以靜爲體,以柔爲用;佛以定爲體,以慈爲用;其宗旨各別,不能一也。至教人爲善,則無異;於物有濟,亦無異。其歸宿則略同,天固不能不並存也。然儒爲生民立命,而操其本於身。釋道皆自爲之學,而以餘力及於物。故以明人道者爲主,明神道者則輔之,亦不能專以釋道治天下。此其不一而一,一而不一者也。蓋儒如五穀,一日不食則餓,數日則必死。釋道如藥餌,死生得失之關,喜怒哀樂之感,用以解釋冤愆、消除怫鬱,較儒家爲最捷;其禍福因果之說,用以悚動下愚,亦較儒家爲易入。特中病則止,不可專服常服,致偏勝爲患耳。儒者或空談心性,與瞿曇、老聃混而爲一;或排擊二氏,如禦寇仇,皆一隅之見也。”問:“黃冠緇徒,恣爲妖妄,不力攻之,不貽患于世道乎?”曰:“此論其本原耳。若其末流,豈特釋道貽患,儒之貽患豈少哉?即公醉而裸眠,恐亦未必周公、孔子之禮法也。”大還愧謝。因縱談至曉,乃別去,竟不知爲何神。或曰,狐也。《4.44》
先叔儀庵公,有質庫在西城中。一小樓爲狐所據,夜恒聞其語聲,然不爲人害,久亦相安。一夜,樓上詬誶鞭笞聲甚厲,群往聽之。忽聞負痛疾呼曰:“樓下諸公,皆當明理,世有婦撻夫者耶?”適中一人,方爲婦撻,面上爪痕猶未愈,衆哄然一笑曰:“是固有之,不足爲怪”。樓上群狐亦哄然一笑,其鬥遂解。聞者無不絕倒。儀庵公曰:“此狐以一笑霽威,猶可與爲善。”《4.46》
夫妻妾同居,隱忍相安者,十或一焉;歡然相得者,千百或一焉,以尚有名分相攝也。至於兩妻並立,則從來無一相得者,亦從來無一相安者。無名分以攝之,則兩不相下,固其所矣,又何怪於囂爭哉!《4.50》
余督學閩中時,幕友鍾忻湖言:其友昔在某公幕,因會勘宿古寺中,月色朦朧,見某公窗下有人影,徘徊良久,冉冉上鐘樓去。心知爲鬼魅,然素有膽,竟躡往尋之。至則樓門鎖閉,樓上似有二人語,其一曰:“君何以空返?”其一曰:“此地罕有官吏至,今幸兩官共宿,將俟人靜訟吾冤。頃竊聽所言,非揣摩迎合之方,即消弭彌縫之術,是不足以辦吾事,故廢然返。”語畢,似有太息聲。再聽之,竟寂然矣。次日,陰告主人。果變色搖手,戒勿多事。迄不知其何冤也。余謂此君友有嗛于主人,故造斯言,形容其巧於趨避,爲鬼揶揄耳。若就此一事而論,鬼非目睹,語未耳聞,恍惚杳冥,茫無實據,雖閻羅包老,亦無可措手,顧及責之於某公乎?《5.11》
星士虞春潭,爲人推算,多奇中。偶薄遊襄漢,與一士人同舟,論頗款洽。久而怪其不眠不食,疑爲仙鬼,夜中密詰之。士人曰:“我非仙非鬼,文昌司祿之神也,有事詣南嶽。與君有緣,故得數日周施耳。”虞因問之曰:“吾於命理,自謂頗深。嘗推某當大貴,而竟無驗。君司祿籍,當知其由。”士人曰:“是命本貴,以熱中,削減十之七矣”。虞曰:“仕宦熱中,是亦常情,何冥謫若是之重?”士人曰:“仕宦熱中,其強悍者必怙權,怙權者必狠而愎;其孱弱者必固位,固位者必險而深。且怙權固位,是必躁競。躁競相軋,是必排擠。至於排擠,則不問人之賢否,而問党之異同;不計事之可否,而計己之勝負。流弊不可勝言矣。是其惡在貪酷上,壽且削減,何止於祿乎!”虞陰記其語。越兩歲餘,某果卒。《5.15》
褚寺農家有婦姑同寢者,夜雨牆圮,泥土簌簌下。婦聞聲急起,以背負牆,而疾呼姑醒。姑匍匐墮炕下,婦竟壓焉,其屍正當姑臥處。是真孝婦,以微賤無人聞於官,久而並佚其姓氏矣。相傳婦死之後,姑哭之慟。一日,鄰人告其姑曰:“夜夢汝婦冠帔來曰:‘傳語我姑,無哭我。我以代死之故,今已爲神矣。’”鄉之父老皆曰:“吾夜所夢亦如是。”或曰:“婦果爲神,何不示夢于其姑?此鄉鄰欲緩其慟,造是言也。”余謂忠孝節義,歿必爲神。天道昭昭,曆有證驗。此事可以信其有。即曰一人造言,衆人附和,“天視自我民視,天聽自我民聽”。人心以爲神,天亦必以爲神矣,何必又疑其妄焉。《5.19》
有老儒設帳廢圃中。一夜聞垣外吟哦聲,俄又聞辯論聲,又聞囂爭聲,又聞詬詈聲,久之遂聞毆擊聲。圃後曠無居人,心知爲鬼。方戰慄間,已鬥至窗外。其一盛氣大呼曰:“渠評駁吾文,實爲冤憤!今同就正于先生。”因朗吟數百言,句句手自擊節。其一且呻吟呼痛,且微哂之。老儒惕息不敢言。其一厲聲曰:“先生究以爲如何?”老儒囁嚅久之,以額叩枕曰:“雞肋不足以當尊拳。”(hhhhhhhhhhh)其一大笑去,其一往來窗外,氣咻咻然,至雞鳴乃寂雲。聞之膠州法黃裳。余謂此亦黃裳寓言也。《5.24》
正乙真人,能作催生符,人家多有之。此非禱雨驅妖,何與真人事?殊不可解。或曰:“道書載有二鬼:一曰語忘,一曰敬遺,能使人難産。知其名而書之紙,則去。符或制此二鬼歟?”夫四海內外,登産蓐者,殆恒河沙數,其天下只此語忘、敬遺二鬼耶?抑一處各有二鬼,一家各有二鬼,其名皆曰語忘、敬遺也?如天下止此二鬼,將周遊奔走而爲厲,鬼何其勞?如一處各有二鬼,一家各有二鬼,則生育之時少,不生育之時多,擾擾千百億萬,鬼無所事事,靜待人生育而爲厲,鬼又何其冗閑無用乎?或曰:“難産之故多端,語忘、敬遺其一也。不能必其爲語忘、敬遺,亦不能必其非語忘、敬遺,故召將試勘焉。”是亦一解矣。第以萬一或然之事,而日日召將試勘,將至而有鬼,將驅之矣;將至而非鬼,將且空返,不瀆神矣乎?即神不嫌瀆,而一符一將,是煉無數之將,使待幽王之峰火;上帝且以真人一符,增置一神。如諸符共一將,則此將雖千手千目,亦疲於奔命;上帝且以真人諸符,特設以無量化身之神,供捕風捉影之役矣。能乎不能?然趙鹿泉前輩有一符,傳自明代,曰高行真人精煉剛氣之所畫也。試之,其驗如響。鹿泉非妄語者,是則吾無以測之矣。《5.47》