全知全能的上帝为什么会允许罪恶？
在基督教信仰中，上帝是最高存在。他全知全能：什么都知道甚至什么都能预见到，他的能力也是无限的，他的道德也是最高尚、最博爱的——总之，他一个是最完美、最没有局限性的存在，所有美好的的属性都集中在这个存在里面。这个世界，包括世界运行的规律都是由他创造出来的，这种对于上帝的信仰在很长时期内成为了欧洲人世界观的重要部分。
但是古希腊哲学家伊壁鸠鲁却提出了一个问题，使得哲学家和神学家们在很长时间里如坐针毡，这就是伊壁鸠鲁悖论：如果上帝是全知全能的，那么它完全可以创造一个像他一样完美的世界，在这个世界里没有病痛、悲伤，也没有伤害、牺牲等等不好的事情，那他为什么会创造一个并不完美的世界呢？或者这个世界出现了不完美，他却没有阻止呢？
上帝或者愿意但不能除掉世间的丑恶，或者能够但不愿意除掉世间的丑恶，或者既不愿意也不能够除掉世间的丑恶，或者既愿意又能够除掉世间的丑恶。如果上帝愿意而不能够除掉世间的丑恶，则它不是全能的，而这种无能为力是与上帝的本性相矛盾的。如果上帝能够但不愿意除掉世间的丑恶，这就证明上帝的恶意，而这种恶意同样是与上帝的本性相矛盾的。如果上帝既不愿意也不能够除掉世间的丑恶，则他既是恶意的又是无力的，如此一来，他就不再是全善和全能的上帝。如果上帝既愿意又能够除掉世间的丑恶（这是唯一能够适合于神的假定），那么，邪恶是从何处产生的？ 他为什么不除掉这些邪恶呢？ ——（转引自-陈波《有关上帝的悖论》）
（在这里，我必须补充的是：在古代，人们所说的“恶”，并不仅仅是道德上的恶言恶行，还有世间所有不完满的事情，既包括天灾，也包括人祸。）
由以上伊壁鸠鲁的论证过程看，我们发现只有五种可能：
①上帝并不存在。
②上帝存在，但并不全知全能。
③邪恶并不是上帝创造的，它有自己独立的原因，所以不能归罪于上帝。
④恶有自己存在的意义，这些意义使得恶最终落脚于善，所以一切都还是最好的安排。
⑤上帝不制止邪恶，是因为他有自己的道理或苦衷。
其中①、②这两种可能性是基督教欧洲万万不能接受的。那么欧洲人只有从后面三个方向去维护上帝的“人设”了。从③出发的是奥古斯丁；从④出发的是莱布尼茨；从⑤出发的是陀思妥耶夫斯基。接下来我们一一介绍，他们的观点。
在介绍奥古斯丁之前我们还得再做一些关于原罪说的铺垫。《圣经》认为人类社会之所以会有那么多苦难和罪恶，都要归咎于亚当和夏娃，他们被上帝造出来的时候非常纯洁，而且无忧无虑的生活在伊甸园中，既没有罪，也没有罚。有一天，魔鬼化身为一条蛇，挑唆夏娃吃了禁果，罪恶从此开始。
如果仔细思考这个很蹊跷的开端，会发现很多疑点：首先，那个怂恿夏娃的魔鬼是怎么产生的？其次，上帝为什么要给伊甸园里安排那个禁果呢？按照上帝创造一切的原则，魔鬼和禁果都应该是上帝创造出来的，上帝既然创造了他们，又安排他们（或者至少允许他们）诱惑夏娃，那上帝这个行为属不属于钓鱼执法？
好了，接下来我们正式介绍奥古斯丁（中世纪经院哲学的著名哲学家和神学家）。奥古斯丁当然还是坚持上帝创造一切，而且上帝不会犯错。至于魔鬼挑唆夏娃和夏娃吃禁果这两件事都不是出自上帝的意志，是他们自己要这么做的，因为上帝早已经警告过夏娃不能碰那个禁果，所以恶行的源头是当事人（或当事蛇）恶的意志。
那恶的意志又是怎么产生的？是不是上帝在创造魔鬼和夏娃的时候注入到他们身上的？这就牵扯到奥古斯丁的伦理学说。他认为人们的罪恶欲念各不相同，有嫉妒、自私、贪婪、懒惰等等，但这些不尽相同的罪恶却有一个共同的起点，那就是骄傲。正是因为上帝将自己身上很多美好的品性先后注入给魔鬼和人，所以他们显得也很完美（虽然不能和上帝的无限的完美相提并论），他们在欣赏自己完美形象的同时就滋生出了骄傲的情绪。骄傲使得它们从此不再面向上帝，敬仰上帝，而只敬仰自己，被自己的美好形象和品行、自己的利益蒙蔽了双眼，殊不知这些都是来自上帝的，这使他们偏离了通向真、善、美的道路。所以，刚被创造出来的魔鬼并不是魔鬼，刚被创造出来的人也不是我们这样充满苦难的人，他们最初都很完美，恶在他们身上产生都是后来的事，而且不关上帝的事。就这样，奥古斯丁将罪恶的动因隔离在了上帝身外。
我们对这种解释仍然很难满意：上帝既然是全能的，能把那么多美好的品性给撒旦和夏娃，为什么不能把谦虚的品行也给他们呢？上帝既然是全知的，那为什么没有预见到恶产生的可能性呢（不管这个可能性是否要归罪于自己）？而且我们刚才提到了恶并不只是人的罪恶的欲念，还有自然灾害等客观的灾难，但是奥古斯丁却没有关于这部分的解释——这些就成了奥古斯丁的重大漏洞了。
奥古斯丁的理论及其问题就介绍到这里，接下来我们看莱布尼茨（17、18世纪德国著名哲学家）是怎样解决这个伊壁鸠鲁悖论的。他认为万物既然需要由上帝来创造，那么它们肯定不会像上帝那样完美（至少它们的存在不是独立的，而是要依靠上帝才能实现的）。而且上帝的造物也不应该和上帝一样完美，否则它们就成了上帝自己了。莱布尼茨把这种有限性叫做“形而上学意义的恶”。也就是说，万物作为“被创造物”，它们的角色决定了它们绝对的有限性，所以恶是先天的、必然的（西方哲学家们普遍把罪恶和灾难定义为对美好的缺失，即一种不完美性或有限性）。这种绝对的“形而上学意义的恶”又衍生出了“道德的恶（即恶言恶行）”和“形体的恶（即客观灾难）”。
那么上帝对此就只能袖手旁观吗？莱布尼茨认为上帝并不是没有看到人间的灾难，只是他要实现的是大善，要对世界整体负责。狼吃羊对羊来说是一种恶，但是如果把羊救下来，狼就要饿死，而且整个生态链就要断裂，大家都落不到好。所以为了整个生态圈的稳定和持续，上帝必须“容许恶事”，这些恶对于受害者来讲不公平，但对于整个世界的最终的大善却是必要的，所以我们所忍受的罪恶都最终归于善——我们在为更大的善做必要的牺牲。
莱布尼茨的解释似乎无懈可击，但是我们会发现，这一套解释使得我们完全失去了对恶的所有的主观能动性。遇到了不公、掠夺和迫害的时候，我们只能认为一切都是最好的安排，如果反抗就是在违背上帝的意志，没有替上帝着想、顾全大局——这已经不是在为上帝辩护了，而是在为所有的恶辩护，结果就是人类不仅要匍匐在上帝脚下，还要匍匐在自己的脚下。
最后我们来看陀思妥耶夫斯基的思考。他虽然是一个俄国作家，但终其一生都在思考罪与罚的问题，而且提出了很多独到的见解。首先，他承认上帝在种下善恶树的时候，就已经预见到了以后会发生的事情。但是他还要这么做，因为在他看来（道德的）罪恶产生的根源并不是骄傲，而是自由。我们不会因为海啸冲毁了房子、淹死了人而去责怪大海、认为大海是罪恶的，因为大海并没有自由意志，它只是一个服从自然规律的自然物而已。如果一个精神分裂症患者突然发病，杀了人毁了房子，我们也很难去责怪他或惩罚他。而如果一个理性人在没有外力强迫的情况下杀了人继而烧毁了房子，我们会谴责他、惩罚他，因为他有罪。所以，只有人，只有有自由意志和自由选择权的人，才会有罪可言。
既然自由会导致罪恶，那上帝为什么不剥夺人类的自由呢？陀思妥耶夫斯基认为这是在因噎废食，因为自由不仅能产生罪恶，更能创造出更多美好的东西。比如“善”和“信仰”。如果一个人在被外界威胁的情况下把自己的钱交给了你，我们很难判定他是善良的。而当你困顿的时候，有人自愿接济你一笔钱，你才感受到善良——因为有自由意志参与了进来。所以， 与恶一样，善同样需要自由做必要（不充分）条件。
人类出于自由做出的善行才是真正的善，同样的，出于自由产生的信仰才是有意义的信仰。上帝需要的是经过选择之后、出于自愿的、真心地信仰，而不是先天被规定好的、盲目的信仰。
既然上帝的最终目标是最大限度的善，而自由是通往最终的真、善、美的重要条件。所以上帝“别无选择”，只好将自由留给人类。
尽管也是头头是道，但不知怎么的，我们还是隐隐有些不满：全能上帝就不能创造一个只能为善、不能作恶的自由吗？
其实，不管是奥古斯丁、莱布尼茨还是陀思妥耶夫斯基，还是其他哲学家和神学家，他们都无法给出一个令我们完全满意的答案。因为基督教把上帝设定的太完美了，而这个世界又太不完美了，不管怎么袒护上帝，我们还是无法对这些不完美完全释怀（更何况上帝在这个时代已经自身难保）。
与其证明恶的必然性，不如以上帝视角去挑剔这个世界和人类自己；与其为恶开释，不如努力弥补和解决这些恶。我想，这可能也是哲学与宗教的不同处吧。
