老子说
老子应该是最恨人谈论仁义了。
《庄子·外篇·天运》记述孔子向老子谈论仁义，老子说：夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻囋肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。
播扬的糠屑进了眼睛，就让我看不清天地四方，蚊虫叮咬，使我通宵不能入睡。而仁义之祸，让我心中忧愤，没有比这个危害更大的了。
《道德经》第三十八章说：故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。
这是描述天下祸乱的递进关系，提倡“仁”是道德的进一步沦丧，等到开始提倡“礼”的约束，就是祸乱的开始了。
《道德经》第十八章里说：大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。
通行的翻译是：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
这个翻译出来的意思跟老子对“仁”的态度可谓截然相反。
事实上，反过来描述可能更清楚。不强调忠臣，就是国家清明的时候；不强调孝慈，就是亲人和睦的时候；不强调机巧智谋，就没有诡诈，不强调仁义，“大道”就风行了。
庄子说：道德不废,安取仁义。性情不离,安用礼乐。又说：自虞氏招仁义以挠天下也,天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与?
大道不废弃，何用提倡仁义呢，人保持原有的天性，又何必提倡礼乐来规劝。仁义本就在大道里，只是人民觉察不到，就像水和空气一样。等要到强调水和空气的时候，那世界岂不是糟坏到一定地步了吗？
根据老庄的看法，当社会崩坏的时候，提倡“仁”是下下策，人人奔命于“仁义”，会使人丧失其天真本性，无异于饮鸩止渴。
返璞归真，保护人本真的天性，允许参差多态，根据资质、本性多元发展，就是无为之道。
老庄谢世几百年之后，汉武帝刘彻就采纳了董仲舒“推明孔氏，抑黜百家”的提议，用儒家标准来规范所有人，由此拉开了两千年来对中国人的在思想上和文化上统一驯化的序幕。社会精英晋升的渠道变成儒家文化的接受和应用程度的选拔，树立道德模范，儒家礼法演变为社会习俗。
单一的评价标准，较高的道德准绳的倡导。对异见者的严酷排斥，使得虚伪矫饰得以盛行。
还是那句话，社会道德评价基准可能和社会道德水平呈负相关。即社会道德评价定的基准越高越单一，社会道德水平越低下。
越倡导伟光正为主流的社会，可能越腐朽堕落。
