诗篇注释六十一篇丨马太·亨利
大卫在这篇诗篇中,就像在许多其它诗篇中一样,以忧伤的心开始,但以欢乐的气氛结束 —以祷告和眼泪开始,但以赞美的歌声结束。人心就是这样,被高举到神那里,回到自得其乐的光景中。看来大卫写这篇诗篇时,他是被驱逐流放,至于是被扫罗还是押沙龙驱赶则不确定:一些人认为是押沙龙,因为大卫自称为“王”(6节),但那是指弥赛亚王。大卫在这篇诗篇中,决心坚忍尽自己的本分,他的经历和盼望都鼓励他如此行。I.他要呼求神,因为神已经保护了他,1-3节。II.他要呼求神,因为神已经为他做了美好供应,4-5节。III.他要赞美神,因为他确信神要继续眷顾他,6-8节。所以我们在歌唱这篇诗篇时,可以发现它非常生动表达了我们的信心和盼望,我们的祷告和赞美;这篇诗篇中一些经文非常特别。
诗61:1-4
大卫的诗,交与伶长。用丝弦的乐器。
61:1神啊!求祢听我的呼求,侧耳听我的祷告。
61:2我心里发昏的时候,我要从地极求告祢。求祢领我到那比我更高的磐石。
61:3因为祢作过我的避难所,作过我的坚固台,脱离仇敌。
61:4我要永远住在祢的帐幕里,我要投靠在祢翅膀下的隐密处。细拉
我们在这些经文中可以观察到,
I.大卫在忧愁困苦的日子,通过祷告紧紧跟从神,把自己交给祂:“不管发生何事,我要求告祢 (诗61:2) —不向别神呼求,只向祢呼求 — 不因为祢击打我就离开祢,而是仍要仰望祢,等候祢 —不是以冰冷漠不关心的方式谈论祢,而是用最大的迫切坚持和灵里火热向祢呼求,除非祢祝福我,否则就不让祢走。”他要如此行,1.虽然他远离他习惯去,作为祈求之处的圣所,祷告的殿:“我要从地极求告祢,大地或国土的极处,从国家最偏僻不为人知的角落求告祢。”请注意,我们在何处,都有自由可以来到神面前,可以找到一条道路开了,通到施恩的宝座前。Undique ad coelos tantundem est viæ—各处同样可以通往天上。 “而且因为我现在在地极,在忧愁和孤单中,所以我要求告祢。”请注意,那把我们与我们其它安慰分隔的,应该驱赶我们更大大亲近神,到是一切安慰源头的神那里。2.虽然他灵里消沉沮丧:“虽然我心里发昏,它却不消沉,如此背负重担,却可以通过祷告向神高举;如果它不能这样被兴起,那么它就肯定太消沉了。不,因为我心快要发昏,所以我要求告祢,因为藉此我心要得支持安慰。” 请注意,哭泣必须让祷告更活泼,而不是让它变得死寂。你们中间有受苦的呢,他就该祷告,雅5:13;诗篇102篇标题。
II.他心发昏,快要消沉的时候,他向神发出的具体恳求:求祢领我到那比我更高的磐石;就是说,1.“去到那太高,除非祢帮助,否则我就去不到那磐石。主,求祢赐我对我自己安全如此的确据和满足,除了祢特别的恩典在我里面作成如此信心,我就永远达不到的确据和满足。”2.“去到那磐石,在上面我必要更远离患难,更接近那安详宁静之地,是靠着我自己任何力量或智慧达不到的。”神的大能和应许是比我们更高的磐石。这磐石就是基督;在祂里面的人是安全的。除非神用大能领我们去,否则我们就不能到这磐石之上。我必将你放在磐石穴中,出33:22。所以我们应当凭信心和祷告,把自己置于神的管理之下,使我们可以被接到神的保护之下。
III.他对平安应允的渴慕盼望。他凭信心恳求(诗61:1):“神啊!求祢听我的呼求,侧耳听我的祷告;就是,让我现在就得安慰,知道我蒙垂听(诗20:6),时候到了,让我得着我祈求的。”
IV.这盼望的根据,他用来加强他恳求的理据(诗61:3):“因为祢作过我的避难所;我已发现在祢里面有一比我更高的磐石:所以我信靠祢仍要领我到那磐石。”请注意,过去经历了信靠神的福益,这要让我们更紧密跟从祂,好使这些经历鼓励我们,盼望这信靠绝非枉然。“祢作过我的坚固台,脱离仇敌,祢和从前一样坚固,祢的名和从前一样,是义人的避难所。”箴18:10。
V.他决心继续行在向神尽本分、倚靠祂的道中,诗61:4。1.事奉神要成为他不断的工作和事务。所有盼望要发现神是他们避难所和高台的人,都必须以此作为他们的本分:除了祂工作的仆人,无人能得到祂保护的福益。我要永远住在祢的帐幕里。大卫现在遭放逐,远离帐幕,这是他最大的忧伤,但他确信神要通过祂的护理,把他带回祂的帐幕,因为祂曾施恩,在他里面作成对这帐幕如此的爱慕,以致决心要以它作自己永远的居所,诗27:4。他讲到要永远住在它里面,因为这帐幕是天堂的预表和象征,来9:8-9,24。那些在地上短暂的永远中,要住在神的帐幕里,以它作为尽本分所在的人,必要在一种无止境的永远中,住在是荣耀所在的那帐幕中。2.神的恩典和恩典之约要作他不断的安慰:我要投靠在祂翅膀下的隐密处,就像小鸡投靠在母鸡翅膀下寻求温暖保护。已经发现神作他们避难所的人,仍要在他们一切急难中投靠祂。住在神帐幕中的人要得这益处,就是在患难的时候,祂仍要在那里作他们的藏身之所。
61:5神啊!祢原是听了我所许的愿;祢将产业赐给敬畏祢名的人。
61:6祢要加添王的寿数,他的年岁必存到世世。
61:7他必永远坐在神面前;愿祢预备慈爱和诚实保佑他。
61:8这样,我要歌颂祢的名,直到永远,好天天还我所许的愿。
我们在这些经文中可以观察到,
I.大卫何等喜悦回顾神从前为他成就的事(诗61:5):神啊!祢原是听了我所许的愿;就是,1.“我许的这些愿本身,我用来约束我的心的这些愿,祢已经注意到了;祢已经接纳了它们,因为我是诚心许下,祢喜悦它们;祢已经关注它们,让我想起这些愿。”神使雅各想起他许的愿,创31:13;创35:1。请注意,神见证我们许的一切愿,我们一切美好的心意,以及我们要有新顺服的所有严肃承诺。祂把这些记录下来,这成为我们应当还我们的愿的很好理由,就像在这里这成为大卫要还愿的很好理由,诗61:8。因为我们若不还愿,听见我们许愿的那一位,就要让我们听回关于这些愿的事。2.“与这些愿一起的祷告,祢已经施恩垂听和应允的祷告,”在鼓励他现在祷告,神啊!求祢听我的呼求。祂从未对雅各的子孙说,你们寻求我也是枉然,祂现在也不会开始这样说。“祢已经听了我所许的愿,实在回答了它们;因为祢将产业赐给敬畏祢名的人,已经使我与他们同得产业。”请注意,(1.)世上有一群特别的民,他们是敬畏神的民,带着圣洁的敬畏接受、顺服神乐意向人发出关于祂自己的启示。(2.)有一种特别的产业,是给那特别的民的,这是现在的安慰,他们将来蒙福的凭据。神自己作他们的产业,他们永远的分。有神作他们产业的利未人,必须以神为满足,不可期望得到像他们弟兄一样的分;同样敬畏神的人在祂里面有满足,所以如果他们在这世上所得不过极少,却绝不可抱怨。(3.)我们无需盼望得着比那些敬畏神的人所得更美的产业。如果神按祂待爱祂名的人一样待我们,我们就无需盼望得到更好的待遇。
II.他带着何等确信,展望他的生命要得到延续(诗61:6):祢要加添王的寿数,这可以理解为,1.讲的是他自己。如果这篇诗篇是在他登基前,却已被撒母耳膏抹,知道神已经凭祂的圣洁说话时所写,他就能凭信心称自己是王,虽然他现在是被当作歹徒遭遇逼迫;或这可能这是在押沙龙企图把他赶下王位,逼他退位时所写。有人要让他短寿,但他信靠神要加添他的寿数,超过摩西定的人的年岁(即七十岁),这年岁用在按神的旨意服事他那一世的人(徒13:36),就可以被算作是存到世世;因为这样存到世世对他就是更好。他的决心,就是要以尽本分的方式住在神的帐幕里,直到永远(诗61:4);现在他的盼望,就是要以安舒的方式坐在神的面前,直到永远。活在神面前的人,是在这世上活着行善,服侍祂,行在对祂的敬畏中;这样的人要永远住在祂面前。他以第三人称讲到自己,因为这篇诗篇是交与伶长,供教会使用,他要百姓在歌唱这篇诗篇时得到鼓励,确信虽然他们王的仇敌充满恶意,他却要如他们所愿永远活着。或者,2.这是讲弥赛亚,他作为祂预表的那一位王。大卫想到不管有什么事情发生在自己身上,祂的政权与平安必加增无穷,这就要给他带来安慰。中保要坐在神面前直到永远,因为祂总是为我们来到神面前,永远活着,为我们代求;因为祂活着,我们也要活着。
III.他何等切切不住恳求神接纳他,保守他在祂的保护之下:愿祢预备慈爱和诚实保佑他!神的应许和我们对这些应许的信心并不取代祷告,反而要唤醒、鼓励祷告。大卫相信神要延长他的寿数,所以祷告祈求神保守他的性命,不是求神为他预备坚强的守卫,或防御坚固的城堡,而是求神预备慈爱和诚实保佑他;就是说,求神的良善按照应许,为他提供安全。在神慈爱和诚实的保护下,我们就无需渴望要得到更好的保障。这可以应用在弥赛亚身上,“求神时候满足,就差遣祂来,向雅各发诚实,向亚伯拉罕施慈爱。”弥7:20;路1:72-73。
IV.他带着何等欢喜,起誓要感恩向神还他许的愿,向神尽本分(诗61:8):这样,我要歌颂祢的名,直到永远。请注意,神对我们的保守,要呼吁我们来歌颂祂,所以我们要切慕活着,使我们能歌颂祂:愿我的性命存活,得以赞美祢。我们必须要把赞美神作为我们这时候的工作,直到末了(只要我们生命得以延长,我们就必须继续赞美神),那时它必成为我们永远的工作,我们必要赞美祂,直到永远。好天天还我所许的愿。他赞美神,这本身就是还他许的愿,这预备他的心,去在其它情形里还他许的愿。请注意,1.我们许的愿,一定要真心还愿。2.赞美神,向祂还我们许的愿,这必须成为我们每天的工作;每天我们都必须朝着这方向做一些事,因为与我们当行的相比,这一切只不过是一点点而已,因为我们每天从神领受新的慈爱,因为如果我们认为每天如此行太过分,就不能期望永远如此行。