快速注册

当我们谈论“安乐死”时

死亡并不是个禁忌，它是我们终将面对、无法回避的话题。

豆瓣时间 2019-02-28 10:56:42

2015年10月19日，星期一，在瑞士的一家安乐死机构，一个叫Simon的英国男人决定去死。

作出这个决定之前，Simon经历了什么呢：

2015年1月，他被诊断为运动神经元病，生命只剩下不到两年。那之后，他的身体越来越虚弱，不仅逐渐丧失行动能力、语言能力，到最后连吞咽和呼吸都变得困难。在病魔一步步的压迫下，Simon求死的决心也越来越强烈，他提出想在自己58岁生日11月2日当天去瑞士实行安乐死。

可是，2015年10月12日，Simon实在无法忍受折磨，试图上吊自杀，被妻子发现。最后，他在和瑞士安乐死机构的医生协商之后，把安乐死的日期提起到了10月19日。

这是BBC的纪录片《如何死亡：西蒙的抉择》讲述的故事。

听起来很沉重，但我们似乎无法把这个故事简单地定义为“悲伤”，它远比悲伤更复杂。

Simon在拿到确诊通知书的时候，态度就很坚决——不接受姑息治疗，苟延残喘地活着让他感到煎熬，在这种情况下，反倒是死亡来得更“轻松”，可是，当Simon在朋友面前平静地说决定在生日那天实行安乐死，还打趣到“出生日期和死亡日期同一天是件很神奇的事”时，我们很难想象他的当时的心情。

Simon的妻子一方面能理解Simon的决定，她知道他的痛苦，知道要靠发音器来说话，大小便需要别人辅助的生活对Simon来说是一种酷刑。但从情感上，谁也不忍心听到自己心爱的人说出“我决定去死”这句话吧。

这也是“安乐死”一个困境。尽管Simon多次强调他讨厌这样活着，妻子却一直都希望他能改变决定。可是，当Simon试图上吊自杀的时候，妻子终于意识到，Simon是真的受够了。

Simon所处的英国，在2015年9月11日，对安乐死法案进行了表决——允许生命不到半年的人请求注射死亡，争议不断——

“如果这个法案通过的话，我就可以左手医生，右手杀人了。”

“我亲自照顾了我的丈夫五年，见证了生命如何变成负担。”

“为什么我们要远渡瑞士？为什么不能如大多数人所愿，在家中结束生命？”

“我们今天是来保护社会上最弱势的群体，而不是立法来杀害他们。”

“我深深担忧，我们会慢慢走向不重视那些生命的不归路。”

……

最终，法案被否决。

1，什么是安乐死？

“安乐死”一词源于希腊文Ευθανασία，意思是"幸福"地死亡。

纪录片《如何死亡：西蒙的抉择》

广义上的安乐死可分为积极与消极。

消极（被动）安乐死是指，对抢救中的病人如垂危病人不给予或撤除治疗措施，任其死亡。

积极（主动）安乐死是指，当病人无法忍受疾病终末期的折磨时，医生通过对病人注射氰化物、大量麻醉剂、或凝血剂等药物，加速病人死亡，结束其生命。本文讨论的安乐死主要指积极安乐死。

纪录片《如何死亡：西蒙的抉择》

目前，全世界只有在荷兰、比利时、卢森堡、瑞士和美国部分洲安乐死是合法的，而安乐死的审批程序也相当复杂。

作为第一个将安乐死合法化的国家，荷兰早在2002年就有了一个《生命终结和安乐死法案》，通过一套严格的审批流程来规范安乐死。一个病人，在以下几种情况下可以申请执行安乐死：

• 病人的痛苦极重，不可承受，且不可能有任何改善。 • 病人自愿且长期坚持安乐死请求。这个请求不能受别人影响和诱骗，不能是因为吃了精神类药物或罹患精神疾病所致。 • 病人必须对自己的情况，后果和选择充分知情。 • 至少要有一位其它的医生对以上的情况判断和主治医生一致。 • 医生或者患者必须按照一种医学上妥当的办法来执行安乐死，医生必须在场。 • 患者至少要有12岁。12岁和16之间的末成年人，需要父母的认同。

2，死亡面前，如何选择？

我国其实早在1988年七届人大会议上，就提出了安乐死议案。提案者严仁英和胡亚美，分别是中国妇产科学和儿科专业的泰斗。严仁英在议案中写下这么短短几句话：“生老病死是自然规律，但与其让一些绝症病人痛苦地受折磨，还不如让他们合法地安宁地结束他们的生命。”

纪录片《人间世》

但是我国目前仍然是不允许安乐死的，在相关法律法规，伦理章程都尚未健全的情况下，如果实行积极安乐死，是会构成“故意杀人罪”的。虽则如此，在实践中，有关死亡的选择不可避免。例如一个癌症晚期患者，一方面承受着巨大的疼痛，一方面又要承担巨额医疗费用，他和家人无时无刻不在面对抉择。

现实的情况是，医生问病人亲属：这个仪器你还上不上，药你还用不用，用了就能舒服一点，不用人就难受。中国人讲究孝道，晚辈肯定不能说不用。直到倾家荡产，实在无能为力，老人也精疲力竭，救治无效了，方才含泪送别。这可能是很多中年人都要面对的一个常态，也是一种巨大的无奈的社会心理症候。

人类学事实告诉我们，中国农村的情况原来很不一样，是有一套比较积极的死亡观的。在农村，老人活着的时候就把棺材给备好了，放在客厅，农村叫堂屋，家里来人，这是老人可以炫耀的东西。大家说你的棺材的木质怎么样，是檀香木的，还是楠木的？大家能聊好长时间，谈笑风生。

纪录片《生命里》

老年人的余生实际上是在死的范畴里活着。他们每天设想自己的死后，等待着死亡，回应着死亡。在这个框架里，他安排日常生活，调整和家人的关系等等。这也就是所谓向死而生。

海德格尔对棺材有过很好的论述。德国老人跟中国老人一样，也习惯把棺材生前做好。棺材是一个聚集，把很多关系，互动都带进来。通过对死的想象，我们决定如何生。

死亡并不是个禁忌，它是我们终将面对、无法回避的话题。

3，我的生命，是我自己的吗？

但是安乐死始终面临一个伦理困境，那就是我们是否有权力结束自己的生命。要回答这个问题，我们首先要问生命是不是自己的，是自己的，自己就能处置，不是自己的，就要去问生命主人的看法，这就是生命主权问题。

纪录片《特里·普拉切特：选择死亡》

生命伦理学一开始受基督教影响很大，宗教重视临终关怀。基督教一般认为人对自己的生命并没有主权，主权在神。因为是神造了人。人无论是属尘的还是属灵的方面，都是上帝给的。人就是上帝的形象，是按照天父的样子造的。如果生命不是你的，是神的，你就要去问给予你生命的神同不同意你自行了断。

纪录片《如何死亡：西蒙的抉择》

一般来讲，基督教反对安乐死，因为人没有生命主权，而神不喜悦人擅自了断。但是基督教很大，教派林立，所以不能说都反对，主要看不同教派怎么去解释圣经。

电影《死亡医生》

而在我国，儒家传统也认为生命不是自己的。所谓父精母血，当然是父母的。古人甚至连剪下来的指甲都要保护好，装起来随葬。所以要安乐死，你就要问问父母同意不同意。

电影《滚蛋吧！肿瘤君》

一般情况下，选择安乐死的人的父母都不在了。这时候就可能有两种解读。一个是说父母健在，父母说了算，父母不在本人说了算；一个是说我们要去设想假如父母还在，他们会怎么想。

纪录片《如何死亡：西蒙的抉择》

第一种情况很简单。第二种情况仍然有两种可能的解读。一种认为父母肯定不会同意。哪个父母会同意自己的孩子自杀呢？第二种情况是父母肯定不愿意明确同意，但是他们也许会默许。因为他们如果爱我们，就不愿看到儿孙毫无意义地受苦。

电影《星运里的错》

不管哪种可能，我们都注意到，这个思路和西方差距很大，西方比较重视个体的自治。除了传统的影响，另外一个比较普世的重要思路是康德的理性伦理学所提供的。康德在他的《道德形而上学》中明确反对自杀，尤其反对因为痛苦难耐去自杀。他举例说：

如果一个人很不幸，生活里没有一点乐趣，全是痛苦，但是他含泪坚持，出于义务而不是出于本能的活下去，这个坚持就是有道德勇气的。而如果他天性乐观，身体健康，家世显赫，每天都快乐的活着，这种生活完全无法彰显道德价值。恰恰是苦难的人生，才有道德意义。

电影《星运里的错》

所以康德是反对安乐死的，因为他觉得人不应该因为畏惧痛苦而死。人应当不畏痛苦，忍受苦难，也正因如此，人的生命表达出一种高贵的自由。这种自由是理性存在者特有的，超越性的东西，使得人能不计较痛苦快乐，按照义务去生存。

纪录片《如何死亡：西蒙的抉择》

但是康德伦理学的弹性很大，完全可以被做另外一种解读。康德特别重视人的自治，认为人是自治的，所以人有尊严的。不能自治的，都没尊严。比如说动物，就不能有自治的生活。所以自治是人的最重要特征。很多世俗的伦理学家就是用康德自治观念，来解释为什么我们允许安乐死。因为人应该有权力选择处置自己的生命。

4，安乐死合法化，难题太多

时间君前两天和小伙伴们聊过“安乐死合法化”这个话题。的确，如果从上述的“生命主权”层面来探讨是否该支持“安乐死合法化”时，大多数小伙伴的支持的：

@欢喜

一直都觉得安乐死看似残忍但其实应该是最温柔的设定，我们没有选择生的权利，但至少应该有决定去死的权利，安乐死大概是这个世界给那些求生不得生不如死的人最后的温柔吧。

@Syd

我觉得安乐死和其他方式的自杀很不同的一点在于，“我们共同面对”和“一个人面对”，要知道其他方式的自杀都是当事人独自煎熬，而且心碎一地。相对来说，安乐死在执行细节上、氛围上会多少让当事人舒服很多吧。

@千夜梦语

我奶奶在医院重症室插满管子躺了半年左右还是走了，死因是肺阻塞。她走的时候86岁，医生说是她的肺部还有一些器官老化了。在她生命最后那半年，不能说话并且很多时间也处于无意识的状态，生命质量其实很低。她很多年前交代过我，让她就在家里度过最后的时间，但是我爸觉得有一丝希望都不想放弃救活她。不能说我爸对或不对，但从另一个角度想，生命有开始就会有终结，这就是自然，安乐死能给与将要死亡的人尊严，少一些过度医疗的痛苦。如果未来法律允许，我可能会在临终的时候选择安乐死而不是在重症室里勉强维持生命。

@三三

看到这个话题，就想起过年与爸妈谈起老年痴呆症话题。爸妈的看法超级统一，如果自己患上，就选择安乐死，原因也一样，不想拖累我。我没发表意见，原因自己也说不出来，或许是我从来就没好好正视过死亡这件事情。你问我，怎么看待安乐死，我无法表达所有的环境下我的看法，我想说的就是，如果我爱的人，选择以这种方式跟我告别，我接收，尊重这种选择。

但从目前的情况来看，安乐死在一些国家多次被提议，又久久没有通过，甚至还有的国家，比如澳大利亚，实施9个月之后又废止了。这就说明安乐死，它不仅仅是个人权问题，还涉及到重重顾虑：

@正则灵均

实行安乐死也存在一定问题，如有悖于是社会伦理、医学伦理，还有可能破坏社会公正（以节约资源为名，剥夺某些植物人的生命）。如何既尊重人权，又尽可能不影响公正，是个任重道远议题。就目前而言，我国可能还不具备立法的条件。

@四毛

安乐死的前提是接收者“自愿”，但是“自愿”这个事有时候不太好判断。事关重大，有时候我们不得不以最大的恶意揣测人心，有的子女把老人当成负担，希望老人赶紧死，或者急着继承遗产的事也不是没有，怎么避免“被自愿”是一个难点。尤其是在中国这种人口大国，最可怕的就是失控。

@Vincent

在中国，有太多的伦理约束，家文化根深蒂固。你不是为你自己而活，你有家庭、家族。你想选择安乐死，但你的家人并不愿意，就算你家人愿意，也会背负相当大的伦理道德压力，尤其是做出这种决定的子女，说不定会被别人戳着脊梁骨骂你“不孝”。而且，中国人口太多，政策上一旦放开，会出现很多意想不到的问题，很有可能引发社会性事件。现在随便做个小手术都要家人签字的，要是安乐死不让家人签字，到时候哪个老人为了不给子女添负担，自己跑去安乐死，家人一去闹，医院敢不赔吗，现在中国医患纠纷问题本来就严重，更何况是一条人命呢?

@张小肥

我说点我自己的见解。从人本身来说，应该是矛盾的吧？很多年前，奶奶胃癌晚期，吃点东西就会吐出来，要专人用纸去擦，父亲和二姑轮流守在床前整夜的护理，不能离开。奶奶回光返照那天，她吃了一大碗稀饭，还开心地在床上半坐着与我们聊天，说自己如果继续可以吃下去，慢慢就会好起来的。她说这话的时候，如沐春风，我们一个个迎合着她，谁也没告诉她事实。两年后，爷爷不幸脑血栓晕倒住院，医生明确表示开刀已无可能。家人只好给爷爷带回家，爷爷躺在床上不会说话，父亲和姑姑在聊着他的病情，爷爷的眼泪止不住的流，那大概是对生命的最后渴望吧？中华上下几千年的文明，孝放在首位。古话说，养儿防老，谁能忍心给老人安乐死呢？

@千山暮雪

其实很多时候真正想接受安乐死的人，根本没法选择，还是看周围的人，尤其是亲人的选择。而在中国现在这个大环境下，除了安乐死本身存在的法律、执行等问题，最重要还是孝文化所带来的道德压迫，以及内心的痛苦与煎熬，迫使亲人不会同意病者安乐死的选择。而且安乐死这一方式，也是对生命无力控制的一种挣扎与伪饰。死亡，从来不能“安乐”。