雷夏霁|我的信仰

早前的一篇不成熟的小感想，突然又翻到了，放在这里~

到底有没有上帝？

关于信仰，总是说起来经久不衰的话题，在很久很久以前，对于上帝的有无问题，有和我们差不多一样的2个人，在他们约定好上帝是一种完美无缺的事物后，便开始了如下对话：

甲：怎么证明你说的“上帝”是存在的？

乙：完美无缺的事物应当具有一切正面性质，若是少了其中一项，祂便不是完美无缺的了。

甲：嗯，好像是这样。

乙：假如上帝具有了“真、善、美”和“全知全能”等等一系列的正面性质，而独独缺失了“存在”这项性质，那祂便不可能是完美无缺的。因为，假设有一样东西除了他具有的一切性质还具有“存在”这一个性质，那么才可以说祂是完美的，相反祂就是不完美的。

甲：是的，因为她少了一条性质。

乙：所以，既然上帝是完美无缺的，祂就必然具备“存在”这一条性质，就是说：祂一定是存在着的。

可是问题也就出现在这里，（相信大家读到这里也应该想到了）“存在”能算是一种正面的性质么？有某种性质的事物，可以存在，也可以不存在的呀！如果我们相信世间并不存在完美的事物，一切存在之物都有缺陷的话，那么一个事物本身根本就不存在不比存在更超越、更完美么？或者我们也可以试问：不存在的事物，就不完美么？上帝倘若是完美无缺的，就一定要存在？这种判定实在是无法让人信服，上面甲乙二人的对话便是哲学史上最著名的本体论证明。而发出这种疑问，驳倒这项证明的，便是大名鼎鼎的德国哲学家康德。

那么——

关于世上有到底没有神，首先我们仍需要对“神”有一个具体而明确的概念界定：如果一切事物都有来源，那么，神就是一切事物最本初、最终极的源头（创造者）。这应该是宗教徒和非宗教徒共同认可的对神的界定吧~

然后，论争又开始了——

无神论者认为：世上没有神，因为看不见摸不着，也没有接触到某种神秘感应，所以，神一定是不存在的，世上的所有神，都是人为创造的。

不可知论者：神是世界的创造者，世界从神而来，那么神就不可能在世界之中能够寻找到，神应该超越被祂创造的世界本身，神应该在世界之外。即，人只能认识世上之物，不可能认识世外之物，神天然地超越人的认知极限，人不可能在世界之中去认识神。神无论有没有，在这个世上，都不可能被认识到。

有神论：一切事物都有起源，世界当然也有起源，世界的起源一定存在，就是神。

可是问题又来了，就是当我们谈论“有”、“无”概念时，永远是针对世上可“证”之物来说的，只有属世之物才具有“存在”或者“不存在”的属性，然而世界本源不属于（也不是）世上任何之物，也就不能用“有”或者“没有”、“存在”或者“不存在”来进行界定，说一个事物有或者没有，存在或者不存在，只是一种相对性的譬喻，一切事物都只依赖本源（源头）才具有“有”（或者“存在”）的意义，而源头自身，却不能（甚至超越）用有无的概念来界定。

如果一些人不愿意把世界的本原称为“神”或“上帝”，（东方传统哲学就称为“道”）那就不能说有没有神或者上帝了，换句话说，上帝有很多种模式、形象或者称谓。

逻辑，靠得住么？

当然，以上的论证全部属于一种人的理性判断。所谓理性，按照人们通常的理解，就是必须要符合思维顺序的思考，也就是要让人听得懂，想的明白，也就是罗格斯（逻辑）。

依照一般公认的定义，逻辑是人的一种抽象思维，是人通过对概念进行判断、推理、论证来理解和区分客观世界的过程。所谓的符合逻辑，也不过是依据人的感受概括起来的真假关系、因果关系和辩证关系。说白了，逻辑是人的主观经验的概括和总结，是经验无法突破的事物的规律。

注：Logic，最早是被严复音译为“逻辑”的，后又经中国传入日本，日语翻译为“论理”（标注为LOGIC的注音），Logic另外有个很好的意译译名“理则”，称为理则学，这是由牟宗三先生翻译所作，据说是比早期的逻辑翻译更符合Logic的英文定义与拉丁词源。

可是有一点需要注意，逻辑和理性永远服务于人的认识，信仰却从不服务于人，信仰只服务于人所信仰的终极命题，也就是说，信仰永远超越于人的理性之上，也就超越了人所能认识的罗格斯，信仰不是拿来服务于人的，而是人要服务于信仰。

返回来，如何判断一个命题符合逻辑（或说逻辑上成立）？那就涉及到了上面所说的时间这个东西，符合逻辑的事物，必须是时间所需要经历的东西，也就是必须会成为与时间重叠的产物，（前提和结论，必须有一定的时空、因果关系）

人可能随时被概念所捆绑

但是，时间只是凭人的感官经验创设的一种测量维度和标准，时间真实存在吗？至今都是哲学无法论证的大问题，时间或许真的就不存在，只是人自我理性创设的一个“伪概念”也未可知，就如同真假这种概念，在本原或者终极意义上无法证明，只能取舍。也就是说人对概念本身无法进行彻底的论证，只能自行取舍。因为概念本身的创造，是毫无理由的，（亚当不也是单凭己意给万物命名的么？）同理，信仰也是一个概念，信仰也就无法去证明，人在信仰面前只能是取舍（信或者不信），有信仰的人也无法使用罗格斯来证明信仰的“政治正确”，真正的信仰者从来都不是站在信仰之上肆意挥洒理性；真正的信仰者，都只是在信仰本身面前谦卑地蹲守。

真实的情况往往是，当我们对一个事物进行判断的时候，就意味着对事物开始进行（单凭己意式的）界定，就开始割裂事物的完整性，开始剔除事物自身与世界、宇宙自然的关系，就意味着对世界开始索取。于是就变成庄子所说的“道术为天下裂”。

有些人也许会好奇地问，创世之前上帝在哪里呢？中世纪伟大的神学家奥古斯丁曾这样回应：不可能存在一个毫无创造物的时间，上帝的创造的起点，才是时间的开端，在那之前，时间还没有被创造出来，毫无意义。甚至也可以说，时间这个概念不过是人为创设的一个相对意义上的时空刻度，在时空未被创造之前，时间这个概念也就处于毫无意义的状态。

世界真实的样子，永远看不到

如果有人坚持认定存在着真理，存在着一个更为真实的世界，倘若世界有一个客观的样式，那么人类眼中的世界亦只不过是以管窥豹的游戏，人永远无法全面地认识世界的真实面目，每个人看到的世界都只是那个真实世界不同的显影，看到的显影不同，感受也就不同。这就也说明世界的结构有不同的模式，不同模式的显现给不同的人，而显现表象的不同，正是人类自由意识的差异性所导致。（可延伸阅读叔本华的《作为意志和表象的世界》）而信仰也是一样，正如我之前一篇文章里所提到的，每个灵魂对信仰的偏好都是不同的，就算是在同一个信仰体系内，每一个人的信仰角度也是千差万别。

理性和自由意志

接下来，说一说自由意志和理性的问题吧！

当然这又是一个伟大的，经久不衰的神学问题了。人的自由意志和理性是怎么回事呢，我是这么理解《圣经》的：神在创造人的时候，是先天地就赋予了人类自由意志这个东东，但并没有给予人理性，（要是有理性就会自己分辨善恶、趋利避害，也就不会被那个长虫给忽悠了）人类始祖亚当为了自己能够像上帝一样，受到了那个淘气的蛇的引诱，吃了分辨善恶树的果子，于是变得“聪明”起来了，理性在这个时候才正式诞生。（俺才不管符不符合释经学传统，我就是这么认为的！不接受任何反驳）

人们常常所珍视的理性这个法宝，当赤裸裸地撕掉那些华丽的包装后，不过是一种利己的计算和算计，理性永远有一个趋向，就是永远照顾人自身的利益，有了理性，人才去分辨什么是“精华”，什么是“糟粕”，分别心也就骤然爆发！

那颗分辨善恶树上的果子，也并非喻指道德行为的好坏，而是事物对人的利弊，人吃了果子后，就懂得了分辨利弊，懂得了什么对自己有利，什么对自己不利，理性此时也就随之在人心里发芽了。理性的萌发，这理性之中的内核却是为已的，简单说，理性不过是人私欲的充分体现，理性就是人类罪恶的种子。人类理性的不断萌长，最终导致人类的贪欲不断的膨胀，也就慢慢丧失了伊甸园中原初时代的天真和单纯。你看，古往今来无数的贤德们都劝导人：别那么“理性”。如老庄讲的“绝圣弃智”、“无欲”、“无知”、“弗知去知”，都是教导人不要过于理性和机巧。《左传》中“不识不知，顺帝之则”也同样是叫人放弃自我理性和机巧，去听从上帝的规则和律法。

而修行的意义就在于，让人突破理性对人的捆绑，把我们随着理性的不断膨胀，已经逐渐退化掉的那个属天的“灵性”给重新拾掇起来。有过真正信仰经验的人大多不会否认，若是不突破理性的束缚，人永远不可能真正找到上帝，更不可能“开悟”（所谓开悟，就是真实地感受到自己和宇宙天地的存在关系，悟到那个“本”）

所以，在上帝面前，人一发动理性，就是犯罪。正如佛家讲的，起心动念，皆是“造业”。为避免误解，需要说明一下，圣经中“罪”希腊文作“hamartia”愿意是射箭时偏离了目标，没有射中。更早的希伯来文“罪”作"cHata"，指走错路，更着重描述与生活方式有关的方面，引申为偏离正路，违背了上帝之则。

我时常想象，如果世界是一个完美的乐园，因着人有理性，能自由选择善、恶两个维度的特质，那里也一定很快变成现在我们看到的这个样子。有人经常不解地问，为什么上帝降临如此多的罪恶到这个人间，上帝既然是全能的，那让世界变得全然幸福美好不是轻而易举么？是的，最早的人就是生活在美好的伊甸园之中啊！我们罪恶奔流的世代，不就是整个创世纪以来的真实历史嘛。就算现在上帝重新用万能的大手一挥，让人间重回美好，要不了多久，也依然会变成现在这个样子的。解决问题需要溯回源头，那个真正纯净的“伊甸园”，因着人的亏损，人被驱赶出来，若想回去，只能是人突破自己的理性，战胜自我，需要人凭着信心，把自己的“光明、纯净的那个种子”重新修炼回来。这便是信仰者在皈依信仰后，修行超越因果轮转的奥秘。

说到底，我们眼前世界的样子，是世间所有自由意志统合的产物。人有做善的自由，也同时有作恶的自由，这才是上帝创造的真实的人。

一个做良人的充分理由

更多时候，我一直在思考，能不能给人一个必须要积德行善，努力做一个好人的充分理由？或者说有没有必要修炼自己的心性而成为一个品质高尚的个体？若没有必要，何不应着那句“好人不长命，祸害遗千年”的古训，堂堂正正地做个混蛋呢？

经过苦思冥想，我最终的答案：还是有必要做个好点的人。现实中，人永远生活在一个既充满善又充满恶的宇宙峡谷里，正是在这样的峡谷里，人通过善恶的对比（善的行为可以让更多人生存的更好，恶的行为则会为满足一己私欲，而损害其他大多数人的利益，而最终的果报也会逃无可逃地落在自己身上），知晓关于“真、善、美”的样子，进而对善良的生活产生向往。人对美好，总是本能地会产生渴望。人要想突破这个峡谷，就必须要突破邪恶的侵扰，战胜那个魔鬼。事实上，如果你承认人的存在本质上是一种精神存在的话，那么除了刻苦训练自己的心灵之外，并没有更好的方法让自身变得美好起来，（人本质上无力去改变一个恶徒的心性，圣人也无能做到），只有洗涤自我灵魂里那些幽暗的成分，才能做到心中了无善恶的分别（即佛家讲的分别心），才能对处于被因果业力裹挟的生命产生怜悯和纯净的爱，将业力转为愿力，让自己逃离业力、因果、欲望的魔咒。

漫无目的地啰嗦了一堆，言归正传，那么我的信仰是什么呢？就目前我的心性来说，俺是这么认为的：对于世界上你能触摸到的所有信仰系统，无论哪一个，一旦你真正地去信了，你的生命就自然地被拉入到这个整全的系统之中，成为这个系统中最真实的一部分。由此，你所信仰的一切，对于你的生命、你的灵魂那也都是真实不虚的。（所谓的极乐、天堂，也就是真真切切地存在了）传说中的八万四千法门，总会有一个是最契合你自己的，来度化你罪孽深重的魂灵。也希望那些被信仰所拣选的每一个生命，都能永怀最真最诚之心来面对所信仰的那一位，愿每一个信仰者都真实地活出你所信仰的样子。阿门！

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