异化与分离（第一讲）
作者：Eric Laurent 译者：张慧强
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我选择就研讨班11中异化和分离的概念发言。第16章的副标题是“异化”，但没有哪个章节的标题甚或副标题是“分离”。我之所以选择这个标题，是因为这个研讨班在1964年发表时所产生的一个切口或中断，乃是对异化和分离的引入，它们是构成主体的两个运作。这代表着一种中断——尽管在那些年里可能没有这样的解读——也代表着一种新的联盟。
这代表着一种中断，因为在那个时候，拉康的观众都知道，他把结构主义语言学的范畴应用到精神分析中。那些年盛行的是，拉康强调隐喻和换喻是构成无意识或无意识工作的两种运作。例如，在弗朗索瓦·利奥塔（François Lyotard）的一篇批评拉康的文章中，我们可以看到这样的迹象，他强调，弗洛伊德在《梦的解析》中阐述的无意识，不能被简化为隐喻和转喻。(拉康在比利时广播系统播出的一段采访中，用无线电话（Radiophonie）回应了这一批评。)拉康被批评的原因是他使用了这些类别，而这些部分源自于雅各布森的作品。在1964年未全然得到理解的是，拉康引入了异化和分离概念，表明了隐喻和换喻概念与他之前对无意识的映射之间的一种中断。
异化与分离，在这里作为形式逻辑的运算符而引入，标志着拉康在强调“实言”与现象学和存在主义之间的联系上又向前迈进了一步，后两者为那个时代的主流哲学。通过隐喻和换喻的语言学操作，他向前迈出了一步;通过语言学方法——涉及的是形式语言，而非自然语言——衍生出的形式科学和范畴，他迈出了更大一步。异化与分离直接关系到一阶逻辑的两个基本运算。
在第16章的第一行，拉康指出了他工作的认识论视野，即把精神分析构造为一门科学。这个计划甚至更进一步试图定义一门科学的确切本质，包括精神分析在内。拉康从认识论的角度出发(套用奎恩的一个书名)，他强调，如果精神分析要被视为无意识科学，就必须从“无意识像语言那样被结构”这一概念开始。这就是雅克-阿兰·米勒所说的拉康的主要论点。
但是，第二段由此引出了一个奇怪的推论:“从这里我推导出了一种拓扑学。”(203)人们如何从无意识像语言那样被结构这一公理中，推断出一个拓扑学?这对拉康的听众来说总是很难理解。这似乎不自然。语言学家们提出的拓扑学，几乎没有哪个能够顺应像语言一样结构的系统公理。
更神秘的是，拓扑学如何解释主体的构成。主体这个概念似乎逃离了任何拓扑或逻辑定义。此外，拉康补充说，他的拓扑学回应了认为他在忽视精神分析动力学观点的批评。他说:
我希望我们现在已经把它抛诸脑后，有人反对我把结构放在首位，认为我在忽视我们经验中如此明显的动力学。甚至有人说，我忽视了弗洛伊德学说中所肯定的原则，即这本质上彻头彻尾是一种性的动力学。(203)
我们有三个步骤:首先，无意识像语言那样被结构;第二，由此可以推导出一种拓扑学，解释主体的构成;第三，主体反过来将精神分析的所知描述为动力学的观点，虽然这不存在于拉康的教学中。这一主体与冲动或本能相联系，并不能从中分离。第16章及其后面两章的一个目标是用拓扑学观点代替所谓的动力学观点。拉康试图表明，这两种观点是相同的，而弗洛伊德所提出的，使用了19世纪力学的能量隐喻，必须从20世纪的观点加以修正。这一观点远没有建立一种排除时间的逻辑，而是囊括了一种时间功能。然而，在形式逻辑系统中引入时间总会存在问题。
黑格尔试图建立一种包含时间的逻辑，但他的观点被形式逻辑广泛否定。拉康试图建立的，从他的观点来看，恰好与黑格尔的观点不同，时间功能可以被引入，构成主体之运作的“逻辑化（logification，即将逻辑框架应用到概念上）”中。有了这个时间功能，转移的动力学就完全可以解释了。
米勒是拉康派中第一个提出了异化与分离的替换后果的人,用这新的一组对立取代旧的,即隐喻和换喻,尤其是在“大他者拉康”的讲座中,这是他于1980年在加拉加斯(Ornicar?28,1984)讲的。感谢米勒的讲座,我们现在可以注意到第十六章结尾提到了转喻，这很重要:
在这个区间,交叉的能指形成了能指的部分结构,也是我在自己阐述的其他记录中所说的换喻的场所。（214）
正如我前面所说，这种替代也代表了一种新的联盟。在大家理解这种替代的后果之前，拉康的听众中存在着开业分析家和学者之间的一种分离。学者们很喜欢使用隐喻/换喻，并知道如何处理它们;他们看到了这种用法的重要性，并被一种新的路径所吸引，这种路径强调了文学批评中著名的新方法。开业分析家很高兴看到《梦的解析》指出的所有机制,可以从隐喻和换喻的角度来讲,但并未看清如何处理它们，除了释梦的机制以外。拉康将这两拨分离的听众联系在一起，他从异化与分离的角度来定义分析过程和分析治疗，从分离的角度定义分析的最终阶段和经验的终点。
拉康于1964年创办了自己的学院，即巴黎弗洛伊德学院(Ecole freudienne de Paris)，研讨班11是他为受众举行的第一个研讨班。三年后，他提出一个建议，要在他的学校以某种精确的方式定义分析的结束或最后阶段(Scilicet 1, 1968)。在1967年的提议中，他引入了一个新的分类，“通过（pass）”异化和分离来定义分析中的存在（being in analysis）范畴，精神分析可以提供本体论，通过它可以把握人类的性。这个本体论把主体和他的欲望，连结到一种欲求（a want-to-be），连结到一种存在的缺失（a lack of being），同时把实质只归于享乐，这是拉康承认的唯一实质。
拉康试图在第16章中定义异化，他指出，他需要主体和大他者这两个概念，并将大他者定义为“决定了主体的哪个方面会呈现出来的意指链场所”。(203)这一定义用一种明确构成了异化的方式，将大他者和主体联系起来:这样的主体只能在大他者的地点或场所中认识。不可能将主体定义为自我意识。
这是拉康在他的逻辑冲动之前很久就提出的观点。这始于他的教学之初，当时他反对萨特;后者试图建立的主体，被定义成自我意识的僵局。
在萨特的剧本《无路可逃》中，三个人在一个房间里。每个人都是罪犯,以各种方式成为了杀人犯,并可以看到地狱,折磨,或折磨逻辑：另外两人被困住了,但不能承认自己错了，并受内疚折磨，而不能够确定内疚来自何处。他只能通过另外两人知道自己在什么意义上有罪。在戏剧结尾(这不是最后一句，即 “让我们继续”，但很接近了)是众所周知的一个句子，“地狱就是他人。”事实上，我们不能把自己当作主体来认识;不存在我们自己的自我意识，我们是被迫通过他人来了解自己的。
拉康在1945年发表了一篇文章《逻辑时间与预期确定性的断言》（Newsletter of the Freudian Field 2, 198），其中他以一种具体的方式回应了萨特的剧本。这不是一出戏;而是一个逻辑建构，一种逻辑游戏或谜题。在该建构中，有三个人在一个房间里。这是一个监狱，他们被判死刑。在萨特的戏剧中，他们被处死并被定罪。在拉康的陈述中，他们被判死刑，但有一条出路。监狱长解释了出路。他告诉他们:他们每个人的背上都有一个圆盘，要么是黑色的，要么是白色的。共有三张白盘和两张黑盘，监狱长从中挑选三张，每个囚犯一个。他们看不见自己的盘子，但可以看到同一屋另外两个囚犯的盘子。他们必须在不相互交谈的情况下，设法搞清楚自己的盘子颜色，第一个走出门外并合乎逻辑地解释他的结论的人应被释放。
这与萨特剧本中的逻辑完全相同。拉康将萨特的原罪隐喻缩减为一个盘子,每个人都戴着,萨特的观点是，人无法直接触及自己的罪行,且注定要自欺地生活。拉康将这种观点缩减为：一个人无法看到自己所戴盘子的颜色。
从监狱长那里得到这个消息后，三个囚犯被锁在一个房间里。因为有三个白圆盘，而只有两个黑圆盘，如果一个囚犯看到两个黑色的圆盘，那他就知道自己显然有一个白色的。因此，这三名囚犯中的每一个人首先试图去看其他两名囚犯的盘子，然后观察他们的动作。如果其中一个向出口移动，那其他两个就知道他看到了两个黑色盘子，因此他们的盘子肯定是黑色的。他们也可以走向门，并宣布他们的盘子是黑色的，因此，在与这三个囚犯的结构中，泄密运动得以产生。
拉康强调，在这个实验中，真相虽然是每个个体独立获得的，但它具有集体演算的结构:真相只能通过其他个体获得。当他说真相只能通过“他者”获得时，是在直接回应萨特的“他者即地狱”。三个被判有罪之人以及一个缺失的盘子，此结构即俄狄浦斯情结，父亲、母亲和被孩子被困在他们私人地狱中。他们只能推算，因为缺少了一个元素:阳具。没人拥有它，但是他们三个必须考虑到这个象征，来定义他们作为父亲、母亲和孩子的位置。如果谁犯了错,认为自己是缺失的那个，即如果父亲认为自己是父亲,如果妈妈认为自己是女人,如果孩子认为自己是母亲的阳具，那么他们都被困在自己的推算中。没有人能找到出路，他们将被困在永恒的重复中。
但是如果他们承认，这一要素从根本上是缺失的，即每个人都必须根据这一象征来定义自己的位置，那么他们就有机会获得分析中著名的真相价值，即欲望价值。解决性别定义僵局的办法是，无意识中没有铭记男人和女人。而只有虚构（inventions），在试图弥补无意识中的根本失败或缺失。
这可能就是为什么拉康在《科学与真相》(Newsletter of theFreudian Field 3, 1989)中把阳具说成一个希腊词gnomona，这个词直指希腊数学，以及调和级数的计算，比如，说成主体和他者之间的一个连接。这个链中一环，即能指链和计算链中的一环，是拉康在他的教学之初引入的，用来说明分析治疗的动力学。诚然，通过识别和推算认同，来认识人如何被定义为主体，这可以减轻人带到分析中的内疚感。人无法找到走出私人地狱的路，而被困在里面，这种事实与他从一开始就在那里有关。
拉康在第16章中补充的是，冲动产生于主体。他说，“正是在这个被称为主观性的生物中，冲动才得以本质上显现。”(203)因此主体和冲动都位于同样的位置，这在某种意义上似乎是矛盾的。但拉康之前曾玩弄文字，用字母“S”来表示主体，其发音与弗洛伊德的Es相同，即“它我”，也即冲动的场所。
冲动不能表示作为整体的大他者。正如弗洛伊德所说，冲动只是部分的，拉康重新解释了这一点，他说全部逻辑（the logic of the whole）不可能出现在大他者中。不可能在大他者中铭记量词“所有（for all）”或“全部（the whole of）”。没有这样的量词能在那个地方运作。等同于并非全部（not all）。并不是所有的主体都能出现在大他者之中。总有一种剩余。拉康发展了这一点，他提及自己在名为《再来一次》的女性性研讨班上提出的进一步发展。
在研讨班11上，拉康说:
阿里斯托芬的神话说明了，人类追求自身的增补方式令人感动，但又具有误导性，该神话暗示了，生物在爱中寻求的是他者，是自己性的另一半。这个神话代表爱的神秘,分析经验替代主体搜索的,不是其性补充,而是自己的那一部分,永远失去的一部分,这种构成是由于他只是一个有性别的生物,而且不再是不朽的。(205)
拉康提醒我们，人类最初分裂的阿里斯托芬神话说明了爱渴望找到另一半。这个神话掩盖了渴望的真正含义:大他者中主体的性代表里总是存在一种剩余。拉康在讲座一开始就指出的两种缺失，贯穿始终并有重叠。我将首先介绍这两种缺失，然后在我们回到文本之前解释它们。
为了说明这两种缺失，我将使用雅克-阿兰·米勒在他自己的评注中提供的公式，因为它们最简单且最准确地提出拉康的基本观点。为了阐明主体和大他者，拉康的文本中提供了一个图形。(211)拉康把主体和大他者联系起来，把存在和意义放在两边。
第一种缺失是关于大他者之中主体不能完全被代表:总有一种剩余，一种定义了主体的性别定义之存在的剩余。并不是所有的主体都能在这里呈现。冲动根本上的局部性引入了一种缺失，拉康在主体上画了一道杠（S/）来表示该种缺失。
但更深刻的是，我们还有第二种缺失。不幸的是，在这个研讨班上没有表示分离的图表，也没有形式化分离。然而，雅克-阿兰•米勒在他的讲座中提供了这样一种形式化。为了理解第二种缺失，大他者可以缩写为:S1→S2。这表明了，你至少需要两个能指来定义大他者的结构。
然而，一旦主体得以构成，必须考虑到的是，在性别上被定义的主体之内，以及大他者内部，均存在一种剩余。为了说明这一点，我们可以把两个能指放在圆的一个部分，而对象a的位置是一元能指（S1）在我的上一个图中的位置，主体(S/)则在另一个圆中。
我们有两种方式来定义主体的缺失，一种是由于异化，就发生在主体(S/)认同一个能指的那一刻，而一个能指为另一个能指（S1→S2）代表他（主体）。例如，一个“坏男孩”代表的是在和母亲的理想之关系中“坏男孩”。因此，“坏男孩”(或在那时充当主人能指的任何其他认同)充当了主体的终生指引。他的定义是这样的，他的行为也是这样的。就在主体认同这样一个能指的那一刻，他被石化了。他被定义为好像他已经死了，或者好像他缺少他的存在之鲜活部分，后者包含了他的享乐。
任何时候当你分离出主体的某个认同，你接下来需要做的是找到与之相伴随的幻想(S/◇a)，这些幻想能带给他一些享乐。当他被定义为与他所爱的女人有关的“坏男孩”时，他如何能获得一些享乐的呢？在幻想中利害攸关，且能带给他享乐的口腔、肛门、视觉或者祈愿的对象是什么?对象a是主体的其他部分(这就是定义主体缺失的第二种方式)。
因此，我们这里有一种缺失(第一个图中的S1)，那里有另一种缺失(第二个图中的对象a)。在第一种缺失中，当主体由主人能指所定义时，主体的一部分被排除在整体定义之外。即使他是一个“坏男孩”，他也是其他的什么。然后在第二种缺失中,主体试图在其幻想之文本中的大他者内部铭记一个代表，并且试图通过那个幻想(S/◇a)来定义自己。当他试图用这种方式定义自己时,他就创造了另一种缺失:他的享乐是部分的。
就像我说的，拉康尝试用这些看起来很抽象的分类，来提供分析治疗过程的一种映射。从这些分类中可以推导出分析治疗中用来处理解释的含义。他说:
异化的一个后果是，解释并不局限于向我们提供意义，用来说明我们面前的心灵所遵循的道路。这个范围不过是一个前奏。解释的目的与其说是为了意义，不如说是为了把能指缩减为无意义，从而找到主体整体行为之决定因素。(212)
拉康在这里所作的区分极其重要。解释被认为是枚举出一个能指的全部性意义。让我们以一个痴迷于数字3的病人为例。他固着在数字上。这给他带来了麻烦，尤其是如果他是一名会计的话。每当他读到一列数字，他就会漏掉三个。然后他必须检查自己漏掉了多少个三个，这可能会占用他大量的时间。你可以从探究或描绘数字3的所有性意义开始。他三岁时发生了什么事?他的俄狄浦斯三角中发生了什么?比如说，他受到“三角家庭”的吸引吗?可能存在一整套意义。
这只是第一步，却是必要的第一步，你必须描绘出所有的意义，并精确地探索病人生活中的所有情况——在那里3作为主人能指而运作——并勾勒出它们的意义。但是一旦描绘完，你必须把主体带到别处，在那里每个能指对他而言都有这个功能(S/◇a)。毕竟，S1→S2让他没有一个真正的性参照，来给他一个位置。
一旦你穿越由数字强迫定义的所有症状，那么你就必须探索主体的另一个维度。除了这些症状，他还必须根据一个精确的幻想来定义自己。是通过一串无意义的主人能指，以某种方式聚在一起，幻想才得以定义，进而决定了他的性行为或自我身份。
在这个讨论过程中，拉康提到1960年在波尼瓦镇举行的一个座谈会，当时拉康的学生与其他学派的精神病学家和精神分析家发生了冲突。此会议是由亨利·埃组织的，他是法国精神病学的一个伟人，拉康做了一个题为“无意识的位置”的演讲，并发表在法语版的《著作集》上。在那次研讨会上，拉普朗齐和勒克莱尔做了演讲，并且勒克莱尔发表了一篇著名的论文，展示了拉康派分析如何修通。
勒克莱尔讨论了一位名叫菲利普的病人，他有一系列强迫症症状。这位病人特别迷恋独角兽(unicorns对应的法语是licorne)。问题是为什么我们没有都痴迷于独角兽，因为我们有很多理由这么做。菲利普的强迫症可以追溯到这样一个事实:他被称为“可怜的菲利浦（pauvre Philippe）”，而不是一个坏孩子。他的母亲总是称他为“可怜的菲利普”，勒克莱尔强调了在pauvre中“au” 的发音与“licorne”中的“o”的发音之间的联系，并表明“pauvre Philippe”是哄菲利普睡觉时叫的声音。这与他的独角兽之梦有关，他的母亲叫他睡觉，喊着pauvre Philippe，这个声音和梦联系在了一起。[1]勒克莱尔注意到，独角兽代表了母亲的阳具，且菲力浦拒绝接受母亲的阉割。在他的梦中，他确保了母亲从阳具的角度来看并不匮乏。
从意义的角度,从强迫症与梦(菲利普生活主要的梦)之间的联系的角度,勒克莱尔指出,菲利普可以依据一串链条来定义，链条可以写作: Poôr (d) J’e-Li(Poordjeli)，包括“poor Philippe,”主体中的“je”（I）,Philippe、licorne以及lit（bed）中“li”。所有这一切都包含在一种链条中，在这种并列中显得荒谬，但这是菲利普生命中主人能指的链条。
拉康说:
我希望你们参考我的学生勒克莱尔所作的贡献，他在波尼瓦的学术研讨会上应用了我的论点。你会在他的贡献中看到，正如(他在演讲之后的)讨论中所暗示的那样，不是在它对意义的依赖中，而是在它作为一条能指链的不可化约且疯狂的特性中，他分离了独角兽序列。(212)
拉康没有说的是，按照勒克莱尔的思考方式，这标志着解释过程的结束。勒克莱尔把它作为分析的结尾，而拉康强调这只是一个序曲。一旦你已经分离出病人生活中一定数量的主人能指，还有另一个问题。不是通过阳具，而是通过阳具运作的剩余物，比如他的部分对象，或者说对象a(拉康把对象a作为一种具体化的部分对象)，“poor Philippe”如何定义他自己?
主体还必须通过另一个迷宫，不是在他的认同中，而是在他获得享乐的方式中，在他将自己爱的他者变成一个对象的方式中。如果我们只分离出一个链条(S1→S2)，我们就忽略了一个事实:可怜的菲利普在某种程度上喜欢女人。这是怎么做到的呢?他对待女人是否像对待一个乳房一样，为他的爱情定下基调:执着，要求，被拒绝，且总是回头?那将是一场口腔风格的恋爱，女人的爱被转变成一个人紧紧抓住的乳房。还是他对女人采取了肛门路径，坠入爱河，然后，一旦他爱的对象被缩减为有气味的肛门对象，就像个疯子一样逃走?或者是一种视觉路径，从未在他所爱对象身上看到这个对象是如何明目张胆地欺骗他的;没有看到他总是陷入僵局;总是一见钟情;重视坠入爱河的那一刻?还是他将所爱之人缩减为一个声音，给他下命令，或者是迫使他不得不再听一遍的声音?
所有这些爱之路径，可以来自同一个主人能指链条,而我们得在分析中学到，人的认同是如何缺失的，而且主人能指链条并不是主体的一个新游戏(甚至在菲利普的情况下也是如此),因为主体的正确名称总是缺失的;我们还必须看到，我们不是由所爱之人来代表的，而且不能完全把自己的爱铭记大他者的场所中。我们总会发现其他缺失，如我们的爱一样真切，我们总是面对同样的剩余物，一种真正意义上的剩余:这种剩余让他想到自己没有被代表，而且存在一种局限，并只有部分的代表。这种剩余让他想到自己体验的享乐——通过口腔要求和肛门要求体验到的享乐——以及他试图从他母亲那里得到的东西，即她的凝视或声音，而它们与需要没有直接联系。你得吃饭，你得拉屎。你显然并不需要大他者的凝视或声音，但你却比自己知道的更欲望它们。
注解：
1.见《无意识》，VIeColloque de Bonneval, ed. Henri Ey, Desclée de Brouwer,1966。
译者简介：
张慧强，心理咨询师，精神分析实践者与翻译者，长期接受拉康派个人分析，参与翻译出版中的作品有《精神分析技术的基础》《拉康精神分析临床导论》《拉康论爱》，远程接待成人，联系方式：QQ 690090590。
