为何要学易经

“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

富有之谓大业，日新之谓盛德。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。

极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”

——《易传·系辞》

“君子之道”不是君子之“路”，从世俗走向君子可以说是君子之路，但行持的君子之道是需要智慧的，不是光凭一腔热情。

“一阴一阳之谓道”，如何从一阴一阳这个门来入呢？

《易经》讲的不是二也不是三，它讲的是“零”和“一”的关系。零就是“不易”。

所以“一阴一阳之为道”，而不是“多阴多阳之为道”。

也就是说，你是“一”，那就全是一。

你是“二”，那就是无穷无尽的阴阳，最后就会被阴阳所淹没，被阴阳所束缚。

回到“一”上去结论，才是孔子说的“继之者善也”。

为什么会产生对立？因为我们会找一个参照系、一个所谓的背景，有这个背景就产生了对立感。

我们就是凭借这样一种对立，来认知这个世界和自我的关系。

你在一个点上，才能显现你和任何其他事物的关系。

八卦图，其实是帮助我们在还没形成一个背景时，形成的一个背景。

这个世界的关系无非是：人与人和人与物之间的关系。人与人之间的关系又有“自我与自我”的关系和“自我与他人”的关系。

而“自我与他人”的关系，会随着“自我与自我”的关系变化而变化。

所以在“一阴一阳之为道”里，人与人和人与物的关系是一体的。

但在实际生活中这两者不是一体，至少人跟人可以说话而人跟物不能说话，所以这两者是割裂的。

正因为这样一种割裂，我们就置身于变化中不能自拔，人与物的关系断了，我们就迷茫不知所措。我们就在人拥有物、占有物的过程中不断地自我消耗。