马哈希：导师应该具有什么特征？
问：一个真正的导师有什么特征？
答：稳定居于自性之中，以平等眼神看待一切，于一切时、一切地及一切境界中无可动摇的勇气等等。
问：一个热诚的弟子又有什么特征？
答：对去除哀伤并获得喜悦的强烈渴望，以及对一切世俗享乐的强烈反感。
问：指导的特征是什么？
答： Upadesa，这个字意指“接近那地方或座位”(Upa，接近desa，地方或座位)。本身就是存在、意识与喜悦( sat， chit， anand)的化身的上师，使弟子避免因为接受了感官的色相，脱离了自性而遭受到众乐与诸苦的磨难，并且毫无分别地帮助他们植根于自己的真实本性。
Upadesa也意味着将遥远的事物显示得如在目前。它使弟子明白了梵（自性）并非如他以为的遥远，而且离异于他，而是极近，且与他无二无别。
问：如果上师真是一个人本身的自性( atman)，为什么有教理说无论一个弟子如何博学，或拥有如何的神通，若无上师的恩宠，他便无法获得自性的了悟( atmasiddhi)？
答：虽然在绝对真理中，上师的境界即是一个人自身的境界，对因无明而变成个人的灵魂的自性来说，无有上师的恩宠而想了悟其真实状态或本性，是极为困难的。
所有心理的观念，只由真师的临在便能控制。若有人做慢宣称已见学海之涯，或有人做慢宣称能显神奇之迹，只要上师对此等人说：“是的你学到了所有该学的，但是你学到了你自己了吗？而你，你能够显现神奇的行迹，但是你看见过你自己了吗？”他们将在羞愧中默然俯首。因此很明显的，唯有借着上师的恩宠，而非其他的成就，才能了悟自性。
问：上师的恩宠有什么征象？
答：它超越了语言与思想。
问：果若如此，为什么有人说弟子是借由上师的恩宠才了悟了自已的真实状态？
答：正如象于梦中，见狮惊醒，无疑地弟子亦会因上师慈悲恩宠的眼光，而由无明之眠醒悟到真知之境。
问：有人说真正上师的本质即是至尊的上主( Sarvesvara)，这样说意义何在？
答：个人的灵魂欲求达到真知之境或者神性（Isvara）之境，并以此为目标不断地锻炼虔敬之心。当个人的虔敬之心臻于成熟时，等同于个人灵魂，而又是它的观照者的上主，将以人的形体现身，借着它的存在——意识——喜悦这些自然的特质祝福弟子，将他吸收到它之中，根据此种数理，上师能真正地被称为上主。
问：那么，有些伟大的人是如何不经由上师而获得真知的？
答：对有些成熟的人，上主以真知之光照耀并传给他们对真相的觉知。
问：虔敬( bhakti）的终极，以及真理( siddhanta，亦 saiva siddhanta)的道路何在？
答：在于去学得这个真理，即一个人借着身、口、意这三项净化了的工具之助，以上主的仆人的能力，以无私的虔敬行使的所有行为，都变成了上主的行为，并且学习远离“我”和“我的”两种感受。
这即是真理的修行人( saiva- siddhantins)所谓的无上虔诚(para- bhakti)或是活在为神的服务中（irai-paninittal）。
问：智慧( jnana)之路或是吠植多( vedanta出自印度奥义书的一派哲学）的终点何在?
答：在于了悟“我”与上主(Isvara)实无分别，并且从自己是行为者( the doer; kartrtva，ahamkara)的感受中解脱出来。
问：那为何说这两种道路是殊途而同归?
答：无论手段为何，目的都在于消灭“我”和“我的”两种受，而且两种手段是互相依存的，此之消灭，必亦导致彼之覆亡；因此，为了要达到不可思议的静寂之境，不管是将“我”之感受去除的智之路，或是将“我的”之感受去除的虔敬之路都适用。
所以无疑地，虔敬之路与智之路的终点乃是一个。
注：只要“我”存在，接受上主的观念就仍是必要的。若有人想要容易地得到他现已遗忘的这种无上的认同( sayujya），接受这个结论实是适当的。
问：自我的特征是什么?
答：具有“我”之形式的个人的灵魂就是“自我”。具有觉性(chit)本质的自性没有“我”的感受。无觉知的身体也不拥有“我”的感受。
在觉性的存在与无觉知的存在之间，虚幻的自我神秘地出现了，这即是所有烦恼的根源。若是以任一手段将它消灭了，真实的存在将能如实被见到。此即名解脱( moksa）。
