论有求必应

天地同流眼底群生皆赤子，古今一梦人间几度续黄粱。我爸爸，制造灾难、噩梦，毁去了很多。他试着挽回，试着在有限的几次中做一些“好”的事情（确实机会很少），可是因为过去更多的“不好”，同时他继续又制造着“不好”，因此，那些“好”没有作用。我继续远离他，大家继续远离他，他成了孤家寡人。佛教和儒家确实不同。儒家，《易经》，很早就看到自己的主观和作为，因此，如果明白这些，很早就自己对自己负责，自己调整自己，自己改变自己，自己从自己做起，自己在相同的情景下发现，原来的自己对事情做的并不好，相同情景下，自己有好的路可以走，并且有很多更好、甚至更加好的路可以走。自己的内心改变，自己的内心苏醒，自己的行为正当，自己好起来，事情也慢慢好起来（或者说，当前处境还是坏，但不至于更坏的局面出现，再一点点变好）。于是，《易经》一开始就是：建立在过去，但是不专注于过往，事情已经出现，那么以后会怎么样？于是，如果我爸爸能从《易经》中，他不需要做没有下限的事情挽回我们，他只需要挽回自己就可以了，他不需要把我们弄好，他应该把自己做好，我们自然会聚集过来。而他现在已经是孤家寡人了。

于是，他反而应该从佛教中去看自己。或者说，他只有从佛教中解脱自己的心灵了。

佛教在于，他会从他的有限的意识中的主观感的“好”“坏”，“有机会”和“无法挽回”去看待自己已经经历了的事情。他去挽回我们，可是，他明明继续恶化。我们的痛苦，苦楚继续放大着，我们没法回头。可是，他的主观中，局限的主观中形成的判断是，我虽然不好（他不觉得这有什么，不觉得有多么不好），但是我这么努力了，结果事情就是好不起来。一天又一天这样下去，他的局面没有改变——孤家寡人。他才感觉到过去自己给自己制造了这么多痛苦，过去快活了，现在糟糕透了，继续痛苦，且挣扎痛苦，没有机会改变这样，只能一直继续下去。（甚至说，他都没有感觉到，恰恰他的这些，别人是多么痛苦，更加痛苦，几十年都被毁了）。于是，他继续挣扎痛苦，专注痛苦，事情一出现，他就自己在自己的感觉中不好下去。他继续喝酒，他醒了以后就短暂的没有下限的去呼唤我们，然后又在一天以后，对呼唤我们感到后悔，继续对我们不好下去。或者说，他好一点了，可是，他觉得自己付出很多了，他应该放松了，他继续喝酒，他世界出现的不好又来了（我们继续离开）。或者说，他好一点了，他觉得自己付出这么多（没有下限去讨好了）那事情应该一下子变好，怎么还没好？他受不了，他继续喝酒。或者说，他好一点了，可是，他可以放心做不好的事情了，可以随便出现了，他继续不好着。无论如何，他的主观中，他只区别于“好”和“不好”的主观感中，他不管哪个的影响力多。他只从自己的感受中区别出：“自己做过很多不好”和“自己做过很多很多好”可是事情的结局依然很不好，自己成了孤家寡人，时时刻刻都是孤家寡人，最后这样子死掉了。

于是重要的是，他的“好”和“坏”，在他心目中感觉到的是，自己有多次的“好”，自己有多次的“坏”，可是自己就这么一点点不好下去了。

他的一生中，他的“好”总和他的“不好”较量着，可是他的“不好”多，他的“好”影响小，于是，他这么的一点点不好下去了。而在他的生命中，他体会到的是，他一直无限的“好”下去，做出“好”的事情，但是结果都失败了。他这么一点点不好下去了。

于是，在这样的局面下，实际上，是他自己做不出对自己的挽回，做不出自己的调整，可是，他的体验上，是以自己主体的状况出发，他看到的是自己不好，但是也做过“好”的调整，而这些“好”为什么都失败了呢？他感觉很不好。

于是，在自己主观的狭隘下，他在主观中看到的，理解的，是自己生命专注于以后的“好”的命运。可是失败了。

于是每个人都是，有限的心态，有限方式的外界活动外界实践，生活在自己的生命中。而他自己在自己的生命中看到的景色却不是这样。明明是涓流，是小沙堆，在他自己的主观中体会到的是异常的困难，他自己看到的是七万里天，五万里地，天神决战几千里的山海中。

于是，非自己的实际主观，和自己世界的实际主观是不同的。人们不去更深入自己的精神，就只能顺着自己原来时候的做法一点点走下去。

于是呢，他最后走投无路，也就走进佛家了。因为他向后看是没有希望了，他也不会有希望，他做的那么的“不好”，他看起来觉得自己已经那么“好”了，为什么还好不起来？重要的是以后怎么了？他为了以后的生命去做事情，他为了以后的“好”和“不好”做出他自己的全部“好”，为什么总是“不好”呢？他根本走不出来，他也没有能力走出来。

于是，向以后的解决失败了。那么自己的痛苦在实际中得不到变化。那自己的痛苦的本源，自己的意识，自己的主观就是佛教去谈论的了。一切苦难，一切痛苦的意识都源于自己有一个意识，都源于自己的主观，那么，向后走，走不通，以后还是一样。那么，人就向前走了，人就把自己的意识颠覆了，就把一开始自己的意识给否定了。意识啊，似梦似幻，要我说啊，不如说，意识中，主观中的意识，主观，似幻真，似幻假。因为你在意识中，你可以把自己的主观意识成真，也可以意识成假。都是意识意识，那么，你看你把自己已经意识到的意识，意识成幻真，还是幻假呢？幻真就是真的了，假的也是真的了（当真），真的也是真的了，假的也是假的呢。幻假，那么就是，真的也是假的了，假的也是假的了（假的东西，意识本身，不是信真信假，是不信意识了，也没有信，也是虚幻），假的也是真的呢（信了意识，而真的在欺骗）。

于是啊，人啊，明明自己有那么多以后的期望，可是因为自己无力自己的精神，自己无力自己的实践，自己向后看，无能。只后否定，向后愿望的基础——自己已经产生的一切的主观。在自己的主观上否定意识本身的主观性，而意识着。

于是啊，人呢？还是希望自己的主观是真的。自己向后失败了，就否定了自己主观意识中已经出现的一切。

于是呢？为什么有求必应啊？因为啊，佛教中，只能重置自己已经有了意识中的主观感——把它们意识的“真”意识为“不真”，或者说意识到的意识，本身就是“真”和“不真”的重置过程。

因此啊，还是两个内容，一个是向后，一个是向前。于是，向前的，是整个佛教，向后的，佛教只好去说：有求必应。其实《易经》才能看清楚，因为有求必应也不管别人的事，都是自己导致自己的。好的事情，是自作自受，是自己那么那么痛苦，可是主观觉得很好。不好的事情，是自己自作自受，是自己那么那么好以后，自己觉得很不好。当一个老板，一个总裁，说这样好？我不见得是这样。说这些不好？人们肯定不同意。其实是他自作自受。是他自己害自己，自己那么多不好以后，继续不好着自己的生命，然后才理所应当创造出这些的，他才有了这么强力的精神，去做这些，自作自受啊。中国，不好的事情也是好的一面，好的事情也是不好的一面。什么事情都好，看你怎么样自作自受罢了。自己承担，自己行动，自己导致了自己如何。

“有求必应”是佛教的短板了。佛家中，人有求，应是应不了的。《易经》中，人自然有求，但是看自己给自己应不应，自己给自己应？还是自己给自己不应呢？

于是也可以说另外一个，对于心灵的事件，人们在苦海中，希望好的结果，希望有求必应。可是，他自己没法导致自己好起来，大概菩萨心肠啊，就是给别人必应的菩萨们了。

同时说另外一个，对于心灵的事件，佛家只执迷于结果的定性上，而把导致了的结果当成起因。

佛家远远没有《易》更加深入心灵，也没有《道德经》能深入心灵，没有太极深入心灵。

所以我说，心灵，解心灵者是《易》是《道德经》。没有办法的，唉，那你就入佛家吧。如果佛家入不了，唉，那你什么也不要入了。唉，如果这样也没做到。唉……唉……唉……你入基督吧