淬火名根：张岱在价值虚无主义中的自我救赎

本文试图以康德对于艺术起源的“游戏说”，来解释明末文学家张岱，在《陶庵梦忆序》一文中所表达出的“大梦将寤”却依然“名心难化”[1]，依然要“一番梦呓”的内在动力。

一、张岱的自我期待：名心难化

张岱作为累世官宦之家，书香门第，从小接受了浓厚的艺术熏陶。在五十岁时遭遇“国破家亡”的惨祸，生活经历了大变革，于是自我醒悟：“…余平生，繁华靡丽，过眼皆空，五十年来，总成一梦”。五十年锦衣玉食的生活，对现在的自己来说，就是“一场梦”。

什么是梦？是虚幻，是一切有为法，“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观[2]”。恰如叔本华所说：“它（欲望）是一切斗争的出发点”[3]。五十年，追逐于声色犬马，抑或有零星半点的大志大勇，到头来，尽是虚幻。

既然大梦将醒，得知前半生是“梦一场”，那么后半场人生也就无需再度过，张岱想到了自杀。可是他自己说，没有自杀，理由一是“怕痛”，理由二是《石匮书》未成。甚至在文末提到卢生名心难化来自嘲。认为自己苟存于世，就是为了写下一些东西以传后世。对于自己的选择，他自己在文中的评价是：“叹”——叹自己一点顽固的“名心”。知道这样选择是不对的，但还是拗不过自己，只能感叹自己做出了这样的选择。

既然已经看破人生是梦的张岱，为什么还要执着于这一点顽固的“名心”？是根本没有看破，还是看破了然而格局境界上不去？从张岱的自传《陶庵梦忆序》中我们似乎能得出肯定的答案，但要细究起来，结合康德提出的“艺术游戏说”，我们见到的可能就是另外一个张岱了——这样的选择或许是他最好的归宿。

二、康德：艺术的创造性与合目的性

艺术，在康德看来，是“对自身愉快的”、“好像是只是游戏”[4]的活动，因此，艺术活动对人的身心有着积极的影响。“一切感觉的变化的自由的游戏（它们没有任何目的做根柢）使人快乐，因它促进着健康的感觉”，“它不需要有任何实际利益的意图安置在根柢之上”。由此，康德强调了艺术的无目的性。

而艺术之合目的性，需要将康德的“艺术具有创造性”观点，与叔本华“痛苦来自肯定生命意志”的伦理观，结合起来解释。康德认为，艺术与科学的主要区别在于，科学在于“发现世界”，而艺术在于“主体独创”，艺术的出发点就是主体，带有主体本身的色彩。

叔本华认为痛苦一方面来自于满足意志（即欲望）的艰难过程，太艰难的过程甚至导致意志无法满足。另一方面来自于意志满足后新意志产生，周而复始的空虚。正如有人说的，“如果可以，我愿将一生的射♂精次数集合在一起，享尽快乐之后死去。”快乐存在于对生命意志肯定的那一个瞬间，人的一生是追求快乐的一生，追求快乐，得到的只有一个一个瞬间的拼凑，其余的时间皆是痛苦。

艺术的无目的性，恰恰是生命意志的否定，又恰恰能带给主体最终的归宿——快乐，因此又说艺术是合目的的。

正是艺术的无目的之合目的性，使之成为破解价值虚无主义的一枚灵丹妙药。

三、从艺术游戏说看张岱的“名根”

张岱的“半生如梦论“即价值虚无主义，认为存在皆为虚空，万事万物都没有意义，所有的作为，所有的念头、欲望都逃不过一个“空”字，一个“无”字。按照这个逻辑他不应再坚持写作，坚持在只言片语中回忆往事的种种美好。但他反其道而行之。

表面上他的思想和行动矛盾了，让人看起来像这个人看透了，做不到。如果张岱的思想与行动真的已矛盾到这样的地步，那么除了心理层面人格分裂就没有更好的解释了。但矛盾在某些层面上是可以统一的。

如果按照康德的艺术游戏说，艺术是无目的之合目的，那么张岱在陷入价值虚无主义泥潭时，便选择了艺术来自救。

艺术不包含目的，否定了生命意志，却又能给人带来愉悦，这要比单纯的生命活动更符合当时张岱的认知。放在张岱身上，虽然明知一切皆是梦幻泡影，但不带有目的性的写作能使自己梦回当年，只言片语便可浮现一座安乐宫，使自己获得极大的满足。这种快乐譬如身边有泉，甘甜触手可得，取之不尽用之不竭，再无痛苦可言。相比于自杀，艺术更纯粹，更高级，因为自杀行为本身依旧带着解脱的目的，依旧没有逃离虚空的束缚。

精书琴，好古玩，善诗文，花鸟鱼虫，亭台楼榭，饮食茶道，戏曲杂耍等等诸生诸相，刻意追求也许是镜花水月，但有则享之，无则念之而神游艺境，才是张岱执着于一点名心的内在动力。这不是看透做不到，从某种意义上说，这是看得透，且选择了一条更好的路。

参考文献:

[1]张岱:《陶庵梦忆》,林邦钧注评，上海古籍出版社2014年版

[2]《金刚经·心经》，赖永海，中华书局2019年版

[3]叔本华:《作为意志和表象的世界》，段远鸿译，中国华侨出版社2012年版

[4]康德:《判断力批判》上卷，宗白华译，商务印书馆1964年版