5.10意识与连结
DAY67：《存乎一心THE ILLUMINATED HEART：Perspectives on East-WestPsychology and Thought-Jock McKeen C Bennet Wong》 第五部分：统整-金
《Voice For The Ground》 https://c.y.qq.com/base/fcgi-bin/u?__=Ek1543m @QQ音乐一一呼唤灵魂之声的咏叹穹苍，值得感受品味，大爱此曲
本质上，我们人类所独具有觉察的同理心，是拥有两种心智的生命体，人的觉悟会对社会产生深远的影响。
佛教中以“small mind” and “great mind”来称呼两个存在的世界，一个是有限的，另一个是浩瀚、永恒的。 前者中，人多少是有觉识的，但时空和生命都是有限的；另一个世界则是人大多意识不到的，它来自我们碰触不到的地方；对于围绕在他们四周的浩瀚永恒，人们顶多只能在梦中和reverie中惊鸿一瞥。
这两个世界，大多数人一生中几乎完全感知不到第二个世界的存在。但有人对它心神向往， 尝试各种方法进入，比如荣格等人
佛教对“small mind” and “great mind”做了如下的对比：
这个世界多大或多小，取决于个人心智的创造力。small mind只想满足他眼前的需求和欲望，great mind则活在无垠的宇宙里，时时觉察到那深不可测的奥秘，这样的觉察力为人的生命带来深度和广度，使一个人不致误把他的感官世界当作最终实相。
人们以为自己和别人都是分离的个体，可是依据“small mind” and “great mind”的观点，这种分别心不过是small mind的一个特性；在great mind里，每个人都是整体的一部分。
柯林-威尔森写道：
我们的个体性individuality有如智海中的涡流，仅是人类总体的一个映像。他质疑，心智的个性化the personalization of mind是否只是一种惯性思考：
我谈my mind，就像我谈「我的后花园」一样。可是我凭什么认定我的 后花园是我的？那儿有数不清的蠕虫、昆虫，牠们并没有征得我的同意就住在那里，而且在我死后，牠们还会继续存在那里。
Rumi诗人说：一个人的心智并不归他所有，great mind也不会随着一个人的死亡而终止。
The mind is an ocean ... and so many worlds Are rolling there, mysterious, dimly seen!
And our bodies? Our body is a cup, floating On the ocean; soon it will fill, and sink ...
Not even one bubble will show where it went down.
Govinda说：个人的发展很重要，因为一个成熟的人才可能拥有较宽广的视野。
而灵性的成长，意识的提升，是需要全心投入的功课。
Govinda—葛文哒喇嘛说：
终极实相就存在我们心中……除非我们将我们的意识转化为这个实相的容器，否则我们是无法参与它的
作者指出：意识的转化不需要某一种宗教信仰或依归，甚至不需要接受许多思想体系所提供的宇宙观。每个人都可以透过观察，从人生和经验中学习，去建立自己的人生观，一个强而有力、柔韧的人生观——强韧得让你能无畏狂风暴雨，柔软得让你能感知到最隐微的信息，宽阔得让你能敞开心来迎向人生和其他存有。这需要勇气、全心投入，以及自我负责的态度。
我认为：这需要的就是我们以前也讨论过的品质：勇气！面对真相的勇气带来对幻象的超越和解脱。
男人的勇气：
女人的勇气：
佛教和印度教视我们所处的现实世界为maya，通常被翻译为illusion。人们被困在错误的现实意象中，但不需要去否定这个世界，而是去拥抱它、参与它， 但不要执着于它。
只要我们鄙视这个世界，并设法逃避它，我们就无法战胜它或主宰它，更无法得到解脱。所以说：“这个世界就是佛陀的世界，也就是我们可以悟道的世界。藉由脱离这个世界去追求悟道，就如缘木求鱼一样愚昧。（Govinda, 《Creative Meditation》）
佛教并不排斥智性思考，它是一个工具，与情感平衡运作。Govinda：
“智能和直觉同等必要，前者让我们不致被情感和愚昧所困，后者让我们得以超越智能和它的区辨力所建构的框架。”
“一个人透过专心致志的修练，便可超越惯性思考的限制，全然进入无量无边之境”
然而，一个人穿透了思考的框架，才有勇气全然投入大空之境，也就是他自己无量无边的太初之境。
佛教所说的空，中国禅宗佛教说的有，这些，吴怡老师也结合老子谈到。
与其说佛教是一种宗教，不如说它是一种生活哲学来得贴切，它需要一个人全心地投入与努力、开发潜能，不断转化目标是--专注于当下发生的事……在困惑与无知的状态之中保持完全的清醒。
因此，佛教徒打坐的目的不只是让自己沉淀下来，回归到未被创造出来的状态，进入一个完全宁静、什么都不想的状态：它的目的也不是回归到无意识的状态，抑或探索过去。它是一个转化过程，一种超越自己的过程，全然融入当下，融入心智的无限潜能。培养这些特质，我们便能掌握自己的命运，因为这些特质会让我们意识到自己的永恒性：让我们觉悟。以上这些都是Govinda喇嘛在《Creative Meditation》中阐明的观点。
这种以觉察力和责任为重心的哲思，不是出世，而是入世的佛教心理学是相当有活力的。活在当下是其极力主张的生活方式以及工作的核心，当然也很符合作者的基本观念，他们主张运用深呼吸，觉察自己的感受和环境，感性和理性地坦诚回应，他们也认为这就是人们自我定位的方式，在每一个当下。麦基卓和黄焕祥，以及我一直在翻译阅读的Patrick所鼓励的事，进入生命的河流 —呼吸、感受、放松、连结、响应、焕然一新！https://t.zsxq.com/UNZnqB2
有关基督教的生命觉醒观念，我在这里就掠过了。
纽约时报记者戴维-布鲁克斯 (David Brooks )在2011年的著作《》(Social Animal)中描述二十一世纪兴起的意识革命，他指出许多学术领域在理解人类发展方面都向前迈 了一大步。
他说，潜意识心智里的东西并非原始的残留物，事实上潜意识是大部分心智活动的所在地，是大部分的决定和思考发生的地方。他称意识心智为外心智」，具有推理和分析的功能，而称潜意识心智为内心智，与激情和感知比较有关。
外心智聚焦在个人关切的事物，内心智则比较专注于关系与结合， 而且渴望“和谐与连结”。作者同意布鲁克斯的观点：人与人在潜意识层的连结关系，很多是意识层意识不到的。
所以我认为：
尽管我们在做精神分析的工作，但是不要自以为能轻易进入潜意识工作，充其量，我们可能大部分能在前意识里做一些敲门，而大多数我们已经知道的能够做出的诠释，不过是意识层面的一个安慰罢了，真正的分析突破，能够改变结构的诠释，是可遇不可求的事，且抱持敬畏和谦诚的勇气去等待生命的自我呈现，我们可以触碰到奇迹般的另一个世界。https://t.zsxq.com/YrFUfMZ
一旦得以跟随和向另一个世界开放我们的心，正如布鲁克斯说的：
……我们潜意识里的观点和情感，会在我们迷失在人生道路上时，给我们指引。这些观点和情感还可以在朋友之间、情人之间传递。
潜意识里蕴含着人类的历史和深层意义，不只是一个幽暗、原始、充满恐惧与创伤的地带。它也是灵性经验发生的地方，以及灵魂与灵魂沟通的地方。它积聚了万古的智慧，蕴含着全人类的灵魂。且潜意识还有喜欢交际的特性，虽然祂制造了混乱失序的状态，然而恰如前面我们了解混沌，潜意识的胡乱冲动、情绪化、敏感、不可预测的缺点却也是人建立关系的激励源
焕祥曾说人有一种“不知不觉坠入亲密关系”的天性；这是否也是“出轨”的心理天性基础呢，人与人相处一段时间后，自然而然就会变得亲密。也因为害怕无法招架，人们运用防卫机制来抗拒这种亲密倾向，结果反而更加倾向于某个抗拒的地方。我们能不能同时在临床中抱持一个人说出两句话：我很传统，对爱相当专一，我爱上了除了伴侣以外的另一个人，我不知道是怎么走到如此田地的，但是我想知道，我的关系怎么了？？？
你的潜意识，那个内在的、外向的你，要你向外探触、与人连结。它要你融入你的工作、朋友、家庭、国家、使命。你的潜意识要你纠结在稠密的关系网络 里，因为那是人类欣欣向荣的要素。它渴求爱・渴求……融合。
布鲁克斯指出，当今教育体系的问题就是过于聚焦在学生的成就和硬实力的培养，而忽略了深层内在的道德和情感能力的开发。
学校训练孩子如何通过一关一关课业上的考验，然而他们将来要做的最重要 的决定是跟谁结婚、跟谁交朋友、喜欢什么、讨厌什么 、以及如何控制冲动。在这些事情上,他们几乎完全得靠自己摸索。
这是社会的倒退和确实，在繁荣昌盛的科技文明之下，所以我们的世界会发生疫情，会开始暂停，开始思考，什么才是各个年龄段的人们需要的，我们曾经错失了什么，又如何去活在当下~~~
基卓年轻的时候写下过几句话：
我渴盼听到神的声音，
但我什么也听不到，
我只听到
静默……轰隆隆的。
神和上天依然无语，但在彼此的相守与朋友们的相伴下，人们可以在那静默中创造充实、丰盛又满足的人生。
