虛雲老和尚答蔣公問法書

民國三十二年（1943）癸未

佛教者，實今日周旋國際、趨進大同之惟一大教也。目下世界有兩種力——唯神論與唯物論，否認輪迴果報之說，故其影響所及，不可說不可說。基督教之唯神論，雖有為善者神給與快樂報酬、為惡者神施以痛苦懲罰之說，然以神之存在，認為自然，而不知其所以然，故不能令人深信，且貽唯物論者極大口實。此基督教所以不能維繫世界和平之故。

實則神即是物，物即是心，心亦是神；然神亦非神，物亦非物，心亦非心。佛明三界（宇宙）本無一法（事物）建立，皆是真心起妄，生萬種法。「真心」亦不過因有妄物對待而立之假名，究其實，所謂真心亦非是。譬如大海，心是水，萬法（萬事萬物）是波浪，平靜者稱為水，洶湧者稱波浪，波浪平靜時仍是水，水洶湧時又成波浪；又因有洶湧之波浪，故稱不洶湧者為平靜之水。假使根本不有洶湧之相，波浪之假名固不能立，平靜之假名亦何由生立？亦不過吾人隨意立之假名，相信魚類或稱水為空氣。故知物即是心，有即是無，色即是空，妄即是真，煩惱即菩提，眾生即諸佛。

一念迷惑時，心成物，無成有，空成色，真成妄，菩提成煩惱，諸佛成眾生，如水洶湧時即波浪。若一念覺悟時，物不異心，有不異無，色不異空，妄不異真，煩惱不異菩提，眾生不異諸佛，如波浪不洶湧時，仍是平靜之水。又因迷惑而起物、有、色、妄、煩惱、眾生等對待，故立心、無、空、真、菩提、諸佛等假名。若根本不有迷，則物、色、妄、有、煩惱、眾生等假名固不能立，即心、無、空、真、菩提、諸佛等假名亦何有立？所謂唯心、唯物、有神、無神，皆是識心分別計度耳！

或云：「若是，佛學亦唯心論耳。」佛學雖說唯心，然與哲學上之唯心論懸殊。

哲學上之唯心論，於心執有，於物執無，釋迦所謂以攀緣心為自性，執生死妄想認為真實者。唯物論者，於物執有，於心執無，釋迦所謂顛倒行事，誤物為己，輪迴是中，自取流轉者。唯神論者，劃分物質實體與靈魂實體為截然不同之兩個世界，釋迦所謂惑一心於色身之內，認一漚體目為全潮者。各執偏見，或因近視，認牛之影像為牛；或以管窺牛，見牛角者則認牛角為牛，見牛頭者則認牛頭為牛，本無不是，弊在不見真牛全體。佛教則溯本窮源，將真實白牛清楚指出，若因指觀牛，未有不見真牛全體者。故欲救唯心、唯物論之偏弊，捨佛教莫屬。

佛教所言「明心性」（或稱常住真心、真如、覺性、法身、實相等，皆是真理之別名），清淨本然，離諸名相，無有方所，體自覺，體自明，是本有自爾之性德。絕諸能（即今稱主觀、主動等）所（即客觀、被動等）對待，本無所謂十方（東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上下，即今稱空間）、三世（過去、現在、未來，即今稱時間），更無所謂大地、人畜、木石、地獄、天堂等等。只以妄立一念，致起諸有為法（宇宙間萬事萬物）。如《楞嚴經》（此經幾無法不備，無機不攝，究佛學、哲學者均不可不參究）釋尊答富樓那問「覺性清淨本然，云何忽生山河大地」云：

性覺必明，妄為明覺；覺非所（客觀）明，因明立所（客觀）。所既妄立，生汝妄能（主觀）。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同，同異分明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異，真有無法！

覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性；寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬（灘）。以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲潬（灘）中，江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成焰，融則成水；土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。交忘發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。（星雲之說恐亦不及此說之詳）

復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。由是分開，見聞覺知，同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇（胞胎中受生之質）等。胎卵濕化，隨其所應，卵為想生，胎因情有，濕以合感，化以離應（佛在二千多年前指出），情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。

富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本；貪愛同滋，貪不能止，則諸世間胎卵濕化，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本；以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。惟殺盜淫，三為根本，以是因緣，業果相續。

富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生，山河大地諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。

真如覺性，既立真妄，於是有不變與隨緣之別。平等不變，離差別相，無聖無凡，非善非惡，真實如常，不變真如也。隨緣生滅，起差別相，有聖有凡，有善有惡，隨緣真如也。就不變真如言，萬法即真如，非心非物非神也。就隨緣真如言，真如即萬法，即心即物即神也。

唯心論者，錯認識神，就隨緣真如，以為即是真心，而倡唯心論。唯物論者，囿於邊見，就隨緣真如，即物之見，而倡唯物論；又據唯物而倡無神論。唯神論者，亦囿於邊見，妄生分別，就隨緣真如，即物與神之見，而倡唯神論。殊不知心即物，物即神，心、物與神同一理體。有物則有心有神，無心則無神無物。然此「有」非「有無」之有，乃非有而有之妙有；此「無」非「斷絕」之無，乃超有無之妙無（此「妙有」「妙無」與下說之「無生之生」與「有生之生」，其義頗奧，非語言文字可到，故為禪門要關）。唯心論、唯物論、唯神論者，均未明斯義，互相攻擊，實則皆無不是，亦皆非是。一研佛學，自可渙然冰釋矣。

佛學對於宇宙本體之研究，除前述外，其他對於世界之構造與成壞、人身器官之組織，及其他種種問題，在《楞嚴經》及諸經論，多有詳細論列與說明，且大多與後來哲學、科學發現者相合，現未及詳指。其於人生價值，則大菩薩之行願，已非他聖賢可及，經典上在在處處可見之，於此可知佛教之神妙及偉大處。

然佛教絕非標奇立異以衒人，亦非故弄玄虛以惑眾。其一言一行，皆從戒定慧三學親履實踐得來。何謂戒定慧？防非止惡曰戒；六根涉境，心不隨緣曰定；心境俱空，照覽無惑曰慧。防止三業之邪非，則心水自澄明，即由戒生定；心水澄明，則自照萬象，即由定生慧。儒家亦有「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始」之言，即哲學家亦莫不沈思竭慮，以從事所學者。然儒者及哲學、科學者，則以攀緣心思宇宙萬物，不知宇宙萬物亦是攀緣心所造成——能慮所慮，俱是攀緣心——欲而探求真理，等於趺坐椅上，欲自舉其椅，勢不可能。此今哲學者對於認識論聚訟紛紜，莫衷一是，終無結論者，因此故也。佛則離言絕慮，以智慧覺照宇宙萬事萬物，如下座舉椅，故任運如如。此佛教括哲學、科學、宗教三者一爐共冶，又皆先知先覺者，蓋有由來也。日本以佛為國教，近世之興，其維新諸賢，得力於禪學不少，為眾所周知之事。若非其軍閥迷信武力，與道全乖，以殺戮為功，以侵略為能，安有今日之敗？

或疑佛教為消極、為迷信，不足以為國教，此特未明佛教者之言。實則佛法不壞世間相，豈是消極者！佛法步步引人背迷合覺，豈是迷信者！考佛梵名「佛陀」，義譯覺者，自覺覺他，覺行圓滿，謂之為佛。菩薩梵名「菩提薩埵」，義譯覺有情，有出家、在家二種，乃發大心為眾生求無上道，一面自修，一面化他者。其積極與正信，恐無有出其上。

佛教依折、攝二義，立方便多門。

何謂折？折者，折伏惡人。昔石勒 ［西元274～333，為十六國後趙始主。初歸效劉淵，據有襄國，後殺劉曜自稱帝，擁有冀並幽司豫兗青徐雍秦十州之地。十六國中，最為強盛。在位十五年卒，諡明帝。］ 問戒殺於佛圖澄［天竺人，九歲出家，曾兩度到罽賓學法，晉懷帝永嘉四年來洛陽，時年七十九歲，現種種神異以弘大法。後趙建武十四年圓寂，年一百一十七歲。］，澄曰：「子為人王，以不妄殺為戒殺義。」蓋在家大權菩薩，為折惡利生故，雖執刀杖，乃至斬其首，於戒亦無犯，反生功德。因惡意而殺人，皆知不可；因善意而殺人，固是在家大權菩薩之金剛手眼也。

何謂攝？攝者，攝受善人。佛菩薩為利益眾生故，不避艱危，有四攝法：

一、佈施攝。若有眾生樂財則施財，樂法則施法，使生親愛心而受道。

二、愛語攝。隨眾生根性而善言慰喻，使生親愛心而受道。

三、利行攝。起身口意善行，利益眾生，使生親愛心而受道。

四、同事攝。以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現，使同其所作沾利益，由是受道。

佛菩薩之積極為何如！

何謂方便？方便者，量眾生根器，施諸權巧而渡之也。前述之四攝法，亦是方便之門。《法華經·化城喻品》云：「譬喻險惡道，迥絕多毒獸，又復無水草，人所怖畏處。無數千萬眾，欲過此險道，其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧，明瞭心決定，在險濟眾難。眾人皆疲倦，而白導師言：我等今頓乏，於此欲退還。導師作是念：此輩甚可愍，如何欲退還，而失大珍寶？尋時思方便，當設神通力，化作大城廓：汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜……此是化城耳。我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。汝今勤精進，當共至寶所！」

觀此可知釋尊分時設教、權施方便之深意。故最上根者與言禪，上根者與言教，重分析者與言唯識，普通者與言淨土，權設大乘小乘，不論出家在家，務求普化群機，使一切眾生咸沾法益也。近人觀佛子之對像跪拜，及淨土之持名念佛，即以其無神論立場，謂為迷信，不知跪拜與對長上致敬何異！念佛對於修心，有莫大之功，且持名念佛，不過方便初機之簡捷法門，更有觀像念佛、觀想念佛、實相念佛等法門。淨土自有無窮妙用者，人自不會耳，豈迷信哉！

或謂基督教亦脫胎於淨土宗《阿彌陀經》。試觀耶穌身上搭衣，與佛相同；《阿彌陀經》說西方極樂世界，耶氏亦說天國極樂；淨土往生分九品，耶教李林《天神譜》亦言天神分九品；《阿彌陀經》說不可以少善根福德因緣得生彼國，耶氏亦言你不在人間立功，上帝不許你到天國；淨宗二六時念佛名號，求佛接引，耶氏亦以早晚祈禱上帝哀佑；至佛門有灌頂之法，耶氏亦有洗禮之儀。觀此耶氏教義，與淨土宗趣，大致相同。而耶氏誕生於釋迦後千有餘年，當是曾受佛化，得《阿彌陀經》之授，歸而根據之另行創教，似無疑義。且耶氏曾晦跡三年，當是赴印度參學。事雖無據，而跡其蛛絲馬跡，似非厚誣云云。其言良非向壁虛構。

不過表面上看來，耶氏雖類似淨宗初機之持名念佛，實際則遠遜之。耶教著於他力，明其然而不明其所以然，跡近勉強。持名念佛，則重他力，自他相應，如《楞嚴經·大勢至圓通章》云：「……十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。……我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」有因有果，故理事無礙。且耶教說永生，淨宗則云往生淨土，見佛聞法，悟無生忍。永生之生，以滅顯生，有生對待，終有滅時；無生之生，則本自無生，故無有滅，此所以稱為「無量壽」——阿彌陀譯名也。

願行菩薩行、求無上道者，非必出家而後可行，在家亦無不可。不過出家所以別國主、離親屬、捨家庭者，意在脫離情欲之羈絆，捨私情而發展佛力之同情，捨私愛而為偉大之博愛，以度一切眾生為忠，以事一切眾生為孝，此「大同」之義也。

孫中山先生嘗曰：「佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母。宗教是造成民族和維持民族一種最雄大之自然力，人民不可無宗教之思想。研究佛學，可補科學之偏。」今公亦以佛教之輸入中國，有裨益於中國之學術思想，故稱佛教為今日之周旋國際、趨進大同之唯一大教，豈徒言哉！且今日信教自由，不能強人以迷信，只可令人心悅誠服而生正信，然則捨佛教其誰與歸？

摘自岑學呂居士原編《年譜》

雲門宗叢書《虛雲老和尚禪要》頁223