从南怀瑾那吸收到的《论语》精华（一）

中国哲学重在人生哲学，研究人的价值的问题；礼、易为主，礼包含形而上的哲学和形而下人生上的一切运用。希腊哲学有形而上的本体论，形而下的知识论、价值论，研究宇宙万物的来源问题，创造主宰的是谁？知识本身若支撑不了时就进入哲学。

宗教讲究信则得救，哲学精神是说把幕拉开来看看，看了以后绝对信！哲学发展又形成了科学，科学更进一步说，光看还不行，要摸到以后，才相信的确有这个东西，是那个样子。

西方文化发展的步骤可以概括为由宗教——>哲学——>科学。

“温故而知新可以为师矣”，除了表面意思，更进一步是说师法过去的历史，判断未来新的事物的发展。

君子不器，先行其言，而后从之，是说为政、创业等要通才，尽量不只局限于某一个定型的人才，像器物那样只有某一种功能。言出必行。

君子周而不比，小人比而不周。君子爱人不分彼此，周全而不比附一方，不以自己的所好而区别对待他人。

“学而不思则罔，思而不学则殆”，有学问+有智慧思想、实事求是，方为上；有思想有天赋但没有经过学问的踏实锻炼，这样的人很危险。攻乎异端，斯害也已，知之为知之，不知为不知，是知也。同时不能走极端、钻牛角尖。

君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，有道而正焉，可谓好学也已。

从书本上去修正做人做事的道理，这叫好学，可见《学而》不是说读书就是学问，正己才是人生大学问。

贫而无谄，富而无骄，未若贫而乐，富而好礼者也。

如果说贫穷时不谄媚，富贵时不骄奢，这种做人的境界还是仍有比较心，要做到真正平心，在任何位置上，任何环境中，都是那么平实、安贫乐道，尊重别人和爱人爱己，在学问做人方面随时虚心求进，事业成功后不是和亲朋脱离关系。

《学而》篇的精神核心是说：不患人之不己知，患不知人也。人不知而不愠不亦君子乎；你为何在心中怨恨是怕别人不了解你，最重要的是你是否了解别人。人都有通病，总觉得自己了不起，往往我们说错一句话，脸红了，但三秒钟以后脸不红了，自己马上在心里头找出很多的理由来支持自己的错误，认为自己完全对，再过个把钟头，越看自己越对，人总怪人家不了解自己。

曾子著《大学》，孔子的孙子子思，著《中庸》。《大学》原是《礼记》里的一篇，唐宋时成为四书之一。整体的学问不只是讲个人修养，还扩充为社会问题、政治问题。

《为政》篇不是讲政治，而是讲学问的外用、教化。做管理，为政以德，内心有道，表现在外的行为就无懈可击，有中心思想、中心作风，以道德感化，他人就像繁星跟其而动，万众一心。

道家“无为而治”是“无为无不为”，是制其机先：看起来是没有事，如领导者对任何一种方法，一开始就要先透析它的流弊，毛病出在哪里，先找到病源，把它疏通了，再不会出毛病，然后才能无为而无所不为。为大将者无赫赫之功，不战而屈人之兵。

慎终追远，民德归厚矣。

欲慎其终者，先追其远，每件事的结果，都是由那远因来的。佛祖菩萨畏因，凡夫俗子畏果，圣人们非常重视一件事情的动机，注意明辨事之善因、恶因，开始时就非常慎重，然后不择手段、完成最高道德，由此归于厚道严谨。

尧舜禹汤文武周公，为政讲究德字，有道德的思想，又有德业的成果，道与德配合才叫道德，秦汉以后只讲事功，窃国而已。

为政以德，再学诗。绘事后素。

我们不管是为政或做普通工作，是要靠人生经验的积累，都希望自己深谙人情世故包含人与人之间的性情，包含社会学、政治学，心理、行为科学，所谓的世故就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来，而非滑头、马屁而已。

人的本事和脾气要相辅相成，视其所以，观其所由，察其所安，就是看人做事的目的、出发的动机、平时安于什么，能否安于现实、稳步推进。还是安于逸乐、安于贫困、安于平淡，而最难的是安心，内心的平静与笃定。

绘画完成后才显出素色的可贵，也就是说一个人由绚烂归于平淡，不可迷于绚烂。学诗、懂诗是以诗的感情培养立身处世的胸襟，而真正了解诗背后的人生、宇宙境界，这是懂得诗的道理。所以人要注重素、平淡，注意学诗的情调、精神。“唯大英雄能本色，是真名士自风流。” 慆慢则不能研精，险躁则不能理性。修身要具备诗的感情，从政更要把握诗的情操。关雎乐而不淫（不过度），发乎情、止乎礼，哀而不伤。

不应说中国无宗教信仰，中国宗教信仰第一是礼，第二是诗，第三则是多神教。诗的文学境界就是宗教境界。中国民主精神基于礼让，西方民主精神基于法治。法治有加以管理的意思，礼让是个人内在自动自发的道德精神。

事到万难须放胆，宜于两可莫粗心。

见义不为，无勇也，我们要有见义而为的勇气，人溺己溺，人饥己饥的胸怀。也就是智仁勇兼备，而尽量不攻于权术。对于政治权术，不及道德感化。史家说曹操培养了刘备、孙权，以便挟天子以令诸侯，这个手段是效法郑庄公的，因此便指出历史上第一个奸雄乃郑庄公。

老子有三宝：曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。重在俭以养德。

君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。放于利而行，多怨。君子喻于义，小人喻于利。跟君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈事情，他只是想到有没有利可图。

君子不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。不担忧声名地位，担忧自己能否立得住，如何立的稳。

君子欲讷于言，而敏于行。不多说废话、空话，做事重在实际行动。

德不孤，必有邻。自己修养到位，体用兼备，自然可以影响近身的人。

中国哲学的逻辑方法：宗、因、喻、合。

宗：前提，说话必有宗、因由。因：理由，有宗有因还不清楚，用比喻来说明，就是喻，讲道就是结论，也就是合。

事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。行义之道也要讲究方法，说的次数多了，也不行。

孔子一生艰苦奋斗，对自己的人生做出阶段性的总结评价，这个也基本可以作为我们自评的参考：“吾十有五而志于学，三十而立、四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

朝闻道，夕死可矣，吾道一以贯之。夫子之道，忠恕而已矣。

做人做事尽心尽力，对人尽量宽恕、包容，就此便可以入道了，保持修养上的境界，久而久之，即可随心所欲而不逾矩了。