读《中庸》——浅谈领导者的影响力

读冯友兰先生的《中国哲学简史》，读到《中庸》这一段，越发觉得30岁时读《庄子》不禁有一种如释重负、醍醐灌顶的超脱，那时的我对儒家实在不感冒——认为儒家就是故纸堆里的老古董，束缚、保守，全无一点好感。但是当我40不惑时，才豁然发现：做隐士实在是艰苦卓绝的，陶渊明也会为种地的收成发愁，庄子也曾贫困到极致。不管怎么样，在历尽生活的艰辛与现实的磨砺后，庄子和陶潜仍然能够抱有这般超逸浪漫的生活态度，这本身就是一种修行、对自己信仰的坚守、对现实的彻底不妥协。

现在的我，更加认同儒家思想，认同其令个体在现实中持守内心澄明和完善修养的理念——竭尽己力，对外在的成败利钝在所不计！如果与道家相比较，儒家可以说是实践派的理想主义者。因为儒家致力于寻求治世的理想之道，致力于对内圣外王的统治者的塑造，如果你身处职场，而且不甘平庸、力求臻于至善的话，可以从儒家思想中提炼出许多实用的精粹——近来备受推崇的曾国藩的为人为官之道、王阳明的心学，便是个中翘楚。

冯友兰先生把《中庸》解释的非常深入浅出：“一个人如果力求完善自己，他就会看到，为此也必须同时完善他人。一个人如果不关心别人的完善，自己便不可能完善。这是因为，人要充分发展自己的天性，必须充分发展他的人际关系，也就是在社会之中。人要想完善自己，就必须充分发挥发展受自上苍的天性，帮助别人就是参与天地化育万物的工作。一个人如果真正懂得了这一切，他就与天地合参，成为一体了。为做到与天地合参，人是否需要做什么特别的事情呢？并不需要，所需要只是做那些普通，寻常的事情，完全懂得它们的意义，并把它们做的‘恰到好处’。在这样做时，人的内心和外部世界连接起来了，这不仅是人与天地合参，而是天人合一。这时，人虽在世界之中，却又超越了世界。”

这一段把身为领导者所应具备的修养、所应采取的行动阐释的鞭辟入里，即说明了背后的原因，也说明了具体行动：

（1） 一位领导者之所以成为某一方面的权威和领袖，其前提是充分发展自己的自然天赋，必须要具备至诚、至仁、至勇、至知，如果他所做的并不是其天赋秉性所依存，那么他就无法完善自身，同时，身为领导者不能虚假、伪善——即使不能成为圣人，至少也要成为一位君子。与道家的遁世不同的是，儒家的出世态度，要充分发展个体周遭的人际关系，但并不是所谓现在流行的经营圈子，儒家致力于教化他人，也就是要产生影响力。而身为领导者的责任便是惠及他人，这个他人必然是其下属，所以帮助下属是领导者的天职之一——一位无法做到充分发展自己的天赋秉性（即不断自我完善、具备成长型思维的人），一位不具备诚、仁、勇、知的领导者，可以说是不具备发展下属能力的资质，也就是说这样失格的领导者，必然会像一个不合宜的器具，无法承载下属的才华，反而会限制下属的发展。

（2） 做到至臻至善，并没有什么秘密的法门——其实只需要做好每一件平凡、普通的小事：就是所谓的活在当下，即曾国藩所言的“当下不杂”。最紧要的就是要“做”，不要只是“想”。

（3） 这段文字中还提到了天人和一，在我看来，其实就是心理学的“心流”状态。凡人何以成圣？何以超越自我、超越世界？这段话中的“将人的内心与外部世界连接起来”——专注而臻于化境便是答案吧。