如果茶最大价值不在品饮，那会是什么？
中国的传统文化有古老的书法，有精美的剪纸，还有巧夺天工的雕刻艺术......其中关于茶文化遗迹更是无与伦比地丰富。
你知道吗？最早的茶不姓茶，是姓荼、姓槚，是神农茶百草而得之，故先充当药用，继而当做食物，经过多少人的演化、改进、去粗取精，最终才形成了茶。
中国唐朝是茶文化的开端，期间不但有陆羽的《茶经》问世和禅宗“吃茶去”公案的诞生，中国茶还飘洋过海传到日本。
“茶兴于唐而盛于宋”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》较系统地记载着宋代对茶之产地、茶季、采茶、蒸压、制造、品质鉴评等发展情况。
到了明朝，中国茶文化知识开始在欧洲传播，先后又传到德国、印度尼西亚、印度、锡兰、乌干达、马来西亚等国......
中国古代茶文化之花可谓遍地开放，在世界各地显示出不同的文化风采。
时至今日，饮茶已逐渐成为了一种风尚，甚至一些地区还形成“不可一日无茶”的饮茶习惯。
今天是文化与自然遗产日，若就“中国茶文化”而言，茶道君认为茶的关键不在于品饮，更多的是茶文化的内涵上。 而从茶文化的内涵上来看，其“精神”层面上的东西尤为重要，它体现的是一种将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至更高的品茗境界，成了“吃茶去”的指明以及茶道的精神之源。
周渝先生在创立紫藤庐时所说的两句话“自然精神的再发现, 人文精神的再创造。”我想这可能是对茶文化最好的概括。
茶生于山野间，本来就是自然之物。而当茶从一片树叶经由制茶人的手艺做成可以品饮的茶叶时，也就赋予了文化的涵义，承载着人类的技术文明，至今关于茶的遗迹太多太多了。
在我国“非遗”名录的“传统技术”类别中，收录在列的关于茶叶制作工艺的项目已经涵盖了6大茶类。
中国主要茶类制作工艺得以从国家层面的文化遗产的高度被重视，有国家制度予以保护、继承和发展。
品茗，也从品鉴茶的味道，继而变为品其背后的自然生态，已经超越对茶本身的味觉品评，而步入艺术审美的范畴。
陆羽的《茶经》则首次把茶事提炼为一种艺术。
煮茶原是一种物质生活，但陆羽竟将其创造出一种美妙的意境，把人文精神与自然境界统一起来。
于是寻茶之味，在山头，更在心头了。
当然，若只是把茶之文化归于艺术审美也是不够的。透过艺术审美，还可以思考茶的哲学。
最直接的就是对茶品、人品的讨论——即对茶性的拟人化表达，对自然与文化及其内在关系的探讨。 以茶拟人最为有名示例当属苏东坡的《叶嘉传》了。他将茶的自然属性及其形态引入到了人文精神。
要知道，先前中国老百姓不太注重茶文化，因为每天要饮茶，方知青、红、黄、绿茶之类，这多半是和自己的饮茶习惯有关，更别提在药用时代，用茶连接人文精神。 但是，人们逐渐发现茶性与人性中有着某些共通相近之处，这成了茶与人，茶德自然属性与人文精神相契合的可能。 陆羽《茶经》云：茶味“隽永”，“茶之性俭”。 裴汶《茶述》道：“其性精清,其味淡洁, 其用涤烦, 其功致和。” 宋徽宗在《大观茶论》中更说茶是“清和淡洁”的。
可见，茶与人有着“性之所近”可沟通的一面。
不仅从艺术鉴赏的角度领略了茶事之美，更是借由茶性之洁，表达人的高雅情操。
即茶品与人品似乎有着契合与对应的关系，人性中清虚和穆，简淡恬静的一面，就与茶之清淡和雅和谐地统一起来了。 由茶这一载体，开启了自然与心性沟通的管道，自然与人文由此勾连与融通，这也便是茶道产生的缘起。
由茶事到茶道，茶生活也由单纯的口腹饮食的日常生活上升为人文雅趣的文化行为。 品茶之茶性、人性，以茶为镜，思考天地万物、天伦人伦，以致于敬天爱人，这或许是品茶的最好境界了。
古人用“润物细无声”的方式，一步一个脚印地传承中国茶文化，当代青年也应当首当其冲。
虽振兴中国茶文化的呼声已经响起了许多年，但仍抵挡不住时尚快饮品的冲击，一直到今天，茶文化振兴和弘扬之路仍很长。
但无论怎样，前人的劳苦功高，我想唯有让读者自己深刻而又具体地感悟，才能读懂中国茶文化的博大精深，开阔我们的眼界，才能达到真正的弘扬吧。 相信假以若干年，庶能有成！
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参考资料：[1] 周渝:《茶馆的过去与茶文化的未来》[2] 赖公欧：《茶文化：自然与人文精神的综合体》，载《农业考古》1997年2期[3] 王玲:《关于“中国茶文化学”的科学构建及有关理论的若干问题》,见《茶文化论》,文化艺术出版社1991年版[4] 陈香白:《论中国茶道的义理与核心》,载《农业考古》1992年4期 作者 |茶道君图片来源 | 部分网络
