菩提达摩祖师绝观论
达摩祖师绝观论（原文）
粗是问头，缘门起决。注是答语、入理除疑。是名绝观论。
夫大道冲虚，幽微寂寞，不可以心会，不可以言诠。今且立二人，共谈真实：师主名入理，弟子号缘门。
于是入理先生、寂无言说。
缘门忽起、问入理先生曰：“云何名心、云何安心？”
答曰：“汝不须立心，亦不须强安，可谓安矣。”
问曰：“若无有心，云何学道？”
答曰：“道非心念，何在于心也？”
问曰：“若非心念，当何以念？”
答曰：“有念即有心，有心即乖道。无念即无心，无心即真道。”
问曰：“一切众生实有心不？”
答曰：“若众生实有心，即颠倒。只为于无心中而立心，乃生妄想。”
问曰：“无心有何物？”
答曰：“无心即无物，无物即天真，天真即大道。”
问曰：“众生妄想，云何得灭？”
答曰：“若见妄想及见灭者，不离妄想。”
问曰：“不遣灭者，得合道理否？”
答曰：“若言合与不合，亦不离妄想。”
问曰：若为2时是？
答曰：“不为时是。”
缘门问曰：“夫言圣人者，当断何法、当得何法而云圣也？”
入理曰：“一法不断，一法不得，即为圣也。”
问曰：“若不断不得，与凡何异？”
答曰：“不同。何以故？一切凡夫妄有所断、妄有所得。”
问曰：“今言凡有所得、圣无所得，然得与不得有何异？”
答曰：“凡有所得，即有虚妄；圣无所得，即无虚妄。有虚妄故，即论同与不同；无虚妄故，即无异无不异。”
问曰：“若无异者，圣名何立？”
答曰：“凡夫之与圣人，二俱是名。名中无二，即无差别；如说龟毛兔角。”
问曰：“若圣人同龟毛兔角者，应是毕竟无。令人学何物？”
答曰：“我说龟毛无，不说龟亦无。汝何以设此难3也？”
问曰：“无毛喻何物？龟喻何物？”
答曰：“龟喻于道，毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我有名者，如横执有龟毛兔角也。”
问曰：“若如此者，道应是有，我应是无。若是有无，岂非有无之见？”
答曰：“道非是有，我非是无。何以故？龟非先无今有，故不言有。毛非先有今无，故不言无。道之与我，譬类可知。”
问曰：“夫求道者，为一人得耶？为众人得耶？为各各得耶？为惣4共有之？为本来有之？为复修成得之？”
答曰：“皆不如汝所说。何以故？若一人得者，道即不遍。若众人得者，道即有穷。若各各得者，道即有数。若惣共得者，方便即空。若本来有者，万行虚设。若修成得者，造作非真。”
问曰：“究竟云何？”
答曰：“离一切根量、分别、贪欲。”
缘门问曰：“凡夫有身，亦见闻觉知。圣人有身，亦见闻觉知。中有何异？”
答曰：“凡夫眼见、耳闻、身觉、意知。圣人即不尔，见非眼见，乃至知非意知。何以故？过根量故也。”
问曰：“何故经中复说圣人无见闻觉知者何？”
答曰：“圣人无凡夫见闻觉知，非无圣境界；非有无所摄，离分别故也。”
问曰：“凡夫实有凡境界耶？”
答曰：“实无妄有，本来寂灭。但被虚妄计着，即生颠倒也。”
问曰：“我不解，若为圣见非眼见、圣知非意知？”
答曰：“法体难见，譬况可知。如彼玄光鉴物，如照所照，非有能照之眼。又如阴阳候物，似知所知，非有能知之意也。”
缘门起问曰：“道究竟属谁？”
答曰：“究竟无所属，如空无所依。道若有系属，即有遮有开、有主有寄也。”
问曰：“云何为道本？云何为法用？”
答曰：“虚空为道本，参罗为法用也。”
问曰：“于中谁为造作？”
答曰：“于中实无作者，法界性自然。”
问曰：“可不是众生业力所为耶？”
答曰：“夫受业者而为业系所缠，自因无由；何暇系海积山、安天置地？”
问曰：“盖闻菩萨有意生身，岂不由神通之力耶？”
答曰：“凡夫有漏之业，圣人无漏之业，彼虽胜劣有殊，由未是自然之道。故云‘种种意生身，我说为心量’。”
问曰：“既言空为道本，空是佛不？”
答曰：“如是。”
问曰：“若空是者，圣人何不遣众生念空、而令念佛也？”
答曰：“为愚痴众生，教令念佛。若有道心之士，即令观身实相，观佛亦然。夫言实相者，即是空无相也。”
缘门起问曰：“盖闻外道亦得五通，菩萨亦得，共彼有何异也？”
入理答曰：“不同。何以故？外道谓有能得者；菩萨即不尔，了达无我故也。”
问曰：“自有始，凡初学入理未圆，微证真如，薄知妙理。与彼外道五通，何者胜？”
答曰：“先取入理微证，何用彼达事五通乎也？”
问曰：“若得五通者，交为世所尊，交为世所重，前知未然，却知过事，自防愆犯，岂不胜哉？”
答曰：“不然。何以故？一切世人，心多著相，贪缘事业，假伪乱真。彼虽有胜意之通、善星之辩，若不知实相之理，皆不免没于裂地之患。”
缘门问曰：“道者为独在于形灵之中耶？亦在于草木之中耶？”
入理曰：“道无所不遍也。”
问曰：“道若遍者，何故煞人有罪、煞草木无罪。”
答曰：“夫言罪不罪，皆是就情约事，非正道也。但为世人不达道理，妄立我身；煞即有心、心结于业，即云罪也。草木无情，本来合道，理无我故；煞者不计，即不论罪与非罪。夫无我合道者，视形如草木，被斫如树林。故文殊执剑于瞿昙，鸯掘持刀于释氏。此皆合道，同证不生，了知幻化虚无，故即不论罪与非罪。”
问曰：“若草木久来合道，经中何故不记草木成佛、偏记人也？”
答曰：“非独记人，亦记草木。经云：于一微尘中，具含一切法。又云：一切法亦如也，一切众生亦如也。如，无二无差别。”
缘门问曰：“如是毕竟空理，当于何证?”
入理曰：“当于一切色中求，当于自语中证。”
问曰：“云何当于一切色中求、当于自语中证？云何色中求、云何语中证？”
答曰：“空色一合，语证不二也。”
问曰：“若一切法空，何为圣通凡壅？”
答曰：“妄动故壅，真静故通。”
问曰：“既实空者，何为受薰？若既受薰，岂成空也？”
答曰：“夫言妄者，不觉忽而起，不觉忽而动。其实空体中，无有一法而受薰。”
问曰：“若实空者，一切众生即不修道。何以故？自然性是故。”
答曰：“一切众生若解空理，实亦不假修道。只为于空不空，生于有惑。”
问曰：“若如此者，应离惑有道。云何言一切非道？”
答曰：“不然。非惑即是道，非离惑是道。何以故？如人醉时非醒，醒时非醉。然不离醉有醒，亦非醉即是醒也。”
问曰：“若人醒时，致醉何在？”
答曰：“如手翻覆，若手翻时，不应更问手何在。”
缘门问曰：“若人不达此理，得说法化众生不？”
入理曰：“不得。何以故？自眼未明，焉治他目？”
问曰：“随其智力，方便化之，岂不得耶？”
答曰：“若达道理者，可名智力。若不达道理，名为无明力。何以故？助己烦恼作气力故也。”
问曰：“虽然不能如理化人，且教众生行十善五戒，安处人天，岂不益哉？
答曰：“至理无益，更招二损。何以故？自陷陷他故。自陷者，所谓自妨于道；陷他者，所谓不免轮回六趣也。”
问曰：“圣人岂不说五乘有差别耶？”
答曰：“圣人无心、说差别法，但彼众生自心希望现。经云：若彼心灭尽，无乘及乘者。无有乘建立，我说为一乘也。”
缘门问曰：“何为真学道人不为他所知、不为他所识？何为也？”
答曰：“奇珍非为贫穷之所识，真人非为群邪伪人之所知。”
问曰：“世有伪人，不闲正理，外现威仪，专精事业，多为男女亲近者，何也？”
答曰：“如淫女招群男、臭肉来众蝇，此为名相之所致也。”
缘门问曰：“云何菩萨行于非道、为通达佛道？”
答曰：“善恶无分别也。”
问曰：“何谓无分别？”
答曰：“于法不生心也。”
问曰：“可无作者乎？”
答曰：“非有无作者也。”
问曰：“不觉知乎？”
答曰：“虽知，无我也。”
问曰：“无我，何有知？”
答曰：“知亦自无性。”
问曰：“道我，有何妨？”
答曰：“知名亦不妨。只恐心中有事。”
问曰：“有事，有何妨？”
答曰：“无妨即无事，无事问何妨？”
问曰：“若简有事、取无事者，云何名行非道耶？”
答曰：“其实无事。汝强遣他生事，作何物？”
问曰：“叵有因缘得煞生不？”
答曰：“野火烧山，猛风折树，崩崖压兽，泛水漂虫；心同如此，合人亦煞。若有犹预之心，见生见煞中有心不尽，乃至蚁子亦系你命也。”
问曰：“叵有因缘得偷盗不？”
答曰：“蜂采池花，雀衔庭粟，牛餐泽豆，马噉原禾；毕竟不作他物解，合山岳亦擎取得。若不如此，乃至针锋缕叶亦系你项、作奴婢。”
问曰：“叵有因缘得行淫不？”
答曰：“天覆于地，阳合于阴，厕承上漏，泉澍于沟；心同如此，一切行处无障碍。若情生分别，乃至自家妇亦污你心也。”
问曰：“叵有因缘得妄语不？”
答曰：“语而无主，言而无心，声同钟响，气类风音；心同如此，道佛亦是无。若不如此，乃至称佛亦是妄语。”
缘门起问曰：“若不存身见，云何行住坐卧也？”
答曰：“但行住坐卧，何须立身见？”
问曰：“既不存者，得思惟义理不？”
答曰：“若计有心，不思惟亦有；若了无心，设思惟亦无。何以故？譬如禅师静坐而兴虑、猛风乱动而无心也。”
缘门问曰：“若有初学道人，忽遇因缘，他欲来害，云何对治而合道乎？”
答曰：“一个不须对治。何以故？可避，避之；不可避，任之；可忍，忍之；不可忍，哭之。”
问曰：“若哭，与他有我见人何别？”
答曰：“如杵扣钟，其声自然出也。何必即有我乎？汝若强死捉心，啮齿噤忍，此乃存大大我。”
问曰：“人之哀哭，中有情动，岂同钟响？”
答曰：“言同与不同者，但是汝多事、妄想思量作是问。若无心分别者，道体自然。”
问曰：“吾闻圣人兵不伤、苦不枉、色不受、心不动。此何谓也？”
答曰：“若了一切法即无我，声与不声、动与不动，俱合道理、无妨碍。”
缘门问曰：“我见有学道人，不多专精持戒，护威仪不殷懃，不化众生，腾腾任运者，何意也？”
答曰：“欲亡一切分别心，欲灭一切诸有见。虽似腾腾任运，而内行无间。”
问曰：“如此行者，乃更生他小儿之见，云何言能灭见也？”
答曰：“但灭汝见，何虑他生？譬如鱼脱深渊，何虑捕者嫌尔？”
问曰：“若此者，即是自益损他，何名大士？”
答曰：“汝见若不生，彼即不生。汝今玄虑他生，乃是自生，非他生也。”
问曰：“内通大理，外现小仪，于法何损？”
答曰：“汝今强欲要他大老子作小儿戏，于理何益？”
问曰：“如是灭见大士，何人能识？何人能知也？”
答曰：“证者乃知，行者能识。”
问曰：“如此大士，亦能化生不？”
答曰：“何有日月不照、灯举不明！”
问曰：“作何方便？”
答曰：“正直无方便。”
问曰：“若无方便，云何利益？”
答曰：“物来而名，事至而应。无心计校，有预算之缘。”
问曰：“我闻如来七日思惟，起乎方便，云何而言无有计校之心？”
答曰：“诸佛境界，非思量觉观所知。”
问曰：“佛岂妄语耶？”
答曰：“真实非虚妄。”
问曰：“云何经说思惟，今言不思惟？”
答曰：“化门方便也。”
问曰：“诸佛方便从何而生？”
答曰：“诸佛不生，但从心生。缘化万有，法本无名。”
缘门问曰：“我不知云何名为佛？云何名为道？云何名变化？云何名常住？”
入理答曰：“觉了无物谓之佛。通彼一切谓之道。法界出生为变化。究竟寂灭为常住。”
问曰：“云何名一切法悉是佛法？”
答曰：“非法非非法，是一切佛法也。”
问曰：“何名为法？何名非法？何名非法非非法也？”
答曰：“是法名是法。非法名非法。是非非所量，故名非法非非法。”
问曰：“此说谁证？”
答曰：“此说非谁，云何言证？”
问曰：“无谁何说？”
答曰：“无谁无说，即是正说。”
问曰：“何名邪说？”
答曰：“计有说者。”
问曰：“是谁之计？云何无计？”
答曰：“计者但语；语中无语，计者亦无。”
问曰：“若此说者，即一切众生本来解脱。”
答曰：“尚无系缚，何有解脱人！”
问曰：“此法何名？”
答曰：“尚无有法，何况有名！”
问曰：“若此说者，我转不解。”
答曰：“实无解法，汝勿求解。”
问曰：“云何究竟？”
答曰：“无始终。”
问曰：“可无因果耶？”
答曰：“无本即无末。”
问曰：“云何说证？”
答曰：“真实无证说。”
问曰：“云何知见？”
答曰：“知一切法如，见一切法等。”
问曰：“何心之知？何目之见？”
答曰：“无知之知，无见之见。”
问曰：“谁说是言？”
答曰：“如我所问。”
问曰：“云何如我所问？”
答曰：“汝自观问，答亦可知。”
于是缘门再思再审，寂然无言也。
入理先生乃问曰：“汝何以不言？”
缘门答曰：“我不见一法如微尘许而可对说。”
尔时入理先生即语缘门曰：“汝今似见真实理也。”
缘门问曰：“云何似见、非正见乎？”
入理答曰：“汝今所见无有一法者，如彼外道，虽学隐形，而未能灭影亡迹。”
缘门问曰：“云何得形影俱灭也？”
入理答曰：“本无心境，汝莫起生灭之见。”
问曰：“凡夫所以问、圣人所以说？”
答曰：“有疑故问，为决疑故说也。”
问曰：“吾闻圣人无问而自说。何决也？是有法可说耶？为是玄见他疑耶？”
答曰：“皆是对病施药也；如天雷声动，必有所应。”
问曰：“大圣如来，既无有心生，缘何现世？”
答曰：“夫太平之世，瑞草缘生。”
问曰：“如来既非命尽，云何现灭？”
答曰：“饥荒之世，五谷缘灭也。”
问曰：“吾闻圣人哀从定起，悲化群生，无碍大通，岂同瑞草也？”
答曰：“定谓法身；报身，四大肉身也；分别前境应起，谓化身。法无因系，化无缘留，出没虚通，故曰无碍也。”
问曰：“云何言悲？”
答曰：“但以化身无虑，体合真空，仁物无心，彼强谓之悲。”
问曰：“众生何时修道，得似如来？”
答曰：“若不了者，于恒沙劫修道，转转不及。初若了者，众生当身即是如来，何论得似、不似？”
问曰：“若如说者，如来即是易得，云何言三大劫修？”
答曰：“甚难也。”
问曰：“若不转，即身是，云何名难？”
答曰：“起心易，灭心难；是身易，非身难；有作易，无作难。故知玄功难会，妙理难合；不动即真，三圣希及。”
于是缘门长叹，声满十方，忽然无音，豁然大悟。玄光净智，返照无疑，始知学道奇难，徒兴梦虑，而即高声叹曰：“善哉！善哉！如先生无说而说，我实无闻而闻，闻说一合，即寂寞无说。不知先生向来问答，名谁何法？”
于是入理先生身安不动，目击无言，顾视四方，呵呵唧唧而谓缘门曰：“夫至理幽微，无有文字。汝向来所问，皆是量起心生。梦谓多端，觉已无物。汝欲流通于世，寄问假名，请若收踪，故名《绝观论》也。”
问曰：“人皆有心，作何方便，得无生心？”
答：“下中上修，能见自心妄想，知三界如幻实空，始可得免。”
问曰：“一切众生如幻如梦，弟子煞之，有罪不？”
答曰：“若见众生是众生，煞之得罪。不见众生是众生，即无可煞；如梦中煞人，寤时毕竟无物。”
问：“云何入道？”
答：“心非有无，何问入道？欲得识入道者，不出入心是也。”
问：“有人饮酒食肉，行诸五欲，得作佛法耶？”
答：“心尚不有，谁作是非？”
问：“何名佛法？”
答：“知心法无，即是佛法。”
问：“何名无分别智？”
答：“现识不生、觉观不起是。”
问：“何名妄想？”
答：“想念心是。”
问：“云何息妄想？”
答：“知妄想不生，无妄可息；知心无心，无心可息是也。”
问：“何名如来藏？”
答：“觉知色尘是自心现，想即不生故，即是如来藏。”
问：“世人修学，得道不？”
答：“口说修道，实行不可成。世人皆初时有心，久后即慢。故曰：实行者不可口说而得道也。又云：兵怯，不可拟敌；马劣，不能代步。”
问：“云何无名相法？”
答：“心里所求，证无人我。说即假名，言即假相。见闻知觉，有何名相？”
问：“作何行，即生无色界？”
答：“此人不知方法，皆是息妄见心；虽得心静，久后还发。经云：当来比丘，如犬逐块。人已掷块，犬不知块从人起。犬咬块，不咬其人。若也咬人，块即自息。修道之人若了心量，亦复如是。”
问：“佛度众生尽，然后成佛。众生未度，佛已成佛。”
答：“佛自有解：譬如有客坐在暗室，主人吹火，意欲照客，但火着时，主人先照。菩萨意度众生，然功德具足，在前成佛。”
问：“众生本法如何？”
答：“无佛无众生，不见人我相，即是本法。（观行法为有缘、无名上士集。）譬如矿中，虽有其金，若不施功，终不可得；用功之者，乃获金矣。心亦如是。虽知本来常寂，若不观察，不得定也。是劝诸学者，一切时处，恒向内照，物得捉之舍。
若人求道不习此，千劫万劫枉功夫。
徒自疲劳忍辛苦，究竟不免堕三涂。
譬如求酥钻摇水，力尽不获实由愚。
智者求心不求佛，了本心源即无余。
亦如求酥钻乳浓，不费其功疾成酥。”
问曰：“诸佛圣人说青黄赤白观法，何意？”
答曰：“正约众生使住。此是住心法，亦合人识知所见皆不实。若为知，一切物上，或见青，或见黄，即一切所见皆无实。如今人将放光明作圣，大误也。”
问曰：“作观，亦知过去未来，若为？”
答曰：“由心静知。纵使知，亦是不实。”
又问：“佛得他心智，知过去未来等事，亦可是不实？”
答曰：“亦不是实。经云：菩萨无来去今，云何见过去、未来等事？说佛见过去、未来，得他心智，是不了经说。”
问曰：“如来藏是众生，云何？”
答曰：“如来藏者，为见身人说有如来藏。若不见身者，即不说有如来藏。”
又问：“如来藏量说始有，若为？”
答曰：“人见身实者，即说有父母所生；若不自见身，亦不得论父母。佛就众生见实，即说如来藏。众生根本，皆如来藏造业，但造业即受报。说如来藏者，是不了教说。又知如来藏是无我之异名，亦是尽义也。
